דף קיט - ב
תנן התם: מקום שנהגו לכפול בהלל כל פסוק ופסוק, יכפול. [47] ומקום שנהגו לפשוט, שלא לכפול, יפשוט.
מקום שנהגו לברך אחריו, אחרי ההלל, יברך.
הכל, כמנהג המדינה.
אמר אביי: לא שנו שברכת ההלל תלויה במנהג אלא בברכה שלאחריו. אבל ברכה שלפניו, [מצוה] לברך.
דאמר רב יהודה אמר שמואל: כל המצות מברך עליהן עובר קודם לעשייתן.
והוינן בה: מאי משמע, מהיכן למדנו דהאי "עובר" לישנא דאקדומי הוא?
ומשנינן: אמר רב נחמן בר יצחק: דכתיב "וירץ אחימעץ דרך הככר, ויעבור את הכושי", שהקדימו לרוץ לפניו.
אביי אמר: מהכא: שנאמר אצל יעקב כשהלך לקראת עשיו "והוא עבר לפניהם".
איכא דאמרי: מהכא: "ויעבור מלכם לפניהם וה' בראשם".
תניא: רבי כופל בה דברים, שלא היה כופל את כל ההלל אלא מעט, כגון מ"ברוך הבא" ואילך.
רבי אלעזר בן פרטא מוסיף בה דברים.
מאי מוסיף?
אמר אביי: מוסיף על כפילתו של רבי, לכפוך מ"אודך" ולמטה.
דרש רב עוירא: זימנין אמר לה משמיה דרב, וזימנין אמר לה משמיה דרב אשי: מאי דכתיב "ויגדל הילד ויגמל", עתיד הקב"ה לעשות סעודה לצדיקים, ביום שיגמל חסדו לזרעו של יצחק. דהיינו לעתיד לבא.
לאחר שאוכלין ושותין יהיו נותנין לו לאברהם אבינו כוס של ברכה לברך. והוא אומר להן: איני מברך! מפני שיצא ממני ישמעא ל.
אומר לו ליצחק: טול וברך! והוא אומר להן: איני מברך! לפי שיצא ממני עשיו.
אומר לו ליעקב: טול וברך! והוא אומר להם: איני מברך! לפי שנשאתי שתי אחיות בחייהן, שעתידה תורה לאוסרן עלי.
אומר לו למשה: טול וברך! והוא אומר להם: איני מברך! לפי שלא זכיתי ליכנס לארץ ישראל, לא בחיי ולא במותי. שאפילו עצמותי לא זכו ליקבר בארץ ישראל כעצמות יוסף.
אומר לו ליהושע: טול וברך! והוא אומר להן: איני מברך! לפי שלא זכיתי לבן. דכתיב אצל יהושע בן נון בספר דברי הימים שמונה היחוס של משפחת אפרים עד "נון בנו, יהושע בנו" [של נון]. וליהושע עצמו לא מנה הכתוב בנים.
אומר לו לדוד: טול וברך! והוא אומר להן: אני אברך! [48] ולי נאה לברך! שנאמר "כוס ישועות אשא ובשם ה' אקרא".
מתניתין:
אין מפטירין [מלשון "הנפטר מחבירו"] אין מסיימים את הסעודה, אחר אכילת קרבן הפסח [שהוא נאכל בסוף על השובע] באכילת אפיקומן. ובגמרא מפרש לה.
גמרא:
והוינן בה: מאי אפיקומן?
ומשנינן: אמר רב: שלא יעקרו מחבורה לחבורה, לאחר שיסיימו בני החבורה לאכול קרבן פסח שלהם לא ילכו לחבורה אחרת לאכול שם לא פת ולא שום דבר, גזירה שמא יבואו לאכול את קרבן הפסח עצמו בשני מקומות, שזה אסור. אבל במקומם הראשון מותר להם לאכול כל דבר. ו"אפיקומן" פירושו "אפיקו מנייכו" דהיינו שאסור לומר הוציאו כליכם מכאן ונלך ונאכל במקום אחר.
ושמואל אמר: לא רק שאסור לעקור לחבורה אחרת, אלא אפילו בחבורה שלו אסור לאכול כלום ואפילו לא מיני מתיקה אחר הפסח כדי שישאר טעם הבשר של קרבן הפסח בפיו, [שהוא נאכל בסוף על השובע]. ו"אפיקומן" פירושו "אפיקו - מן", דהיינו הוציאו והביאו מיני מתיקה לקינוח סעודה, כגון אורדילאי כמהין ופטריות לי, שאני רגיל לאוכלם לקינוח סעודתי. וגוזלייא גוזלות לאבא, לרב, שהיה רגיל לאכול גוזלות לקינוח סעודתו.
ורב חנינא בר שילא ורבי יוחנן אמרו: כגון תמרים קליות ואגוזים. שהם היו רגילים באלו לקנח סעודתם.
תניא כוותיה דרבי יוחנן: אין מפטירין אחר הפסח כגון תמרים קליות ואגוזים. אמר רב יהודה אמר שמואל: אין מפטירין אחר מצה אפיקומן. שבזמן הזה צריך לאכול כזית מצה [49] בגמר הסעודה זכר למצה שהיתה נאכלת בזמן המקדש ביחד עם הפסח [המצה שאנו קוראים לה "אפיקומן" אך כמובן שאיננה אפיקומן] ואחר אותה מצה אסור [50] לאכול שום דבר [אפיקומן], כדי שישאר טעם המצה בפה.
ומקשינן: תנן במתניתין: אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן.
ודייקינן: אחר הפסח הוא דלא, רק לאחריו אסור לאכול כלום. אבל לאחר מצה בזמן הזה שאוכלין בסוף רק מצה, מפטירין! וקשה מזה לרב יהודה אמר שמואל שאוסר לאכול אף לאחר מצה בזמן הזה?
ומתרצינן: לעולם אף אחר המצה אין מפטירין. ומתניתין, "לא מיבעיא" קאמר! לא מיבעיא אחר מצה דלא נפיש טעמייהו, שאין טעמה חזק, ודאי שאסור לאכול אחריה, כדי שלא ישכח טעמה. אבל לאחר הפסח, דנפיש טעמיה, ולא מצי עבוריה האכילה שאחריו אין בכחה להעביר את טעמו של הפסח ולכן הייתי אומר שלית לן בה, ויהיה מותר לאכול אחר הפסח.
קמשמע לן שאסור.
נימא מסייע לה לרב יהודה אמר שמואל שאין מפטירין אחר המצה אפיקומן.
דתניא: הסופגנין רקיקים, שעשויים כספוג, ומתוך שעיסתן רכה אין עליהם שם "לחם" ואי אפשר לצאת בהם ידי חובת מצה שהרי כתוב בה "לחם עוני". והדובשנין עיסה מטוגנת בשמן ודבש שפסולה למצת מצוה לפי שאינה "לחם עוני" אלא לחם עשיר, והאיסקריטין שעיסתן רכה מאוד ואין עליה שם "לחם", אדם ממלא כריסו מהן בליל פסח, ובלבד שיאכל כזית מצה באחרונה.
הערות
[47] סיבת הדבר שאת הפסוקים מאודך ואילך אומרים פעמיים, מבאר הרשב"ם שזה משום כבוד ישי ודוד ואחיו שאמרוהו, ובמרדכי על מסכת סוכה [סימן תשנ"ה] מוסיף, כיון שלא אמר דוד בעצמו פסוקים אלו, לכן כופלים אותם לעשות סימן שהם שונים מהפסוקים האחרים. והאבודרהם בסדר ראש חודש מבאר, כיון שאמרו פסוקים אלו ישי ובניו, לכן אנו כופלים אותם כדי להראות שכל אחד מהם חשוב בפני עצמו. אולם רש"י במסכת סוכה ל"ט עמוד א' מפרש שכל הפסוקים שבהלל הינם כפולים בתוכן שלהם, שהפסוקים בעצמם חוזרים על כל דבר פעמיים, ומאודך ואילך אינם חוזרים, ולכן נהגו לכופלם.
[48] המהר"ל מקשה, הלא גם לדוד המלך היה חטא, וכמו כן יצא ממנו בן רשע, אבשלום, ובמה עדיף דוד מאחרים? ומסביר המהר"ל שהסעודה שהקב"ה עושה ביום שיגמול חסד עם זרעו של יצחק, הכוונה שיצחק זה מידת הדין, וכשיגמרו כל הגלויות שהם מצד מדת הדין ויגיע זמן החסד של הקב"ה עם עם ישראל, שישלם להם שכרם זה נקרא סעודה, וכשרוצים לברך בסוף הסעודה, אומר אברהם אבינו שהוא איננו יכול לברך את הקב"ה, מפני שמאברהם אבינו יצא ישמעאל שעשה צרות לעם ישראל, ואילו הסעודה הזאת היא על גאולתם ואין מתאים לו לברך, ומאותה סיבה גם יצחק אינו מברך שיצא ממנו עשו, וכן יעקב שנשא שתי אחיות, שזה מראה שמלכות ישראל תחלק לשתים, ליהודה שבא מלאה ולאפרים שבא מרחל, וזה ביטול חלקי של טובת עם ישראל ולא מתאים שיברך בסעודה זו שהיא טובתם של ישראל, וכן משה שלא זכה להכניסם לארץ ישראל, ואם היו נכנסים לא היו גולים יותר והיו מגיעים מיד לטוב המושלם, וכן יהושע בן נון שהנחיל את הארץ לבני ישראל ולא זכה לבן שירשנו, שזה סימן שכפי שנחלתו לא המשיכה לזרעו, כך גם ירושת ארץ ישראל לא תשאר לדורות ותפסק בגלות. אבל דוד המלך המהות שלו הוא המשיח שיצא ממנו ויגאל את עם ישראל, ואף אבשלום שיצא ממנו, דורשת הגמרא בברכות י' עמוד א' שבא לרמז על מלחמת גוג ומגוג ולכן כיון שדוד המלך כל מהותו היא כנגד זמן הגאולה, משום כך הוא המתאים לברך בסעודה זו של הגאולה.
[49] לגבי שיעור אכילת אפיקומן כתב הט"ז בסימן תע"ז סעיף קטן א' בשם המהרי"ל שיאכל אפיקומן שיעור שני זיתים, והיינו כביצה, מפני שמצוה זו חביבה היא משאר המצוות. וכתב על זה הב"ח שהסבר זה אין לו מקור, אלא הסיבה לאכול שני כזיתים היא, זית אחד זכר לקרבן פסח, וזית אחד זכר למצה שנאכלת עם הקרבן פסח. וכתב הגרי"פ פערלא שיסוד דברי המהרי"ל הם ברמב"ם בהלכות קרבן פסח [ח ג] שכתב: מצוה מן המובחר לאכול בשר הפסח אכילת שובע, לפיכך אם הקריב שלמי חגיגה בי"ד, אוכל מהן תחילה ואחר כך אוכל בשר הפסח כדי לשבוע ממנו, ואם לא אכל אלא כזית, יצא ידי חובה. ומקור דברי הרמב"ם במכילתא בפרשת בא, שדורש את המילה "יאכלהו", שפסח נאכל אכילת שובע, ואילו מצה ומרור אינם נאכלים אכילת שובע, וזה מקורו של המהרי"ל, כיון שפסח צריך להאכל אכילת שובע ואפיקומן בא זכר לקרבן פסח, לכן צריך לאכול ממנו כביצה, שזהו שיעור אכילה כדי שביעה כמבואר במסכת יומא.
[50] כתב האבני נזר בסימן שפ"א, שאם התאחר באמירת ההגדה ואכל את המצות והמרור סמוך לחצות, וחייב לאכול מיד האפיקומן לפני שעובר חצות, ולא יוכל אחר כך לאכול סעודת יום טוב מחמת האיסור לאכול אחר אפיקומן, יש לו עצה לכך, שיעשה תנאי, שאם הלכה כרבי אלעזר בן עזריה שזמן פסח עד חצות, ואני חייב לאכול אפיקומן עכשיו, הריני מכוין באכילת מצה זו לשם אפיקומן, ומיד אחר חצות יהיה מותר לאכול כל מה שחפץ [מפני שלדיעה זו שזמן המצוה מסתיים בחצות, מותר מחצות ואילך לאכול, ורק בזמן שראוי לקיום המצוה, אסור לאכול אם כבר אכל אפיקומן]. ואם ההלכה כרבנן, שמצות פסח כל הלילה, אם כן אני לא מכוין לצאת במצה זו ידי אפיקומן. וימתין עד חצות, ויוכל לאכול סעודתו, ובסוף הסעודה יאכל עוד פעם מצה לאפיקומן, ויתנה שאם ההלכה כרבנן, הרי מצה זו אני אוכל לשם אפיקומן, ואם הלכה כרבי אליעזר בן עזריה, וכבר אכלתי אפיקומן, אם כן מצה זו אינה לשם אפיקומן. והקשה הגר"ש שקאפ איך יכול לעשות תנאי כזה, הלא הגמרא בכתובות ע"ד אומרת שדבר אשר אי אפשר לעשות על ידי שליח, אי אפשר לעשות עליו תנאים, ואם כן, מה שייך תנאי באכילת מצה? אולם מצאנו כעין זה בשלחן ערוך סימן ל"ד שאדם המניח תפילין של רש"י ורבינו תם, יכוין שאם ההלכה כרש"י, אזי אני מניח את התפילין של רבינו תם לא לשם מצוה. וכמו כן נפסק בסימן מ"ו שטוב לומר בבוקר בבית קריאת שמע. וכתבו הפוסקים, שיכוין בתנאי, שאם הציבור יעברו זמן קריאת שמע, אז אני יוצא בקריאה זו. אולם אם יקראו בזמן, אז אני יוצא בקריאת שמע ההיא, ובזו אני מכוין שלא לשם מצוה. ותירץ על כך המשכנות יעקב, כי במצוה שהיא חובה על האדם, אז אף אם אין בידו לעשות שליחות, בכל זאת יכול לעשות תנאי. וההסבר לכך הוא לפי דברי התוספות בכתובות, המבארים את הכלל "כל שאינו יכול לעשות שליחות אינו יכול להתנות", שיסוד הכלל הזה הוא משום שאין הדבר לגמרי בשליטתו, וכפי שרואים שאינו יכול לעשות שליחות, לכן גם אינו יכול להתנות בו. אבל מעשה מצוה, שהוא חובה על האדם לעשותו דוקא בגופו כמו אכילת מצה, הרי שם הסברא היא להיפך, כי זה שהיא אפשר לעשות שליח על אכילת מצה הוא משום שכל מעשה המצוה מוטל על גוף האדם, ואין לו אפשרות לנתקה ממנו ולהעבירו לאחר, ולכן גם יכול להתנות במצוה על קיומה. ובמקראי קודש [פסח ח"ב סימן נ"ו] תירץ על פי הרמב"ן [בבא בתרא קכו ב ד"ה הרי] שבתנאי אשר עושה האדם בינו לבין עצמו לא נאמר הכלל הזה, שכל שאינו בשליחות אינו יכול להתנות.
מַאי דִּכְתִיב: "וַיִּגְדַּל הַיֶּלֶד וַיִּגָּמַל". נראה לי בס"ד דקשיא ליה דכתיב (בראשית כא, ח) 'וַיִּגְדַּל וַיִּגָּמַל וַיַּעַשׂ', כולהו לשון עבר וסיים 'בְּיוֹם הִגָּמֵל אֶת יִצְחָק' להבא כי המ"ם בציר"י והוה ליה למימר ביום שנגמל יצחק לכן דרש זה על העתיד לבוא ואמר הכתוב שאברהם עשה משתה שהוא זכר ורמז על סעודה של העתיד לבוא ביום שיגמול הקב"ה חסד עם זרעו של יצחק ונרמז זרעו בתיבת את שהוא יתר ונרמז שמו של הקב"ה באות ה' של הִגָּמֵל, כי ידוע שהשם נרמז באות ה' לבדה, וכתוב הטעם במקובלים ז"ל, וכך הוא המשך הכתוב ביום ה' גמל את יצחק רוצה לומר זרע יצחק. וגם נרמז באות ה' החסד שהוא חלוק לחמשה.
והא דיחס את ישראל ליצחק ולא לאברהם ויעקב? יובן על פי הגמרא דשבת (שבת פט:) כִּי לֶעָתִיד לָבוֹא, אוֹמֵר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְאַבְרָהָם: בָּנֶיךָ חָטְאוּ וכו', ושניהם ישיבו 'יִמָּחוּ עַל קְדֻשַּׁת שְׁמֶךָ' ורק יצחק אבינו ע"ה יגיש טענות להצלתם, ולכן אומרים לו כי אתה אבינו יעיין שם, וכיון דהוא מצילם לכך קראם על שמו זרעו של יצחק.
או יובן אמר 'זַרְעוֹ שֶׁל יִצְחָק' כי לעתיד תהיה הגאולה במידת הגבורה שהיא מדת יצחק, וכמו שאמרו רבינו ז"ל על פסוק (ישעיה נב, ג) 'וְלֹא בְכֶסֶף תִּגָּאֵלוּ' אלא מסטרא דזהב סטרא דיצחק.
והנה מה שאמר עָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לַעֲשׂוֹת סְעֻדָּה לַצַּדִּיקִים מאמר זה אינו כפשוטו אלא מיוסד על דרך החידה והמשל בסוד כמוס, והוא מורה על ענין תכלית שלימות המיתוק שיהיה לגבורות שהם בסוד שם אלקים. ולזה אמר בַּיּוֹם שֶׁיִּגְמֹל חֶסֶד עִם זַרְעוֹ שֶׁל יִצְחָק רמז לגבורות, כי יִצְחָק הוא סוד מדת הגבורה ואותו היום נעשה תכלית שלימות המיתוק שאין למעלה ממנו. ונרמז ב'כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה' כי 'כּוֹס' מספר 'אֱלֹקִים' [86] שהוא הגבורות והברכה רמז למיתוק.
וענין הסעודה יש בו סוד עמוק דאיתא ברעיא מהימנא פרשת פינחס דף רכ"ו מסטרא דשכינתא עלאה סעודתא רברבא ומסטרא דמלכותא סעודתא זעירא עיין שם. וזהו שאמרו עָתִיד הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לַעֲשׂוֹת סְעֻדָּה לַצַּדִּיקִים היא סעודה גדולה מסטרא דשכינתא עלאה שהיא בינה עילאה לצדיקים הם צדיק עליון וצדיק תחתון בַּיּוֹם שֶׁיִּגְמֹל חֶסֶד עִם זַרְעוֹ שֶׁל יִצְחָק כלומר שיתמתקו הגבורות שהם זרעו של יצחק בחסדים.
ולכן אברהם ויצחק שיצאו מהם ישמעאל ועשו שעבדו אלהים אחרים נמנעים מלהיות על ידם גמר זה של תיקון הגבורות דשם אלקים שבקדושה. וכן יעקב אבינו ע"ה שנשא שתי אחיות שהם לאה ורחל אשר בניינם הוא על ידי גבורות אלו דשם אלקים וגם שלא טרח בתיקונם כמו שטרח דוד המלך ע"ה נמנע מלהיות על ידי גמר התיקון הזה של מיתוק גבורות שם אלקים, וכן משה רבינו ע"ה שלא נכנס לארץ ישראל שהיא סוד לאה ורחל אשר בניינם הוא על ידי הגבורות האלה נמנע מלהיות על ידו גמר התיקון והמיתוק הזה שלהם, וכן יהושע שלא זכה להוליד בן זכר שהוא בסוד החסדים, אלא רק הוליד נקבה שהיא סוד הגבורה נמנע מלהיות על ידי גמר התיקון והמיתוק גבורות אלו אשר יהיה על ידי החסדים. ורק דוד המלך ע"ה שטרח בחייו מאד מאד במלחמות ה' אשר נלחם למטה ובזמירות ושירות ותשבחות אשר נלחם למעלה השלים תיקון רחל בהיותו בחברון אשר מלך שבעה שנים והשלים תיקון לאה כשמלך בירושלם והשלים בניינם בתיקון ומיתוק הגבורות השייכים להם ביגיעה רבה לכן ראוי שיהיה על ידי גמר ותכלית מיתוק ותיקון הגבורות השייכים להם.
לכך כשנותנים לו 'כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה' לברך שהוא לשון מליצה על גמר התיקון ומיתוק הגבורות שהם בסוד 'כּוֹס' בחסדים הרמוזים בברכה כי 'הברכה' [232] מספר רל"ב כמנין ד' הויות במילואם ע"ב ס"ג מ"ה ב"ן שהם סוד חסדים שבהם יתמתקו גבורות שם 'אֱלֹקִים' שהוא מספר 'כּוֹס' אז יאמר דוד המלך ע"ה אֲנִי אֲבָרֵךְ מצד שטרחתי בחיי לתקן את רחל ולמתק הגבורות השייכים לה וְלִי נָאֶה לְבָרֵךְ מצד שטרחתי בחיי לתקן את לאה ולמתק הגבורות השייכים לה!
ועיין בשער הפסוקים לרבינו האר"י ז"ל בפסוק (שמואל ב' יא, ב) 'וַיָּקָם דָּוִד מֵעַל מִשְׁכָּבוֹ' דדוד המלך ע"ה היה מבחינת עלמא דנוקבא לכן הוצרך לתקן מציאות כל הנוקבא בשלימותא וכו' ונודע כי הם שנים ונקראים לאה ורחל והיה צריך לתקן את שניהם ובתחלה תיקן את רחל. וזה סיבה למה נתעכב דוד המלך ע"ה בחברון שבע שנים כשמלך ואחר כך הלך לירושלם לפי שחברון היא קרית ארבע שהיא רחל כנודע ולאה היא ירושלם וכנודע בענין ציון וירושלם, וכשגמר בשבע שנים שישב בחברון לתקן את רחל הלך לירושלם לתקן את לאה וכו' עד כאן לשונו. הרי נמצא מפורש בדברי רבותינו ז"ל דעיקר התיקון שנעשה ללאה ורחל שהם בחינת ארץ ישראל היה על ידי דוד המלך ע"ה והוא הדבר אשר כתבנו לעיל בס"ד.
עוד מצינו מה שפירש רבינו ז"ל בפסוק (שמואל ב' כג, ח) 'אֵלֶּה שְׁמוֹת הַגִּבֹּרִים אֲשֶׁר לְדָוִד' וז"ל אמרו רבותינו ז"ל כי דוד המלך ע"ה היה מצטער להשלים האלף והענין הוא כי שם 'אֱלֹקִים' הוא כח כל הדינין והגבורות ובכח שם זה היה דוד מתגבר על הקליפות שהם אויביו והנה אם תמלא שם זה בההי"ן יעלה אלף [1000] בסוד ריבועו הנקרא אחוריים מלאים [כזה: אל"ף, אל"ף למ"ד, אל"ף למ"ד ה"ה, אל"ף למ"ד ה"ה יו"ד, אל"ף למ"ד ה"ה יו"ד מ"ם], והנה אחוריים אלה בהיותם פשוטים הנקראים שורש השם הזה יעלו בגימטריא מאתים [כזה: א',א"ל,אל"ה,אלה"י,אלהי"ם] אבל המלוי שהוא החלל והאויר שבתוך הפשוט הוא שמונה מאות ובכוחו היה הורג שמנה מאות חלל בפעם אחת והיה מצטער שיוכל להשלים השורש השם שהוא הפשוט שהוא מספר מאתים כדי להשלים האלף ולא עלה בידו זה סוד (דברים לב, ל) 'אֵיכָה יִרְדֹּף אֶחָד אֶלֶף' עד כאן לשונו יעיין שם.
ובודאי מה שלא עלה בידו מפני שעדיין לא הגיע זמן גמר שלימות התיקון המיתוק הראוי להיות אך לעתיד יעלה בידו ויעלה וכאשר ביארנו ענין כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה ולכן הוא נוטל את ה'כּוֹס' שהוא שם 'אֱלֹקִים' דקדושה המזומן לברכה לברכו ולמתקו ולתקנו כשהגיע זמן גמר התיקון שלו ואומר כּוֹס יְשׁוּעוֹת אֶשָּׂא שאעשהו ישועות דהיינו חסדים הנקראים ישועות יען כי בְשֵׁם הֳ' שהוא סוד החסדים אֶקְרָא. ובזה מובן בס"ד (שיר השירים ח, יב) 'הָאֶלֶף לְךָ שְׁלֹמֹה וּמָאתַיִם לְנֹטְרִים אֶת פִּרְיוֹ' ודוק.
נוֹתְנִין לוֹ כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה לְאַבְרָהָם לְבָרֵךְ. הגירסא בעין יעקב כתיב נוֹתְנִין בשלשה אבות ובשאר כתוב אוֹמְרִים ולא אמר נוֹתְנִים ורק בתלמוד הדפוס אין אומר נותנים אלא באברהם בלבד, ובספר דקדוקי סופרים הביא גרסת תלמוד כתב יד כמו גרסת בעל עין יעקב, וצריך להבין למה גבי ג' אבות דוקא נקיט נוֹתְנִין? ונראה לי בס"ד לפי פשוטו דחלקו כבוד לאבות יותר להיותם אבות וגם היו גדולים בזקנה.
ועוד נראה לי בס"ד דידוע כּוֹס שֶׁל בְּרָכָה הוא בסוד המלכות והוא תיקון שלה וידוע מה שאמר רבינו האר"י ז"ל בש"ה דגדלות המלכות באורות המוחין נעשה על ידי האבות דאברהם תיקן מוח חכמה ויצחק מוח בינה ויעקב מוח דעת עיין שם ולכן בכוס של ברכה שהוא במלכות ותיקון שלה חולקים כבוד לאבות בנתינה.
או יובן בס"ד האבות בחג"ת [חסד, גבורה, תפארת] שהוא מדרגה בפני עצמו ומשה רבינו ע"ה בנצח ויהושע ביסוד ודוד במלכות וידוע כי המלכות עומדת אחר הנה"י [נצח, הוד, יסוד] ונמצא האבות רחוקים ממנה לכן הכוס שהוא במלכות נותנים להם, אך משה רבינו ע"ה וכו' הם קרובים לה יותר לא אמר נותנים אלא אומרים טול וברך ולכן אמר דוד המלך ע"ה אֲנִי אֲבָרֵךְ מצד עצמי וְלִי נָאֶה לְבָרֵךְ מצד שאני קרוב יותר לסוד הכוס שהוא במלכות. ובזה יובן מ"ש דוד וְלִי נָאֶה לְבָרֵךְ ע"ה (תהלים עג, כח) 'וַאֲנִי קִרֲבַת אֱלֹקִים לִי טוֹב' כי אֱלֹקִים גימטריא כּוֹס [86].
אֲנִי לֹא אֲבָרֵךְ לְפִי שֶׁכְּבָר יָצָא מִמֶּנִּי יִשְׁמָעֵאל. יש להקשות תיבת 'אֲנִי' לשון יתר וסגי לומר לֹא אֲבָרֵךְ? ונראה לי לומר אף על פי שסיבה זו קלה היא ואינה כדאי למנוע אותי מצד הדין עם כל זה אני הוא המחמיר על עצמי בזה, וכן הענין בכולהו דנקיט אני כך הוא הכוונה.
ברם יש לדקדק בכולהו כתיב 'אֲנִי לֹא אֲבָרֵךְ' ורק ביצחק אמר 'אֵינִי רָאוּי לְבָרֵךְ', וכן היא הגרסא בעין יעקב וגם בתלמוד שהביא דברי סופרים, וצריכין להבין לגרסא זו למה יצחק דוקא אמר אֵינִי רָאוּי?
ונראה לי בס"ד מפני דסיבה של יצחק שהיא מצד עשו לאו יצחק אבינו ע"ה חידש אותה, אלא היא אתיא מקל וחומר מתשובת אברהם אבינו ע"ה כי ישמעאל עשה תשובה ועשו לא עשה תשובה! ולכן יצחק שהוא אחר אברהם השיב אֵינִי רָאוּי כלומר כבר הורה זקן הוא אברהם שאיני ראוי ואיך תתנו לי לברך?!
אוֹמְרִין לוֹ לִיהוֹשֻׁעַ: טֹל אַתָּה וּבָרֵךְ. קשה למה לא אומרים לאהרן וליוסף שהם בכלל ז' כורתי ברית שאוחזים בשבעה ספירות הבנין?
ונראה לי בס"ד כיון דמשה רבינו ע"ה נמנע בשביל כניסת הארץ וטעם זה ישנו גבי אהרן לכך לא אמרו לאהרן. והא דלא אמרו ליוסף מאחר דיעקב אבינו ע"ה עשה טעם למניעה מכח שתי אחיות אם כן כל שכן הוא אצל יוסף הצדיק ע"ה שבא מן רחל אחר שנשא את לאה והא דאמרו ליצחק אף על גב דכבר אברהם אבינו ע"ה אמר טעם למניעתו מכח ישמעאל, ואם כן כל שכן הוא גבי עשו נראה לי בס"ד מפני שיש טעם יותר ביצחק בדבר זה מצד בחינתו שהוא היה בסוד הגבורה ושייך הוא לתיקון הכוס הנזכר יותר, ועם כל זה אמר שלא יברך.