דף מד - א
ומשנינן: אמרי, כך תירצו בבית המדרש: אכן לדידהו של בני ארץ ישראל נמי לא דחי לולב ביום טוב ראשון את השבת, כדי לא לחלק בין בני הגולה לבני ארץ ישראל.
ואלא קשיא הני תרתי ברייתות, שכדי שלא תהיה סתירה ביניהן, העמדנו אותן שבאו ללמד שבארץ ישראל אחר החורבן היתה מצות לולב דוחה את השבת:
דתנא חדא: כל העם מוליכים מערב שבת את לולביהם להר הבית.
ותניא אידך: כל העם מוליכים את לולביהם לבית הכנסת.
ומתרצינן לעיל את סתירת הברייתות: כאן - בזמן שבית המקדש קיים, מוליכין למקדש, כאן - בזמן שאין בית המקדש קיים.
וכיון שעתה אמרנו, שלאחר שנחרב בית המקדש, גם בארץ ישראל לא דוחה נטילת לולב את השבת, ואין נוטלים את לולביהם לבית הכנסת, חוזרת הסתירה בין הברייתות.
ומשנינן: לא כך יש לתרץ את סתירת הברייתות.
אלא אידי ואידי, בשתיהן מדובר בזמן שבית המקדש קיים.
ולא קשיא הסתירה שביניהן.
כאן - במקדש, היו מוליכין לולביהן מערב שבת להר הבית.
כאן - בגבולין, היו מוליכין לולביהן מערב שבת לבית הכנסת.
אבל משחרב המקדש, שוב אין מצות לולב דוחה שבת בגבולין אפילו בארץ ישראל, כדי שלא לחלק בין יושבי הארץ ליושבי הגולה.
אמר שאל ליה אביי לרבא: מאי שנא לולב, דעבדינן ליה שעושים לו זכרון במשך שבעה ימים, זכר למקדש שהיה ניטל בו מן התורה בכל שבעת הימים, ומאי שנא ערבה, דלא עבדינן לה שבעה ימים זכר למקדש כמו שנהגה בו מצות ערבה שבעה ימים, אלא עושים לו זכר רק ביום השביעי בלבד!?
אמר ליה רבא: הואיל ואדם יוצא ידי חובתו של זכר לערבה בערבה שבלולב.
אמר ליה אביי לרבא: ההוא ערבה - משום לולב הוא דקא עביד ליה. ואין בה זכר למצות ערבה!
וכי תימא לתרץ דקא מגבה ליה ללולב לקיום מצות לולב וערבה שבו, והדר מגבה ליה ללולב, עם הערבה האגודה בו, כדי לקיים בכך זכר לערבה שבמקדש.
לא יתכן לתרץ כך. כי - והא מעשים בכל יום, דלא קא עבדינן הכי!
אמר רב זביד משמיה דרבא לתרץ תירוץ אחר:
לולב שמצותו במקדש שבעה ימים מדאורייתא - עבדינן עושים אנו לו זכר שבעה ימים, זכר למקדש.
ערבה שמצותה במקדש היא רק מדרבנן - לא עבדינן לה שבעה זכר למקדש.
והוינן בה: למאן? לפי מי אמרת שמצות ערבה במקדש היא רק מדרבנן?
אילימא לאבא שאול -
האמר, הרי אמר אבא שאול: [ויקרא כג] "ערבי נחל" כתיב.
לימד הכתוב כי שתים ערבות הן מן התורה: ערבה אחת ללולב, וערבה אחת למקדש.
אי לרבנן -
הרי לפיהם הלכתא גמירי לה, מצות ערבה הלכה למשה מסיני היא, ולא מדרבנן.
דאמר רבי אסי אמר רבי יוחנן משום רבי נחוניא איש בקעת בית חורתן: "עשר נטיעות" [המגדירות את השדה כ"שדה האילן", ביחס לנטיעה ב"תוספת שביעית"], מצות ערבה במקדש בחג הסוכות, וניסוך המים בחג - הן הלכה למשה מסיני!
אלא, אמר רב זביד משמיה דרבא, תירוץ אחר לחלק בין לולב לערבה:
לולב, דאית ליה עיקר מן התורה בזמן הזה יום אחד בגבולין [ביום טוב הראשון] - עבדינן ליה גם שבעה ימים בגבולין זכר למקדש.
ערבה, דלית לה עיקר מן התורה בגבולין כלל, שהרי ההלכה למשה מסיני נאמרה רק ביחס למקדש - לא עבדינן לה שבעה ימים בגבולין זכר למקדש.
אמר ריש לקיש: אפילו כהנים בעלי מומין, שאסורים להכנס כל השנה כולה בין האולם למזבח, היו דוחקים עצמם ונכנסין להקיף בערבה את המזבח, והיו צריכים לצורך ההקפה לעבור בין האולם ולמזבח, כדי לצאת ידי חובת המצוה בהקפת המזבח בערבה.
אמר ליה רבי יוחנן: מי אמרה להלכה זאת!?
והבינה הגמרא ששאלת רבי יוחנן היתה: מי הוא זה שאמר שיש חובה לצאת ידי מצות הקפה?!
ותמהה הגמרא: כיצד זה שאל רבי יוחנן "מי אמרה"?
הא איהו, רבי יוחנן עצמו, אמר זאת.
דאמר רבי אסי אמר רבי יוחנן משום רבי נחוניא איש בקעת בית חורתן: עשר נטיעות, ערבה, וניסוך המים - הלכה למשה מסיני הן!?
אלא, מבארת הגמרא, שכך שאל רבי יוחנן: מי אמרה להלכה זו שמצות הערבה היא בנטילה, שחייבים כל הכהנים לצאת ידי חובת נטילתה, עד שהיו הכהנים בעלי המומים צריכים להדחק ולהקיף את המזבח גם בשטח שבין האולם למזבח.
דלמא בזקיפה על יד המזבח היא, ודי בכהן אחד שיעשה זאת!?
ועוד: מי אמרה שהיא נעשית אפילו בכהנים בעלי מומין, דלמא רק בתמימים!?
אתמר: רבי יוחנן ורבי יהושע בן לוי נחלקו במקור ההלכה של ערבה:
חד אמר: מצות ערבה היא "יסוד נביאים". שחייבו הנביאים האחרונים, חגי זכריה ומלאכי, לקיים את מצות הערבה כתקנה מחייבת.
וחד אמר: מנהג נביאים היא, שהנהיגו את העם לנהוג בה בתורת מנהג, ולא התקינו אותה כתקנה מחויבת. [1]
ומוכיחה הגמרא: תסתיים יש לך להוכיח דרבי יוחנן הוא דאמר "יסוד נביאים" היא.
דאמר רבי אבהו אמר רבי יוחנן: ערבה - יסוד נביאים הוא.
ומסקינן: תסתיים.
אמר ליה רבי זירא לרבי אבהו: מי וכי אמר רבי יוחנן הכי שערבה היא רק יסוד נביאים, ותו לא!?
והאמר רבי יוחנן משום רבי נחוניא איש בקעת בית חורתן: עשר נטיעות, ערבה, וניסוך המים - הלכה למשה מסיני הן!
ולא ענה רבי אבהו לרבי זירא מיד, אלא "אשתומם כשעה חדא" [כלשון הכתוב בדניאל ד]:
ולאחר השתוממתו, ענהו רבי אבהו לרבי זירא, ואמר: אכן אמר רבי יוחנן שהלכה למשה מסיני הן.
ומה שאמרתי בשם רבי יוחנן שיסוד נביאים הן, כך היתה כוונתו של רבי יוחנן לומר:
בגלות בבל שכחום לגמרי [את ההלכות האלו שנאמרו בסיני, עם עוד מקצת התורה שנשכחה עקב היציאה לגלות], וחזרו הנביאים האחרונים ויסדום על פי הדיבור. [2]
ותמהינן: ומי אמר רבי יוחנן הכי, שנשכחו ההלכות בבבל עקב הגלות?
והאמר רבי יוחנן לבני ארץ ישראל, לאחר שהתברר לו שבני בבל בקיאים בתורה יותר מאשר בני ארץ ישראל [עיין רש"י]:
בתחילה - "תורה דלכון" אמרי. הייתי סבור שהתורה מצויה אצלכם בשלימותה יותר מאשר היא מצויה אצל בני בבל שסבלו מהגלות.
אבל עתה נוכחתי לדעת כי התורה בשלימותה - דלהון היא! מצויה היא בשלימות אצלם, היות וחכמתם של תלמידי החכמים שגלו עם יכניה עמדה להם.
ומשנינן: לא קשיא.
הערות
[1] לפי רש"י הנהיגו את העם אך לא תקנו להם. ואילו הריטב"א כתב שגם לא הנהיגו את העם, אלא שרק הנביאים נהגו כך, והעם החל מעצמו לנהוג כמותם. לפי הרמב"ם יש דין "לא תסור" גם על מנהג, ומה שלא מברכים על הערבה, הוא משום שכך העמידו חכמים את מנהג ערבה, שינהגו בה בתורת מנהג גרידא, ולא בתור מנהג מחויב, ולכן אין לברך עליה. [הגרי"ז].
[2] רש"י מוסיף שאחרי השכחה יסדום על פי הדיבור, כי אחרת כיצד היה לזה תוקף של הלכה למשה מסיני. והקשו הערוך לנר והרש"ש ועוד אחרונים, ממסכת תמורה, שמבואר שם שלא היתה אפשרות לחזור ולשאול מן השמים את ההלכות מסיני שנשתכחו בזמן אבלו של משה היות ו"לא בשמים היא". והחזון איש כתב שכל חכם קיבל את שכלו בסיני, ולכן אם נשתכחו פרטי הלכה למשה מסיני, יכולה הבנתו של החכם שפוסקים על פיו, להיות בעלת תוקף כמו הלכה למשה מסיני. [עיין ב"פרקי אמונה והשקפה" המלוקטים מהחזון איש].
בגמ' - לדידהו נמי לא דחי. עיין ברש"י ד"ה לדידה שכתב וז"ל שלא לעשות ישראל אגודות אגודות ונראה כשתי תורות דלדידן לא דחי לולב שבת, עכ"ל, ומשום כך אף בא"י לא דחי לולב את השבת. וקשה, דאי חוששין ללא תתגודדו ומשו"ה אין נוטלין בא"י כמו בגלות, ינהגו בזה"ז גם בא"י יו"ט שני של גליות שלא יהא כשתי תורות, ולמה דוקא בלולב חוששין לשתי תורות.
וי"ל דדין יו"ט שני א"א לנהוג בא"י מטעם שתי תורות דיו"ט בעי קדושת היום ולא תתגודדו אינו יכול להחיל קדושת היום. לגבי נטילת לולב בשבת מועיל לא תתגודדו שלא ליטול הלולב בשבת, אבל לא לחדש קדושת היום.
כעין זה מוצאין אנן בשיטת הראשונים (וכן הורה הגר"ח למעשה) דבא"י אין נוהגים יו"ט שני כלל אפי' בני חו"ל שדעתם לחזור לחו"ל. כי הדין להחמיר משום מנהג שיצא משם ושנכנס לשם אינו שייך כאן. הדין של חומר מנהג המקום שיצא משם דין הוא בגברא שחייב לנהוג כחומר ב' המקומות, משא"כ יו"ט שני דאינו דין המוטל על הגברא אלא הוא דין חלות קדושת היום וא"י אינה מקום שנתפס בקדושת יו"ט שני, דהמקום מופקע מחלות יו"ט שני ולכן אין לנהוג בו בקדושה, ואף בני חו"ל שבא"י אין חלים עליהם איסורי יו"ט. ה"ה לא תתגודדו אינו יכול לחדש הדין דיו"ט שני בא"י כיון דחסרה המציאות של קדושה.
שם. בגמ' - לולב דאית לי' עיקר מה"ת. דברי הגמ' דורשים עיון, שהרי סוכ"ס נוטלין הערבה ביום השביעי זכר למקדש, וביסוד הדברים מ"ש שבעת ימים זכר למקדש מיום א'. והנה כתבו התוס' במס' מגילה (כ:) ד"ה כל, וז"ל - ואחר שבירך על הספירה אומר י"ר שיבנה וכו' משא"כ בתקיעת שופר ובלולב והיינו טעמא לפי שאין עתה אלא הזכרה לבנין ביה"ק אבל לשופר ולולב יש עשיה עכ"ל. דבריהם זקוקים לביאור. ונראה כי לתוס' ישנם שני דיני מצוות שהן זכר למקדש: א) מצוות שעצם חלות קיום מצוותן הוי' זכר למקדש: ב) מצוות שטעמן זכר למקדש אבל הויין חלות קיום מצוה על שם עצמן. זהו הנ"מ לתוס' בין מצוות העומר בזה"ז למצות לולב בזה"ז. עצם מצות הספירה בזה"ז היא זכר לבנין בית המקדש, ולפיכך צ"ל י"ר שיבנה ביה"מ. מאידך מצות לולב בזה"ז כל ז' חלות שם מצות לולב היא דיש לנו קיום מצות לולב מדרבנן כל ז' ומשום כך אין צורך לומר את הי"ר.
בכך מבוארים דברי הגמרא שלפנינו. מצות הלולב נוהגת יום א' בגבולין מדאורייתא, ולפיכך כשתקנו לולב בגבולין ז' ימים זכר למקדש התקינו חלות שם מצות לולב כל ז', ולא שינו את זמן המצוה בכלל ממה שהיתה במקדש. לעומת זה מצות ערבה אינה נוהגת מדאורייתא בגבולים, ולכן תקנת הערבה בגבולים לא חלה כחלות מצות ערבה אלא כזכר למקדש - כקיום זכר למקדש בלבד. לשם כך די ליטלה יום אחד ואין דין ליטלה כל ז'. (ואין להקשות לפי"ז נספור רק יום א' של ספירה זכר למקדש, דספירת יום א' לאו שמה ספירה). וע"פ הנ"ל יתפרש הא דאיתא במס' מנחות (סו.) שאמימר "מני יומי ולא מני שבועי אמר זכר למקדש הוא" - כלומר עצם מצות הספירה בזה"ז היא רק חלות שם זכר למקדש ולפיכך סובר שאין צורך למנות שבועות, כי לזכר מספיק ספירת ימים בלבד. ברם כשיש חלות שם קיום מצוה דרבנן גמורה כבנטילת לולב צריכים לעשותה ככל דיניה ופרטיה, ומשו"ה מצות נטילת לולב המהווה קיום מצוה גמורה בעצמה חלה כל ז', משא"כ ערבה המהווה חלות שם קיום זכר בעלמא ניטלת רק יום א'.
שם. בגמ' - דלמא בזקיפה. בגמרא אינו מבואר מי עשה את הזקיפה. ולכאורה אין כאן דין של מעשה זקיפה, דהמצוה היא שהמזבח יהי מעוטר ולכן יכול כל א' וא' לעשות הזקיפה, וכן משמע מלשון הרמב"ם דאינו מזכיר מי יהיה הזוקף. אולם יעויין בתוס' (מד.) ד"ה אמר ליה שמביאים ב' דיעות אם חיוב הזקיפה מוטל על כל הכהנים או יש חיוב הזקיפה על כהן א'. יוצא מדבריהם דוודאי בעינן כהונה, אלא דהשאלה היא אי בעינן כל הכהנים או סגי בכהן א'. וכ"ז לתוס', דלתוס' דומה הזקיפה לעבודה דבעינן כהונה והוי' קיום עבודה כמו דישון במזבח דבעי כהן, אבל לרמב"ם אין כאן הלכה של מעשה זקיפה אלא שהמזבח יהא מעוטר בערבות ע"י מי שהוא, ואפי' זרים. עיין להלן בשיעורים.
שם. תוס' ד"ה אמר ליה כו' וכיון דאין מקיפין את המזבח ולא בעי אלא זקיפה בעלמא אחד זוקף ע"י כולן עכ"ל. דבריהם טעונים ביאור. ונ"ל, דמכיון דאין בערבה מצות גברא דהקפה, וליכא קיום גברא לכל א' וא', אלא מצות מזבח דזקיפה בלבד שהמזבח יהא מעוטר בערבות, יכול כהן א' לזקוף את הערבות על צדדי המזבח ואין הכהנים האחרים חייבים להשתתף במצוה.
שם. בא"ד - א"נ בעלי מומין אפשר להו לזקוף בשאר רוחות וכו'. נראה שיסוד שיטה זו הוא שקיימת חובת גברא על הכהנים להשתתף בזקיפה ובעלי מומין מקיימין את חובתם בשאר רוחות המזבח ולא בצד בין האולם למזבח.
שם. בא"ד - דשמא הקפת מזבח בכהנים ושאר ישראל בעזרה בלא הקפה עכ"ל. נראה לומר שלפי שיטה זו יש שני קיומים בערבה: א) הקפת המזבח והיא קיום מזבח שרק כהנים מקיימים את הקיום הזה: ב) נטילת הערבה בעזרה והיא קיום גברא וגם זרים מקיימים את הקיום הזה.
שם. שיטת הרמב"ם בנטילת ערבה בזרים. מהרמב"ם (פ"ז מלולב הלכ"ב) משמע כי גם זרים באים ונוטלים את הערבות אחרי זקיפתן על גבי מזבח, ועוד משמע שגם זרים זוקפים את הערבות ע"ג המזבח, וקשה האיך משתתפים זרים בקיום מזבח. ומסתבר שלרמב"ם אפי' הזקיפה כשרה בזר מפני שאין הזקיפה חלות מעשה עבודה שזר פסול לה אלא קיום מצוה בחפצא של המזבח, ולקיום כזה זר כשר. והשוה את הדין של הוצאת הדשן לפי הרמב"ם (פ"ב מתמידין הלט"ו), ועיין במשנה למלך (שם הל"ח) ובדיונו.
ויש להבין, אליבא דהרמב"ם שגם זרים יכולים להשתתף בזקיפת הערבה, למה נקט ר"ל בגמ' שכהנים בעלי מומין נכנסים בין האולם ולמזבח לצאת בערבה, הרי אפי' זרים ג"כ נכנסים. וי"ל שכוונתו דאפי' בעלי מומין נכנסין ואצ"ל זרים, דהאיסור דאורייתא לא להכנס בין האולם ולמזבח הוא דוקא בכהנים בעלי מומין ולא בזרים, וכדאיתא ברמב"ם (פ"ו מביאת מקדש הל"א) וז"ל: כל כהן שיש בו מום כו' לא יכנס למקדש מן המזבח ולפנים שנא' אל הפרוכת לא יבוא ואל המזבח לא יגש וכו' עכ"ל, אבל בזרים אין איסור דאורייתא, משום כך נקט ריש לקיש בעלי מומין להשמיע לנו דאפי' הם נכנסים בעבור מצות הערבה הואיל ואין בכניסתם ביאה ריקנית, כנ"ל.12
שם. מנהג נביאים. קשה, מכיון דחבוט הערבה הוא מתקנת ב"ד הגדול או ממנהגם, מאי נ"מ שהיו נביאים בין אנשי ב"ד הגדול שהתקינוהו והנהיגוהו, והא אין נביא רשאי לחדש דבר וכח התקנה והמנהג יוצא מכח הב"ד דוקא ולא מחמת שהיו נביאים ביניהם.
וי"ל, דהנה תקנת ומנהג הערבה הוי דין זכר למקדש. תקנה או מנהג זה נתקן בימי חגי, זכריה ומלאכי שחיו שנים רבות לפני חורבן בית שני, וא"כ מנין ידע הב"ד שבימים ההם שיחרב הבית ויצטרכו לתקן תקנות זכר למקדש, ע"כ שהנביאים שביניהם הודיעום על החורבן העתיד לבא ומשו"ה התקינו והנהיגו דייני הב"ד תקנת ומנהג הערבה עבור הזמן אחרי חורבן הבית השני. ולכן נקראת בשם יסוד נביאים ומנהג נביאים, כי הם שגרמו לתקנה ומנהג זה, כי התנבאו שיהיה חורבן הבית השני ושיש לתקן משום זה מצות ערבה זכר למקדש.
שם. בגמ' - שכחום וחזרו ויסדום. והנה גמרא זו נזכרה בכמה מקומות. ולכאורה תמוהה היא, דהלא איתא במגילה (ב:) ובתמורה (טז.) שאין נביא רשאי לחדש דבר, וגם הרמב"ם (בפ"ט מיסודי התורה הל"ד) קובע שאם נביא בא ואמר הלכה כדברי פלוני נחנק. ואמנם בכ"מ שם מקשה על הרמב"ם איך יצתה בת קול דהלכה כדברי ב"ה - הא לא בשמים היא, והניח את הרמב"ם בצ"ע. ועוד קשה, דאיתא במס' זבחים (סב.) דהנביאים העלו עמם בעת בניית בהמ"ק השני כמה הלכות - כגון דמקריבין אע"פ שאין בית וכו', וקשה הא אין נביא רשאי לחדש דבר ואפי' לומר הלכה כדברי פלוני, וצ"ע.
ונראה ביסוד הדברים, דהא דאין נביא רשאי לחדש דבר ולהורות פסק הלכה הוא דוקא בתורת נביא ע"פ המצוה דאליו תשמעון. אולם אם הנביא אומר שיודע בנבואה שהלכה כדברי פלוני מן השמים אבל אינו מצווה את בנ"י לקבל את נבואתו מדין נביא, אז אפשר לב"ד להכריע כדברי הנביא ההוא או כההיא בת קול בתורת בירור ומכריע של ההלכה עבור הב"ד. ורק כשבא בדין נביא אין משגיחין בו וחייב מיתה אם טוען שיש לו שליחות מן השמים להתנבא ולהכריע את ההלכה - דלא בשמים היא. ברם בלי שהנביא ידרוש שישמעו בקולו בתורת מצות אליו תשמעון אפשר לב"ד להשתמש בנבואה ובבת קול להכריע את ההלכה כפי דעת הב"ד, דלא גרעה נבואה מראיה או מהוכחה אחרת שב"ד סומך עליה להכריע את פסק ההלכה (בשם הגר"מ זצ"ל).
ויתכן שלזה נתכוין רש"י כאן במש"כ וז"ל - וחזרו נביאים אחרונים ויסדום ע"פ הדבור עכ"ל. ולכאורה המילים "ע"פ הדבור" מיותרות הן. ונראה דרש"י רצה לומר דחזרו ויסדום ע"פ הדבור ולא ע"פ הלכות שמיעה לנביא. ובכן דומה להלכות שהנביאים העלו אתם כשחזרו לירושלים מהגולה שלא הכריעו את ההלכה ע"פ דין שמיעה לנביא בתורת מצות נביא לשמוע בקולו אלא מדין הכרעת בי"ד שסמכו על דברי הנביאים כשם שסומכים על ראיות אחרות.
ועקב הנ"ל יתפרש הא דאיתא בגמ' תמורה (טז.) דלא היה יהושע יכול לחדש ע"פ נבואה את ההלכות שנשתכחו בימי אבלו של משה דאין נביא רשאי לחדש דבר, והיינו משום דבקשו ממנו לשאול בתורת נבואה מן השמים - ובתורת מצות נביא אין נביא רשאי לחדש דבר.
כ"ז בהכרעת הלכה כדברי פלוני. אולם נביא שעוקר דבר מן התורה בניגוד להלכה הואיל ונבואה זו אינה אמיתית חייב מיתה כנביא שקר. ועיין שם בכסף משנה.
12 עיין בחידושי הריטב"א ובמל"מ סוף הל' ביאת מקדש ובערוך לנר.
רשימות שיעורים לגרי"ד סולובייצ'יק (ניו יורק, 1989), באדיבות ספריא, ברישיון CC BY-NC.