דף מג - א
ויעבירנו ארבע אמות ברשות הרבים.
ואותו חשש היינו טעמא לגזירה דשופר.
והיינו נמי טעמא לגזירה דמגילה.
שמנעו חכמים את קיום מצותם בשבת, מחמת החשש שיבואו לטלטלם ברשות הרבים, כדי לילך אצל בקי ללמוד.
ופרכינן: אי הכי, שיש לחוש שמא יעבירנו ארבע אמות ברשות הרבים, אם כן, יום ראשון של חג שחל בשבת, נמי ניחוש לכך, ונגזור שלא ליטול בו לולב במקדש.
ומשנינן: ביום טוב ראשון שחל בשבת אין לחשוש שיבואו לטלטל את הלולב ברשות הרבים, כי הא תקינו ליה רבנן שיטלנו רק בביתו, ולא יטלנו במקדש. ומכח הגזירה הזאת יזכרו שלא לטלטלו ברשות הרבים.
ופרכינן: התינח אחר תקנה, שפיר אין לגזור ביום טוב ראשון שחל בשבת, היות וזכור הוא שלא להוציאו, מכח התקנה שנוטלו בביתו ולא במקדש.
אבל קודם שתיקנו בית דין תקנה זאת שיטלנו בביתו ולא במקדש - מאי איכא למימר? מדוע התירו ליטול במקדש ולא חששו שמא יטלטלנו ברשות הרבים, כמו שחששו בשבת חול המועד.
וכיון שנדחה חילוק זה, מחלקת הגמרא חילוק אחר:
אלא, יום טוב ראשון, שמצות נטילת לולב חשובה בו, היות דאיתיה שיש בו מצות לולב מן התורה גם בגבולין, מחוץ למקדש, לפיכך לא גזרו ביה רבנן שלא ליטלו בשבת [ובתחילה לא גזרו לא במקדש ולא בגבולין].
אבל הנך, שאר הימים, דליתנהו, שאין בהם חיוב נטילת לולב מן התורה בגבולין אלא רק במקדש - הרי כיון שהם פחות חשובים מהיום הראשון, גזרו בהו רבנן שלא ליטול לולב בשבת במקדש, מחמת החשש שמא יטלנו בידו, וילך אצל בקי ללמוד, ויעבירנו ארבע אמות ברשות הרבים.
ופרכינן: אי הכי, שבתחילה לא גזרו חכמים על נטילת לולב במקדש ביום טוב ראשון שחל בשבת משום חשיבותו של הלולב באותו יום, כיון שניטל בו גם בגבולין מן התורה.
אם כן, האידנא, בזמן הזה - נמי לא נגזור שלא ליטלו ביום טוב ראשון שחל בשבת, מחמת חשיבותו. שהרי ביום הראשון לולב ניטל מן התורה אפילו בגבולין.
ומשנינן: אנן, אנו, המצויים בבבל - לא ידעינן בקיבועא דירחא, שאין אנו יודעים בודאות מתי הוא היום הראשון, כי יתכן שעיברו בית הדין בארץ ישראל את חודש אלול, ואז חל היום הראשון של יום טוב רק למחר, ואין נוהגת בשבת זו מצות לולב.
וכיון שאינו בודאי היום טוב הראשון, לכן גזרו חכמים על בני בבל שלא ליטול לולב בשבת, מחמת החשש שמא יעבירנו ברשות הרבים.
ופרכינן: אם כן, אינהו, בני ארץ ישראל, דידעי בקיבועא דירחא, וידוע להם שאכן נוהגת מצות לולב מן התורה באותו יום אפילו בגבולין - לידחו לשבת, שיטלו בה לולב ביום טוב ראשון שחל בשבת אף בזמן הזה. שהרי בשבת שנוהגת בה מצות לולב מן התורה בגבולין לא גזרו בה חכמים שלא ליטול.
ומשנינן: אין הכי נמי! יש להם לבני ארץ ישראל ליטול לולב בשבת הזו גם בזמן הזה.
אכן למסקנה, יתבאר לקמן בגמרא [מד א] שגם בארץ ישראל אין נוטלים לולב בשבת אלא בזמן שהיה הבית קיים.
ומביאה הגמרא ראיה שכך אמנם נוהגים בני ארץ ישראל הלכה למעשה.
דתנן חדא, במשנתנו: ביום טוב הראשון של חג שחל להיות בשבת - כל העם מוליכין את לולביהן להר הבית.
ותנן אידך, בפרק הקודם [מא ב]: יום טוב ראשון של חג שחל להיות בשבת, כל העם מוליכין מערב שבת את לולביהן לבית הכנסת.
וכדי שלא תהיה סתירה בין שתי הברייתות, עלינו לתרץ שיש לחלק בין זמן המקדש לזמן שלאחריו. שבזמן המקדש היו מוליכין את לולביהם בערב שבת למקדש. ואילו לאחר שנחרב, מוליכין בערב שבת את לולביהם לבית הכנסת.
שמע מינה: כאן - בזמן שבית המקדש קיים, מוליכין לולביהם למקדש.
כאן - בזמן שאין בית המקדש קיים, מוליכין לולביהם לבית הכנסת.
ומסקינן: אכן שמע מינה שבני ארץ ישראל נוטלים לולב ביום טוב ראשון שחל בשבת גם לאחר שנחרב בית המקדש, ולא גזרו עליהם חכמים שלא יטלום.
והוינן בה: ולולב, דאיתיה מן התורה ביום טוב הראשון אפילו בגבולין - מנא לן?
ומשנינן: מהא דתניא: כתיב בפרשת אמור [ויקרא כג] "ולקחתם לכם ביום הראשון פרי עץ הדר, כפת תמרים, וענף עץ עבות וערבי נחל".
ודורשת הברייתא את לשון הכתוב:
"ולקחתם" - שתהא לקיחה ביד כל אחד ואחד.
"לכם" - משלכם. להוציא את השאול ואת הגזול.
"ביום" - יתורא הוא. שהרי יכול הכתוב לומר "בראשון" גרידא, ובא היתור ללמד שבכל יום שהוא יטלו לולב, ואפילו בשבת.
"ראשון" - משמע אפילו בגבולין, שהרי לא אמר הכתוב שהמצוה היא במקדש.
"הראשון" - מלמד המיעוט של ה"א הידיעה, לומר שלא בכל שבת התיר הכתוב [מהריבוי של "ביום"], אלא רק ביום טוב ראשון. ומכאן למדנו שלולב אינו דוחה אלא יום טוב הראשון [שחל בשבת] בלבד.
ומבארת הגמרא את הברייתא: אמר מר: "ביום" - ואפילו בשבת.
מכדי, הרי נטילת לולב אין בה כל עשיית מלאכה, אלא טלטול ענץ עץ בעלמא הוא. וכי איצטריך קרא למישרי להתיר טלטול של ענף בשבת?
אמר רבא: לא נצרכא לא הוצרך הכתוב להתיר אלא למכשירי לולב, כגון לקצוץ אותו מן המחובר, שהוא מלאכה מן התורה. ואליבא דהאי תנא:
דתניא: לולב וכל מכשיריו - דוחין את השבת, דברי רבי אליעזר.
ומבארת הגמרא: מאי טעמא דרבי אליעזר להתיר עשיית מלאכות בשבת אפילו כשאינן מגוף המצוה אלא הן רק בגדר "הכנה" עבור קיום מצות לולב?
אמר קרא "ביום", ומילה זאת מיותרת היא [שהיה יכול הכתוב לומר "בראשון" גרידא]. ומהיתור הזה מרבה רבי אליעזר שמכשירי לולב נעשים בכל יום, ואפילו בשבת.
ומבארת הגמרא את מחלוקתם של חכמים ורבי אליעזר:
ורבנן, החולקים על רבי אליעזר - האי יתורא של "ביום", מאי עבדי ליה?
מיבעי ליה צריך יתור זה להשמיענו שנטילת לוב היא רק ביום, ולא בלילה.
ורבי אליעזר, הדורש מ"ביום" להתיר מכשירי לולב, זה שנטילת לולב היא רק ביום ולא בלילה - מנא ליה? נפקא ליה מסיפא דקרא. הוא לומד זאת מסיומו של הכתוב, העוסק בנטילת לולב במקדש, דכתיב בו "ושמחתם לפני ה' אלהיכם שבעת ימים".
וכך היא משמעות הכתוב: ימים ולא לילות!
ורבנן, אי אם נלמד מהתם, מה"ימים" שבפסוק הזה, הוה אמינא איפכא: לילף, הייתי אומר שנטילת לולב מצותה היא גם בלילה, לפי שיש לדון את זמן נטילת לולב בגזירה שוה של "ימים ימים" מישיבת סוכה, שגם בה נאמר אותו לשון: "בסוכות תשבו שבעת ימים".
ולכן הייתי אומר: מה להלן במצות ישיבת סוכה, משמעות ה"ימים" היא ימים ואפילו לילות.
אף כאן, בנטילת לולב נמי, הייתי אומר: ימים, ואפילו לילות.
ועדיין יש להסביר:
וזה שמצות ישיבת סוכה גופה נוהגת גם בלילות - מנלן? והרי הכתוב אומר "בסוכות תשבו שבעת ימים", ובפשוטו הוא ימים ולא לילות.
ומביאה הגמרא ברייתא המבארת את המקור לחיוב סוכה גם בלילה.
דתנו רבנן: כתיב [ויקרא כג] "בסכות תשבו שבעת ימים".
וכך יש לדרוש את משמעות ה"ימים" שבפסוק: "ימים" - ואפילו לילות!
שמא תאמר: מנין אתה אומר ש"ימים" משמעותם "ימים ואפילו לילות"?
או אינו, ואולי אין כונת הפסוק אלא לומר להיפך - "ימים ולא לילות"!?
והרי דין הוא, שיש ללמוד ב"בנין אב", שאכן תהא מצות סוכה נוהגת רק בימים ולא בלילות. שהרי:
נאמר כאן בסוכה "ימים", ונאמר בלולב "ימים".
מה להלן, בלולב, ימים ולא לילות, שנאמר "ביום הראשון".
אף כאן, בסוכה, ימים ולא לילות.
תשובתך: או כלך [אולי תפנה ותלך] לדרך זו, המלמדת שמצות סוכה נוהגת גם בלילות:
נאמר כאן בסוכה "שבעת ימים", ונאמר בישיבת אהרן ובניו במקדש בימי המלואים "שבעת ימים".
מה להלן, בימי המילואים, ישבו אהרן ובניו במקדש שבעת ימים ואפילו לילות - אף כאן, בסוכה, יש לישב בה שבעת ימים, ואפילו לילות.
והראיה שיש לדמות את ישיבת סוכה לימי המילואים ולא לדמות אותה ללולב, כי נראה למי דומה מצות סוכה, האם ללולב או לימי המילואים.
הרי דנין סוכה, שהיא דבר שמצותו נוהגת במשך כל היום כולו, מימי המילואים, שמצות הישיבה של אהרון ובניו במשכן במשך ימי המילואים היא דבר שמצותו במשך כל היום.
ואל יוכיח לולב לסוכה, היות ולולב הוא דבר שמצותו שעה אחת, בשעת נטילה בלבד, פעם אחת ביום, ואילו סוכה מצותה נמשכת במשך כל היום.
שמא תאמר, הרי מצד שני יש לומר:
או כלך לדרך זו: דנין סוכה שהיא דבר שמצותו נוהג לדורות, מלולב שגם הוא דבר שמצותו לדורות.
ואל יוכיחו שבעת ימי המלואים, שאין הם נוהגין לדורות!?
תשובתך: תלמוד לומר בלימוד של גזירה שוה בין סוכה ובין שבעת ימי המילואים [ולא בלימוד של "בנין אב"]:
תוס' ד"ה ויעבירנו. נראה דיסוד שיטת רש"י תלוי בספק מהו עיקר המחייב במעביר ד' אמות ברה"ר - ההעברה או העקירה וההנחה. דעת רש"י היא כי במעביר ד' אמות ברה"ר עיקר המחייב דהמלאכה הוא העברת ד' אמות, אבל העקירה וההנחה אינם מגוף המחייב אלא תנאים בצורת המלאכה, ולפיכך העקירה וההנחה יכולות להיות שלא ברה"ר, ואפי' בכרמלית ובמקום פטור מה"ת6. לעומת זה, שיטת הרמב"ם (פי"ב משבת הל"ט) היא שהמעביר ד' אמות אינו חייב אלא כשעוקר ומניח ברה"ר, כי העקירה וההנחה מעצם המחייב של המלאכה הן, ומשום כך רק כשהן נעשות ברה"ר מחייבות. בכך חולק הרמב"ם על שיטת רש"י, כי אליבא דרש"י גוף המחייב הוא ההעברה לחוד ולא העקירה וההנחה. שיטה שלישית מצויה בתוס' במס' עירובין (לג. ד"ה והא) שהעוקר ברה"י ומעביר ד' אמות ברה"ר ומניח ברה"י חייב. ונראה, שהם חולקים על שיטת רש"י שלפנינו וגם על הרמב"ם, כי לתוס' שם העקירה וההנחה מרה"י מחייבות ולא מכרמלית, ונראה שדעתם היא כי העקירה וההנחה מהוות חלק מגוף המחייב של המלאכה - אלא שסוברים שלא כרמב"ם, שרה"י חשובה רשות המחייבת, וכרמלית אינה חלות שם רשות ואינה מחייבת בשבת, ובכך מבואר יסוד שיטת התוס' שם על נכונה. מאידך לרמב"ם דוקא רה"ר מחייבת חיוב המעביר ומשו"ה בין העקירה ובין הנחה צ"ל ברה"ר ולא ברה"י כתוס'. (עיין ברשב"א למס' עירובין שם ובספר תוצאות חיים.)
שם. בגמ' - אנן לא ידעינן בקיבועא דירחא. עיין לקמן (מד.) לדידהו נמי לא דחי כו' ולא קשיא כאן במקדש כאן בגבולין ע"כ. בזהמ"ז הואיל ולא דחי לבני הגולה לא דחי אפי' לבני א"י, אבל בזמן המקדש דחי לבני א"י. עיין בראשונים שמפרשים כי מטעם "לא תתגודדו" לא דחי את השבת בזה"ז בא"י שלא תהיינה אגודות אגודות עם בני חו"ל. וצ"ע, הרי גם בזמן המקדש אין לעשות אגודות אגודות ולמה באותם הימים דחי לבני א"י. והנה, להלן (מד.) ד"ה בגבולין כתב רש"י, וז"ל - בזמן הבית דהוו כולהו בארץ וסמוכים להיות ב"ד ויודעים אימת הוקבע החודש אבל עתה משחרב בה"מ אין לולב דוחה אפי' לבני א"י עכ"ל, ולכאורה דבריו חסרים ביאור.
ונראה, כי איסור לא תתגודדו - לא תעשו אגודות אגודות - שייך בין צבור לצבור או בין יחידים ליחידים. בזה"ז בני א"י ובני הגולה מהווים שני צבורים ואסור שיעשו אגודות אגודות ולכן אינו דוחה כלל. לעומת זה בזמן שקבעו החדשים ע"פ הראייה - מכיון שקבעו החדשים בא"י - דוקא לבני א"י יש הדין של כלל ישראל כולו - כי רק כלל ישראל קובע את החדשים. אבל לבני הגולה שבימים ההם ניתן הדין של יחידים. יחידים כלפי כלל ישראל אינם אגודות אגודות ולפיכך דוקא לבני א"י דחי ולא לבני חו"ל. וכך מדויק לשון רש"י "דהוו כולהו בארץ וסמוכים להיות ב"ד", כלומר ע"פ הדין כלל ישראל שבארץ קובע את החדשים, והיינו שקובעים את החודש דוקא בב"ד של א"י וע"פ הצבור של א"י, ואלו שבחו"ל הם כיחידים, וכברכת מקדש ישראל והזמנים - היינו שישראל מקדשים את הזמנים, והב"ד המקדש את החדשים הוא שליח של כלל ישראל שבא"י.
וכ"ז לרש"י, ברם הרמב"ם חולק, דז"ל הרמב"ם (פ"ה מקה"ח הלי"ג): זה שאנו מחשבין בזמן הזה כל א' וא' בעירו ואומרין שר"ח יום פלוני ויו"ט ביום פלוני לא בחשבון שלנו אנו קובעין ולא עליו אנו סומכין שאין מעברין שנים וקובעין חדשים בחוצה לארץ ואין אנו סומכין אלא על חשבון בני א"י וקביעתם כו' וקביעת בני א"י אותו הוא שיהיה ר"ח או יו"ט לא מפני חשבון שאנו מחשבין עכ"ל. הרי שהרמב"ם סובר שגם בזה"ז - לגבי הדין דישראל מקדשים את הזמנים - בני א"י הם המהווים כלל ישראל ולא בני חו"ל. ובכן הדרא קושי' לדוכתא אליבא דהרמב"ם מ"ש זה"ז מזמן הבית.
והנה ז"ל הרמב"ם (פ"ז מלולב הלי"ז): ומשחרב בה"מ אסרו חכמים ליטול את הלולב בשבת ביום הראשון ואפי' בני א"י שקדשו את החודש מפני בני הגבולין הרחוקים שאינן יודעין בקביעת החודש כדי שיהיו הכל שוין בדבר זה ולא יהיו אלו נוטלין בשבת ואלו אין נוטלין הואיל וחיוב יום ראשון בכל מקום אחד הוא ואין שם מקדש להתלות בו עכ"ל. ונראה שלרמב"ם יסוד המתיר הוא המקדש, שיכול להיות שונה משאר מקומות. בני א"י כ"ז שהיה המקדש קיים תלו עצמם במקדש, כי א"י היא מקום בהמ"ק, דקדושת המקדש וקדושת א"י שייכות להדדי, כדמוכח במשנה דעשר קדושות (כלים פ"א מ"ו). והרמב"ם סובר הואיל ודיני המקדש אינם כפופים לדין אגודות אגודות, כי המקדש יכול להיות שונה משאר מקומות בישראל, גם בכל א"י - כ"ז שבהמ"ק קיים - לא חל איסור אגודות אגודות כלפי חו"ל. והיה אפשר לבאר עדיפות המקדש על שאר מקומות לגבי אגודות, ע"פ דברי הרמב"ן במלחמות ד' (רפ"ג דמס' ר"ה) דהמקדש הוא כנופיא דכל ישראל, ולפיכך אינו נכנע לשאר ישראל ואין בין דין אגודות אגודות. ויל"ע אם הרמב"ם מקבל את שיטת הרמב"ן ההיא, ואכמ"ל.
שם. תוס' ד"ה אינהו וא"ת מ"ש משופר דתנן כו' במקדש היו תוקעין אבל לא במדינה וי"ל דשאני לולב שאינו אלא טלטול בעלמא כו' אבל בתקיעת שופר איכא מעשה חכמה ואחמור בה טפי עכ"ל. לכאורה הדברים מחוסרים ביאור.
נראה כי התוס' מחלקים בגזרה דרבה בין איסור השופר לאיסור הלולב, איסור השופר הוא איסור מלאכה דרבנן כי בתקיעת השופר יש בה חכמה וגזרו עליה חלות שם איסור מלאכה, אבל נטילת לולב נאסרת מדרבנן בשבת באיסור מוקצה אבל לא באיסור מלאכה, לפיכך החמירו בשופר יותר מבלולב.
לפי"ז יתכן שקיימת נ"מ אחרת בין שופר ללולב, כי אם ננקוט שהעובר על איסור מלאכה מדרבנן בשבת יעשה מומר לחלל שבתות ומומר לכהת"כ (ועיין בדו"ח להגרע"א זצוק"ל מערכה שלישית שהאריך במומר לחלל שבת מה דינו), יצא אליבא דתוס' שבשופר יעשה העבריין מומר לחלל שבת ומומר לכהת"כ כי עובר באיסור מלאכה בשבת ומדרבנן מומר הוא לכהת"כ. מאידך בלולב אינו עובר באיסור מלאכה מדרבנן אלא באיסור טלטול מוקצה דרבנן שאסור מדין מעשה חול ולא מדין מלאכה. (עיין ברמב"ם פכ"ד משבת הלי"ג ובהשגות הראב"ד). איסור מוקצה זה אינו הופך את העבריין למומר לחלל את השבתות ומומר לכהת"כ, כי רק ע"י חלול שבת באיסור מלאכה יש חלות מומרות.
ולכאורה ניתן לתרץ קושית התוס' באופן אחר. מצות השופר במקדש היא חלק מעבודת בהמ"ק, הראייה לכך, כי במקדש כשהשופר מאריך תוקעין גם תקיעות בחצוצרות - כלי השיר שבמקדש. ומכיון שעצם קיום המצוה של שופר במקדש הוי חלות מצות שירה במקדש ממילא הוי ההיתר של שופר במקדש בכלל אין שבות במקדש שחל בנוגע לעבודת ולמצות המקדש. להיתר זה אין קשר למצות השופר שבגבולין ומשו"ה אין לתלות השופר שבגבולין בשופר שבמקדש. וכ"כ רש"י במס' ר"ה דתוקעין במקדש בשבת משום אין שבות במקדש, וא"כ היתר זה חל רק במקדש עצמו ולא בגבולין. לעומת זה מצות הלולב שבמקדש אינה ממצות בהמ"ק אלא מצות יחידים וקיומי גברא הן שמקיימים את מצות "ושמחתם לפני ד' אלקיכם שבעת ימים". ואמנם מצות ושמחתם במקדש שוה ודומה בכמה אנפי למצות ולקחתם שבגבולין (ועיין לעיל בשעורים ריש פרק לולב הגזול). ובכן ניתן לתלות את ההיתר שבגבולים בזה שבמקדש.
ברם תירוץ זה הוא בניגוד למה שהובא למעלה בשעורים שהרמב"ם משוה את מצות נטילת הלולב שבמקדש ז' ימים עם מצות שמחת בית השואבה שבמקדש ז' ימים כי שתיהן נלמדו מאותו הפסוק "ושמחתם לפני ד' כו' ז' ימים". משמע שהרמב"ם סובר כי מצות לולב קיום מקדש היא כמו מצות שמחת בית השואבה דקיום מקדש היא - ואינה מצות נטילת יחידים בעלמא כמו בגבולים. ועוד, הרי לרמב"ם הפסולים של ולקחתם אינם נוהגים בושמחתם שלא כדעתם של התוס', עיין לעיל בשעורים בריש פרק לולב הגזול, ומשמע כי שתי מצוות שונות לגמרי הן. נוסף על כך אליבא דהרמב"ם מקיפים את המזבח בלולבים ולא בערבות (פ"ז מלולב הלכ"ג), וגם מזה נראה שנטילת לולב במקדש ממצוות עבודת בהמ"ק היא. יוצא מהנ"ל שלולב במקדש שוה לשופר שבמקדש ומופרך התירוץ דידן בשיטת הרמב"ם, וצ"ע.
והנה בהשגות הראב"ד על הרי"ף מיישב קושית התוס' בד"ה אינהו, מאי שנא לולב משופר, באופן אחר: וז"ל - אלא הטעם מפני שאין לשופר עיקר מפורש בגבולין שלא אמרה תורה שבתון זכרון תרועה אלא במקום והקרבתם אשה לה' כו', זכרון שאינו מפורש בגבולין אלא מדרשה אתי, ומשו"ה גזרו, עכ"ל. יסוד שיטת הראב"ד הוא דעיקר מצות השופר הכתובה בתורה במפורש היא תקיעת השופר שבמקדש - במקום שבו מקריבין קרבנות. מצות השופר שבגבולין נלמדת מדרשה והיא מצוה אחרת דשייך לגזור בה בעצמה. מקור לשיטתו נמצא בירושלמי (פ"ד דמס' ר"ה). אליבא דהירושלמי תוקעים במקדש בר"ה שחל להיות בשבת ע"פ גזה"כ דאורייתא של והקרבתם, במקום שמקריבין שם תוקעים. וכן מבואר שם, דלפיכך תוקעים דוקא במוסף כדי לצרף את השופר עם קרבנות המוספים דר"ה שבמקדש.
ולפי יסוד הראב"ד דיש קיום מצוה מיוחד בשופר במקדש מיושבות כמה תמיהות: א) התוס' במגילה (כ:) ד"ה כל הקשו למה אין אומרים לאחר תקיעת השופר יה"ר שיבנה ביהמ"ק. ולכאורה קושית התוס' משוללת ביאור, דמהיכי תיתי לומר יהי רצון בתקיעת שופר הלא גם בגבולים תוקעים. אולם לפי הראב"ד דעיקר הקיום הוא במקדש מובנת שפיר קושית התוס'. כיון דבשופר בזה"ז מלבד קיום של שופר כמצוה בגבולין ישנו גם קיום זכר למקדש, דשופר במקדש הוי מצוה מיוחדת, מקשים למה אין אומרים יה"ר שיבנה בהמ"ק.
ב) לרמב"ם - בשופר יש חיוב מד"ס לתקוע בשופר בצבור על סדר הברכות (פ"ג משופר הל"ז). ולכאורה תמוה מהיכי תיתי חיוב זה בצבור בשופר יותר משאר מצוות כמו מצה וכדומה. אך לפי הראב"ד דעיקר החיוב הוא במקדש ואז הוי מצות צבור - בכינופיא דכל ישראל - כמצות העבודה בבהמ"ק, א"כ משום כך תקנו החכמים חיוב צבור בכל מקום.
ג) במשנה דר"ה (כז:) איתא דבמקדש היו תוקעין בשופר ובחצוצרות ביחד דהוי קיום מיוחד של שופר וחצוצרות במקדש - בחצוצרות וקול שופר הריעו לפני המלך ד'. ולראב"ד מבואר דהוי' מצוה לעצמה במקדש.
שם. בא"ד - ומיהו קשה דלאחר חורבן הקילו בשופר טפי מבלולב דתנן בר"ה משחרב בהמ"ק התקין ריב"ז שיהיו תוקעין בכ"מ שיש בו ב"ד ולולב לא אישתרי כלל עכ"ל. ונראה ליישב קושית התוס' עפמש"כ הרמב"ם (פ"ב משופר הל"ח - ט) וז"ל: כשגזרו שלא לתקוע בשבת לא גזרו אלא במקום שאין בו בית דין אבל בזמן שהיה בית המקדש קיים והיה בית הדין הגדול בירושלים היו הכל תוקעין בירושלים בשבת כל זמן שבית דין יושבין כו' אבל בשאר ערי ישראל לא היו תוקעין ובזה"ז שחרב בית המקדש כל מקום שיש בו ב"ד קבוע והוא שיהיה סמוך בא"י תוקעין בו בשבת כו' ולמה תוקעין בפני ב"ד מפני שב"ד זריזין הן ולא יבאו התוקעין להעביר השופר בפניהם ברה"ר וכו'. יסוד ההיתר של שופר במקדש לדעת הרמב"ם אינו מטעם המקדש, אלא משום שבהמ"ק הוא מקום ישיבת ב"ד הגדול וההיתר מטעם ב"ד הגדול חל בכל העיר דירושלים בעידן ישיבת ב"ד הגדול שבמקדש - ובכך הוא דומה להיתר של ריב"ז לאחר החורבן שתוקעים בפני ב"ד. היתר תקיעת השופר שתוקעים בשבת הוא מטעם ב"ד - שהתקיעות נחשבות למעשה ב"ד - זהו יסוד ההיתר בין במקדש ובין אחרי החורבן. לעומת זאת אין הלולב של כל יחיד ויחיד נתפס בחלות דין מעשה ב"ד, כי בשלמא בשופר מאחר שיש בו דין של שומע כעונה ניתן לומר שהתקיעות הן מעשה ב"ד, ודין הוא שמעשה ב"ד ידחה את איסור השבות דתקיעות בשבת. ברם נטילת לולב אינה חשובה חלות מעשה ב"ד - דשייכת ליחידים הנוטלים בלבד ולא לב"ד, ולכן היתר הלולב הוא דוקא מטעם מצות ושמחתם של המקדש ואינו חל בזה"ז אחרי חורבן הבית. ועפי"ז מבוארת לגמרי שיטת הרמב"ם, דבזמן שבית המקדש היה קיים הואיל והב"ד היה המתיר היה היתר שופר רק במקום ב"ד הגדול ודוקא בירושלים שהוא מקומם ולא בגבולין. בזה"ז ע"י תקנת ריב"ז התפשט ההיתר לכל מקום דיש בו ב"ד, דשופר נתפס במעשה ב"ד. מאידך לולב דאינו מעשה ב"ד ואינו ראוי להיות מעשה ב"ד, אין היתרו במקדש בתורת ב"ד אלא מדין מקדש, ובזה"ז דאין מקדש אין היתר.
שם. בגמ' - ולקחתם שתהא לקיחה ביד כל א' וא'. גם בספירת העומר דרשינן וספרתם שתהא ספירה לכל א' וא' (מנחות סה:). ויש לתמוה, דבשלמא בספירת העומר סד"א שרק הב"ד הגדול יספור את העומר7 כשם שרק ב"ד הגדול סופר את שנות היובל, וע"ז באה הדרשה ללמד שבספירת העומר כל א' וא' בעצמו יספור את ימי העומר. אבל בלולב למה נעלה על דעתנו שלא יטול כל א' וא' לולב בעצמו, וצע"ג.
שם. בגמ' - לכם משלכם להוציא את השאול ואת הגזול. כלומר, אע"פ שיש קניני שאלה לשואל וקניני גזלה לגזלן אין הקנינים האלו מספיקים לדין "לכם".
שם. בגמ' - אמר רבא לא נצרכה אלא למכשירי לולב וכו'. לר"א מכשירי לולב דוחים את השבת. והפסוק מלמד שדוקא ביום הראשון דוחה אבל לא בשאר הימים. וצ"ע, מ"ש היום הראשון בגבולים דהוי דאורייתא ולר"א לולב ומכשיריו דוחים את השבת משאר הימים שבמקדש דגם הם דאורייתא, ומדוע אין לולב ומכשיריו דוחים שבת במקדש לר"א. ולכאורה ניתן ליישב ע"פ המבואר במס' שבת (קלא:) שלר"א אין ציצית ומזוזה ומכשיריהן דוחין את השבת הואיל ובידו להפקירן - כלומר שאפשר לגברא להפטר מחובותיהן. ויתכן לומר שגם לגבי חובת ושמחתם בלולב שבמקדש בשאר ימי החג הרי ביד האדם לצאת מן המקדש ולהפטר מהמצוה ולפיכך אינה דוחה את השבת.
אך קשה, כי מהגמרא בשבת נראה שסברה היא ולא דנלמד מאיזה פסוק - וכאן הוזקקו להביא ראיה מפסוקים ללמוד שאין מכשירי הלולב שבמקדש בשאר ימי החג דוחים את השבת. ברם י"ל ששונה מזוזה וציצית מלולב שבמקדש. בציצית ומזוזה בידו להפקירם ולהפטר מהחובה מיד, אבל בחובת לולב שבמקדש צריך לצאת מן המקדש ובכך נשמט מהחיוב - אבל כל זמן שנמצא במקדש החיוב עליו בכל תוקפו, וכל זמן שנמצא במקדש מקיים המצוות דביאת מקדש וראיית פנים ואם יצא יבטל קיומים אלה ולכן אינו בדין שיצא, והואיל ויש לחלק כן בא קרא מיוחד ללמד כי עכ"ז מכשירי לולב שבמקדש בשאר הימים אינם דוחים את השבת דעליו לצאת מן המקדש מ"מ ולהפטר מהמצוה ואין לו רשות לדחות את השבת.
6 וכ"ז ד' אמות ברה"ר. במוציא ומכניס מרה"י לרה"ר שיטת ר' חיים זצ"ל היתה שדוקא העקירה וההנחה הן המחייבות, ועיין בספרו על הרמב"ם.
7 כי הספירה קובעת את חג השבועות וקביעת החגים היא מצות ב"ד.
רשימות שיעורים לגרי"ד סולובייצ'יק (ניו יורק, 1989), באדיבות ספריא, ברישיון CC BY-NC.