דף מא - ב
"ולחם וקלי וכרמל לא תאכלו עד עצם היום הזה", ודרשינן, "עד עצם היום הזה" - עד עיצומו של יום! וקסבר, "עד, ועד בכלל" - כלומר, בכל מקום שאמרו "עד" זמן פלוני, אף אותו הזמן בכלל הדבר, ולפיכך, כשאמרה תורה "עד עצם היום הזה", היינו שאף אותו היום אסור. נמצא שיום ששה אסר כולו אסור מן התורה! אלא שבזמן שהיה בית המקדש קיים היתה הקרבת העומר מתירתה מזמן ההקרבה ואילך. וסבר רב נחמן שכך היתה גם דעתו של רבי יוחנן בן זכאי ולא היתה זו תקנה מחודשת שתיקן כזכר למקדש.
ומקשינן: ומי סבר ליה רבי יוחנן בן זכאי כוותיה דרבי יהודה שכל יום ששה עשר אסור מן התורה? והא [והרי] מפליג פליג עליה?
דתנן: משחרב בית המקדש התקין רבן יוחנן בן זכאי שיהא יום הנף כולו אסור. אמר לו רבי יהודה [אין כוונת הגמרא לומר שנתדיינו רבי יוחנן ורבי יהודה ביניהם, שהרי רבי יוחנן קדם לרבי יהודה כמה דורות, אלא רבי יהודה בזמנו התייחס בדבריו לשיטת רבי יוחנן בן זכאי]:
מדוע הוצרך רבי יוחנן "לתקן" תקנה זו, והלא מן התורה הוא אסור, דכתיב: "עד עצם היום הזה" - עד עיצומו של יום! ומקושיתו מוכח שלדעת רבי יוחנן בן זכאי מדאורייתא מותרים משהאיר המזרח, ולא אסרה תורה את יום ששה עשר?!
מתרצת הגמרא: רבי יהודה הוא דקא טעי בהבנת דברי רבי יוחנן בן זכאי, הוא סבר שרבי יוחנן מדרבנן קאמר, ולא היא, אלא איסור מדאורייתא קאמר.
מקשה הגמרא: סוף סוף היאך אתה אומר דרבי יוחנן מדאורייתא קאמר, והא "התקין" קאמר?
מתרצת הגמרא: מאי לשון "התקין" האמור במשנה, דרש והתקין. כלומר, לפי שבזמן שהיה המקדש קיים היו אוכלים מן התבואה החדשה מחצות היום ואילך, סבורים היו שיום ששה עשר מותר באכילה, אלא שבזמן הבית יש להמתין להקרבת הקרבן, בא רבי יוחנן ודרש שכל יום ששה עשר אסור מן התורה, דכתיב: "עד עצם היום הזה", ועד ועד בכלל, ועל ידי דרשה זו "תיקן" והעמיד הלכה על תילה. [196]
מתניתין:
משנתנו מבארת כיצד היה סדר נטילת לולב בזמנם שהיו נוטלים אותו גם בשבת של חג.
יום טוב הראשון של חג הסוכות שחל להיות בשבת, כל העם מוליכין מערב שבת את לולביהן לבית הכנסת, לפי שאסור לטלטלו בשבת ארבע אמות ברשות הרבים.
למחרת בבוקר יום השבת, היו משכימין ובאין, כל אחד ואחד מכיר את שלו ונוטלו. [197]
והטעם שהוצרכו להקפיד על כך שיהיה כל אחד נוטל את שלו דוקא, מפני שאמרו חכמים: אין אדם יוצא ידי חובתו ביום טוב הראשון של חג בלולבו של חבירו, שנאמר "ולקחתם לכם" להוציא את השאול, כמבואר לעיל ריש פרקין ובגמרא להלן.
ואילו בשאר ימות החג, שלא נאמר בהם דין "לכם", אדם יוצא ידי חובתו בלולבו של חבירו. [198] הלכה נוספת מביאה המשנה: רבי יוסי אומר: יום טוב הראשון של חג שחל להיות בשבת, ושכח והוציא את הלולב לרשות הרבים, פטור, מפני שהוציאו ברשות.
כלומר, רבי יוסי סבר, שהטועה בדבר מצוה ושגג ועשה דבר שחייבים עליו במזיד כרת, הרי הוא פטור מקרבן חטאת, כיון שהיה טרוד בדבר מצוה, וממהר לעשותה, ומתוך כך טעה ושכח. [199]
גמרא:
ומבארת הגמרא: מנא הני מילי שאין אדם יוצא ידי חובתו ביום טוב ראשון של חג בלולבו של חבירו?
דתנו רבנן: נאמר בתורה [ויקרא כג מ]: "ולקחתם", שתהא לקיחה ביד כל אחד ואחד, ואין יוצאים כולם בנטילת האחד. [200]
"לכם", משלכם, להוציא את הלולב השאול ואת הגזול. והיינו, שהקפידה תורה שיהיה הלולב משלו דוקא.
מכאן אמרו חכמים: אין אדם יוצא ידי חובתו ביום טוב הראשון של חג בלולבו של חבירו, אלא אם כן נתנו לו במתנה.
ומעשה ברבן גמליאל ורבי יהושע ורבי אלעזר בן עזריה ורבי עקיבא, שהיו באין ספינה, ולא היה לולב אלא לרבן גמליאל בלבד, שלקחו באלף זוז.
נטלו רבן גמליאל ויצא בו, ונתנו לרבי יהושע במתנה. [201] נטלו רבי יהושע ויצא בו, ונתנו לרבי אלעזר בן עזריה במתנה. נטלו רבי אלעזר בן עזריה ויצא בו, ונתנו במתנה לרבי עקיבא. נטלו רבי עקיבא ויצא בו והחזירו לרבן גמליאל. [202]
ודנה הגמרא: למה לי למימר "החזירו" לרבן גמליאל, וכי מה אכפת לן מה עשה בו רבי עקיבא אחר שיצאו כולם ידי חובתם?
ומבארינן: מלתא אגב אורחיה קא משמע לן: שרבן גמליאל נתן להם את הלולב במתנה על מנת להחזיר, ולא לעולם, וקא משמע לן שדי בזה כדי שיחשב הלולב כשלהם לענין דין "לכם", אלא שמחוייבים לקיים את התנאי ולהחזירו לבסוף לרבן גמליאל. וקא משמע לן, כי מתנה על מנת להחזיר - שמה מתנה. כי הא דאמר רבא: הא לך אתרוג זה על מנת שתחזירהו לי, נטלו ויצא בו, אזי, אם החזירו - יצא. אבל אם לא החזירו שלא נתקיים התנאי - לא יצא. ומבואר דמתנה על מנת להחזיר שמה מתנה לענין "לכם". [203]
עוד דנה הגמרא: למה לי למימר שלקחו רבן גמליאל באלף זוז?
ומשנינן: להודיעך כמה מצות חביבות עליהן! [204] אמר ליה מר בר אמימר לרב אשי: אבא היתה מצות לולב חביבה עליו עד למאוד, שאפילו בשעת התפילה, צלויי קא מצלי ביה - היה מתפלל כשהלולב בידו.
מתיבי [מקשה עליו הגמרא מהא דשנינו בברייתא]: לא יאחז אדם תפילין בידו וספר תורה בחיקו ויתפלל, כיון שטרוד במחשבתו שמא יפלו מידו ויבואו לידי בזיון, ואינו יכול לכוון בתפילתו כראוי.
ולא ישתין בהן מים, מפני הכבוד.
ולא יישן בהן לא שינת קבע ולא שינת עראי, שמא יפלו מידו בתוך שנתו.
ואמר על כך שמואל: סכין שחושש הוא שמא יפול מידו וינזק, וקערה מלאה תבשיל שחושש שמא ישפך, ככר שחושש שמא יפול מידו וימאס, ומעות שחושש שיתפזרו, הרי אלו כיוצא בהן. שלא יתפלל כשאוחזן בידו, שלא תטרד כוונתו.
ואם כן קשה, כיצד התפלל אמימר כשהלולב בידו, הרי ודאי היה מקפיד שלא יפול ויפסל, ובמה נשתנה דינו מסכין וכיוצא בזה שאין נוטלים ביד בשעת התפילה שמא תטרד כונתו?! [205]
מתרצת הגמרא: התם גבי סכין וכיוצא בזה, לאו מצוה נינהו שאין מצוה באחיזתן [ואפילו בתפילין אין מצוה שהרי איירי כשאוחזן בידו ולא כשמונחות כדין], ולפיכך טריד בהו ששמירתן עליו לטורח ומשא, וחפץ להפטר מאחיזתן.
אבל הכא גבי לולב, מצוה נינהו, ושמח הוא לטרוח בשמירתו, ולא טריד בהו. [206]
תניא, רבי אלעזר בר צדוק אומר: כך היה מנהגן של אנשי ירושלים: אדם יוצא מביתו ולולבו בידו, הולך לבית הכנסת לולבו בידו, קורא קריאת שמע [207] ומתפלל ולולבו בידו. אבל כשהיה קורא בספר התורה שצריך לגוללו ולפותחו, [208] וכן כהן בשעה שהיה נושא את כפיו, שאינו יכול לאחוז את הלולב בידו אותה שעה, מניחו על גבי קרקע, ולאחר מכן חוזר ונוטלו.
היה הולך לבקר חולים ולנחם אבלים, לולבו בידו.
אבל כשהיה נכנס לבית המדרש שאינו יכול לאחוז בידו את הלולב, שמא יטרד מלימודו מחמת אחיזתו, היה משגר לולבו לביתו ביד בנו וביד עבדו וביד שלוחו.
מאי קא משמע לן בסיפור זה? להודיעך כמה היו זריזין במצות.
שנינו במשנה: רבי יוסי אומר, יום טוב הראשון של חג שחל להיות בשבת, ושכח והוציא את הלולב לרשות הרבים, פטור מפני שהוציאו ברשות.
אמר אביי:
הערות
[196] וברמב"ם [מאכלות אסורות פרק י הלכה ב] פסק כפירוש זה, ונקט דבזמן שאין בית המקדש קיים כל היום כולו אסור מן התורה. ובהגהות הרמ"ך שם האריך לתמוה עליו דפשטות לשון המשנה מורה שתקנת חכמים היא ושרבי יהודה חולק על רבי יוחנן בן זכאי.
[197] ובמאירי הוסיף, דהיינו בזמן שבית המקדש היה קיים, שהיתה מצות לולב דוחה את השבת ביום טוב הראשון בכל מקום.
[198] ואמרו בגמרא, דבמקדש נוטלין לולב כל שבעה. אבל בגבולין אין המצוה נוהגת מן התורה אלא ביום טוב הראשון בלבד. והקשה הגאון רבי עקיבא איגר, לשיטת תוספות [לעיל כט ב], שכל הדינים הנוהגים בלולב ביום טוב הראשון בגבולין נוהגים במקדש כל שבעה, היאך יפרשו את דברי המשנה כאן - דבשאר ימים יוצא אדם בלולבו של חבירו, הרי בגבולין ודאי לא איירי, שהרי כלל לא היו נוטלין כל שבעה, ובמקדש הרי בעינן "לכם" כמו ביום הראשון? ! ויש שפירשו, דמשנתנו לחצאין קתני, והיינו שבתחילה איירי בזמן שבית המקדש קיים, ובזה חילקו דדוקא במקדש היו נוטלין כל שבעה אבל בגבולין יום אחד, ולבסוף איירי אחר תקנת רבי יוחנן בן זכאי, שלולב ניטל במדינה כל שבעה, דבזה לא בעינן "לכם".
[199] לשון רש"י. טעם פטור "טועה בדבר מצוה" לדעת רוב המפרשים הוא משום דלא חשיב שוגג אלא אונס או קרוב לאונס, וראה בהרחבה בילקוט מפרשים.
[200] במאירי הקשה, מדוע הוצרכו לדרוש הלכה זו מקרא ד"ולקחתם", הרי הלכה פשוטה היא בכל מקום, דבדבר התלוי במעשה - כהנחת תפילין וציצית, אין האחד יוצא ידי חובתו במעשה של חבירו, דהא דמצינו גבי קריאת המגילה ושופר שאחד מוציא את כולם, היינו משום שעיקר המצוה היא בשמיעה ולא במעשה הקריאה או התקיעה?! ובאחרונים תירצו, דסלקא דעתך, כיון שטעם המצוה הוא כדי לרצות ולהעביר טללים רעים, די בכך שיטלוהו בית דין ועל ידי זה יעלה לרצון לעם כולו. וראה עוד בילקוט מפרשים.
[201] באחרונים האריכו לבאר באיזה קנין הקנו את הלולב זה לזה, וראה ילקוט מפרשים.
[202] הראשונים דנים, מדוע לא החזיר רבי יהושע את האתרוג לרבן גמליאל, הרי נתנו לו על מנת שיחזיר? רש"י ותוספות כתבו: "על מנת שיחזירוהו לו נתן להם". והיינו, שכך היתה דעתו של רבן גמליאל מתחילה שיעבירוהו בין כולם ורק לאחר מכן יחזירוהו לו, וכן כתב הרא"ש. אבל הר"ן הריטב"א ועוד ראשונים למדו ממעשה זה הלכתא גבירתא בדין מתנה על מנת להחזיר - דבכל מתנה על מנת להחזיר יכול המקבל ליתנה לחבירו וחבירו לחבירו, ובלבד שלבסוף תחזור המתנה לבעליה. בשולחן ערוך סימן תרנח סעיף ה פסק בזה לקולא כשיטת הר"ן והריטב"א, ועיין שם בבאור הלכה שהאריך לדון היאך סתם השולחן ערוך כנגד דעת רש"י תוספות והרא"ש ולא הזכיר דבריהם כלל. [הפוסקים דנים היאך הקנו את הלולב זה לזה, הרי אסור ליתן מתנות ביום טוב? וראה בילקוט מפרשים].
[203] בגדר דין מתנה על מנת להחזיר נחלקו הראשונים: יש שאמרו, דהיינו דוקא כשהקנה לו את הלולב בקנין גמור לעולם, אלא שהתנה עמו כ"תנאי מלתא אחריתי" שיחזירנו לו. והיינו, שהתנאי אינו הגבלה מהותית בעצם הקנין אלא תנאי צדדי גרידא. אבל אם הקנה לו את הלולב בקנין לזמן, שהגביל את עצם הקנין, הרי הוא כשאול ואינו יוצא בו ידי חובתו. לעומת זאת יש שאמרו שאף קנין לזמן מהני, וראה בהרחבה בילקוט מפרשים.
[204] וכתב הרא"ש: ובגמרא חשיב גוזמא על רבן גמליאל שלקחו באלף זוז. ומפשטות דבריו נראה דסבר, שבאמת לא לקחו רבן גמליאל באלף זוז, אלא כיון שלקחו ביותר מכדי דמיו נקטה הגמרא לשון גוזמא אלף זוז. אולם בב"ח תמה מנין למד זאת הרא"ש, הא קיימא לן דאדם מחוייב להוציא מנכסיו לקיום מצוה עד חומש, ורבן גמליאל היה עשיר, ושמא סכום זה היה פחות מחומש נכסיו?! ועל כן מפרש, דאף הרא"ש אין כוונתו לומר שאין זה הסכום המדויק, אלא "גוזמא" פירושו "רבותא", והיינו שעל פי דין לא היה מחוייב להוציא סכום כה גדול, ואפילו הכי נהג כן מחמת חביבות המצוה.
[205] ובשפת אמת תמה, מאי קושיא? הרי ברייתא מפורשת היא שמנהגם של אנשי ירושלים היה לאחוז את הלולב בשעת התפילה ולא היה זה מנהגו של אמימר בלבד?! ותירץ, דאנשי ירושלים היו נוהגים לאחוז את הלולב בידם כל היום, ועל כן לא היתה כוונתם נטרדת על ידי כך. אבל אמימר היה נוהג לאחוז את הלולב רק בשעת התפילה, ומשום כך הקשו מאי שנא מכל הני שאסרו לאוחזם בידו בתפילה.
[206] כן פירש רש"י. והקשה הריטב"א, איזו סברא היא זו שמחמת חביבות המצוה לא תטרד כוונתו, הרי הדעת נותנת להיפך, דמחמת חביבות המצוה יטרד יותר לשמור עליו שלא יפגם הידורו וכדומה?! ועל כן פירש הריטב"א, כיון שמצות היום היא וחביבה עליו, אף שיתן ליבו עליה מכל מקום לא יפנה ליבו לבטלה, אלא להיפך חיבוב המצוה יעוררו לכוון בתפילתו יותר. ובאמת יש לדקדק כן קצת מלשון הרמב"ם, דכתב [תפילה פרק ד הלכה ה]: אבל מתפלל הוא ולולב בידו בימות החג, מפני שהוא מצות היום. ומבואר דאין הטעם מחמת שהיא מצוה גרידא, אלא שמצות היום היא !
[207] יש שהוכיחו מכאן כאותם הנוהגים לברך על הלולב קודם התפילה בביתם, ולא אחר חזרת הש"ץ קודם ההלל, שאם לא כן, היאך קראו קריאת שמע והוא בידם, הרי כיון שנטלוהו בידיהם שוב לא יוכלו לברך עליו.
[208] כן פירש רש"י. אבל ראבי"ה [סימן תרפט] למד מכאן, שהקורא בתורה צריך לאחוז את עמודי הספר בשתי ידיו בשעת הברכה והקריאה, והוסיף שכן מקובל בידו מרבותיו. וראה ילקוט מפרשים.
עד עיצומו של יום. פירש"י כל היום קרוי עצם היום עכ"ל רצה בזה אי תחלת היום קרוי עצם היום לא שייך לומר על זמן רב כזה עד ועד בכלל כמ"ש הרא"ש פא"ט סוף סי' י"ב גבי בין אגפיים ע"ש ע"כ פירש"י כל היום מיקרי עיצומו אבל צל"ע ביומא פ"א ע"א על עיצומו של יום ענוש כרת וכו' תראה מתחלת צאת הכוכבים מיקרי עיצומו של יום ולא אימעט אלא תוספ' יה"כ שאינו מעיצומו ומיהו הא לא קשי' נימא ה"נ מצאת הכוכבים של ט"ז ניסן יהיה חדש מותר י"ל הכא מיומו של קרבנות מיירי דכתיב הביאכם ויומו של קדשי' מתחיל בעמוד השחר כדאי' ס"פ או"ב אבל עכ"פ מתחלת עמוד השחר מיקרי עיצומו ועיי' אריכתו רמב"ן פ' אמור גבי עצם היום דיה"כ וא"כ לא שייך עד בכלל על זמן רב כזה וקשה על ר' יהודה דהלכתא כוותי' וגם צל"ע כיון דקיי"ל לענין נדרים ושטרו' עד יום פלוני לא הוה עד בכלל וכיון דלא מצינו בתורה מפורש נגד לשון בני אדם מנ"ל לר' יהודה לחלק בין לשון תורה ללשון ב"א ונלפע"ד דטעמא דר' יהודה כיון דכתי' בהאי קרא ג"כ עד הביאכם ולענין הבאת עומר בודאי הדעת נוטה דעד בכלל אחר הקרבת הקומץ ע"כ נראה הי' לר' יהודה דלא שייך לומר דעד עצם היום לא יהי' עד בכלל ועד הביאכם עד בכלל כיון דתרווייהו בחד קרא כתיבי ואפ"ה פליגי רבנן וקיי"ל בהא כר' יהודה אבל בעלמא גם ר' יהודה מודה:
ועיי' ש"ך ח"מ סי' מ"ג ס"ק מ"ה אשר כבר נתעורר עליו בכפ"ת ודבריהם מאוד תמוהים מה ענין ע"כ לא יאכלו ב"י את גיד הנשה עד עצם היום הזה לענינינו התם לא הוזכר על איזה יום מדבר אלא לא יאכלו ג"ה עד היום הזה שהקורא עומד בו והוא לעולמי עולמים כל הקורא מקרא זה אומר עד היום הזה שהוא עומד בו משא"כ כשהזמן מבואר בשטר וכותב עד היום הזה המוזכר בשטר וכן בקרא עד עצם היום הזה שמבואר שהוא יום הביאכם שהוא ט"ז ניסן כוונתו עד תחלת אותו היום ולא עד בכלל והא דקיי"ל לענין איסור חדש כר' יהודה היינו מטעם שכתבתי לעיל כיון דכתי' ב' ע"ד בקרא עד עצם עד הביאכם אבל בעלמא עד ולא עד בכלל ודברי ש"ך תמוהי' ובישוב ב' תשובת הרא"ש נלע"ד לחלק היכי דכתי' בשובר שמחל לו עד ה' ניסן או עד אותו היום שזמנו של שטר מוכיח עליו מ"מ השובר הוא סיפור דברי' מה שמחל לו כבר מיום שלפניו עד אותו היום שכותב בו ולא שמחל לו היום אלא אתמול וביומא אחרא מחל לו כל תביעותיו עד אותו היום ואמרי' עד שיגיע אותו היום בתחלתו ולא עד בכלל כי על זמן רב כזה לא שייך עד בכלל משא"כ כשכותב בשובר עד היום הזה מספר והולך מה שנעשה באמצע היום עצמו היום מחל לו תביעותיו ואפשר שהיה בסוף היום ועד בכלל עד כלות היום וכיון דלא יתבי' בירושלים דכתבי' שעות א"כ כל שעמד באותו היום אפי' בשחרית הוה כל היום בכלל ויד בעל השטר על התחתונה ובעל השובר על העליונה:
וקסבר עד ועד בכלל. לפ"ז לת"ק עד הביאכם להחמיר אתי דהאיר המזרח כבר התיר וכיון דאיכא עומר אסור עוד עד הביאכם ולר' יהודה לאקולי אתי דחדש אסור עד צאת הככבים ואתי עומר ומתיר באמצע היום ועיי' פירש"י קידושי' ל"ח ע"א ד"ה ויש היתר לאיסורו ותוס' סוף ד"ה וה"ה לערלה בשתים ע"ש ולפ"ז אתי' דרשב"י התם כרבי יהודה ומשו"ה פסק רבינא במנחות כוותי' ועיי' בסמוך אי"ה:
דרש והתקין. בר"ה. ובשמעתין היא שינוי' דחיקא דהא קתני לי' בהדי תקנו' ומה ענין יום הנף שהוא דאורייתא למתני בהדי תקנות אך במתני' במנחו' משמע דס"ל דרש והתקי' משו"ה לא תני לי' כתנא דמתני' תרי תקנות בהדדי והנה התם במנחות הקשו תוס' מנ"ל לרבי יוחנן דאיכא שום תנא דפליג על ר' יהודה וי"ל ס"ל לר' יוחנן דבהכי פליגי סתמא דר"ה ודסוכה עם סתמא דמנחו' ופסק ר' יוחנן כתרי סתמא דמן התורה מותר ומשום מצוה. וס"ל מ"ע גמורה הוה ומשו"ה חשש ריב"ז למהרה יבנה המקדש ויתבטל מ"ע ע"ש שכבר הרגישו בזה תוס' במנחות ואמנם רבינא התם פסק כסתמא בתרא דמנחות דלא פליגי אלא ר"י טעה וסבר התקין קאמר ואינו אלא וכן פסק הרמב"ם ומיושב קו' תוס' הנ"ל דר' יוחנן תרי סתמו' אשכח ופסק כוותי' וק"ל:
י"ט הראשון של חג שחל להיות בשבת וכו'. עיי' תוס' בר"ה ר"פ י"ט ולקמן מ"ג ע"א ד"ה אינהי וכו' דכ' לחלק שופר חמיר שבות דילי' מטלטול דלולב והקשה בכפ"ת הא הגזירה היא משום שמא יעבירנה ולענין זה אין לחלק בין שופר ללולב ועיי' פני יהושע במס' ביצה בסוגי' דטבילת כלי' הוה בעי למימר דהגזירה שמא יעבירנה אין הגזירה ששכיח אלא אפי' יזכור שבת יורה היתר לומר שדוחה שבת בהעברת ד"א ושוב חזר בו ועכ"פ מתוך הדברים האלו אני אומר בודאי בתחלה כשיודע שהלולב או השופר הוא רחוק מבית הבקי כמה אמות לא יטעה להעביר ד"א להדי' אבל יתיר לעצמו איסור דרבנן לטלטל פחות פחו' מד' אמות ואח"כ בתוך טרדותו יטלטל יותר מד' אמות ומעתה יש לחלק גבי שופר שבכל שבת אסור משום שבות דחכמה ואינה מלאכה ואפ"ה התירו בר"ה יש לו מקום לטעות דה"נ התירו פחות מד' אמות ועי"ז יבוא להעביר ד"א אבל בלולב שלא נאסר בשאר שבתות אלא משום טלטול בעלמא לא יטעה לומר דבסוכ' שהתירו טלטול יתירו נמי פחות מד"א לכתחלה זה טעות רחוק ע"כ הקילו בו ולפ"ז פ"ק דמגלה י"ל משו"ה קאמר ר' יוסף טעם מפני שעיניהם של עניים נשואות למקרא מגלה ולא סגי לי' בטעם שמא יעבירנו משום דהתם ליכא לאיטעי במידי כלל ואפ"ה ס"ל לרבה שמא יעבירנו ואפי' בטבילת כלים ס"ל שמא יעבירנו וגם התם פליג ר' יוסף ושארי אמוראים והרי"ף פסק התם דלא כרבה והקשה עליו הרא"ש ועיי' ט"ז א"ח סי' שכ"ג ולהנ"ל ניחא:
כל א' וא' מכיר את שלו. ולקמן ר"פ לולב וערבה בהר הבית דהי' רוב ישראל לא הי' כל א' מכיר שלו הי' צריך לומר כל שיגיע לולבי בידו יהי' לו במתנה אבל בגבולי' כיון דאפשר שיביא כל א' שלו עדיף טפי מלתקן שיאמרו ליתן במתנה דאסור ליתן בי"ט במתנה גמורה היכי דאפשר ע"י ע"מ להחזיר כמבואר במג"א סי' ש"ו סקט"ו וב"י סי' תקכ"ז בשם מרדכי פ"ב דביצה ע"ש. ולומר דליקני למפרע מעי"ט זה תלי' בברירה ובירושלמי מייתי להדיא ר"פ דלקמן דתלי' בפלוגתא דר' דוסא ור' יהודה גבי צנועי' בב"ק ס"ח ע"ש וקרבן עדה במ"כ לא עמד על כוונת הירושלמי בזה ע"ש:
ולקחתם שתהא לקיחה ביד כל א' וא'. כבר מבואר היטב בדברינו לעיל ל"ד ע"ב דודאי לא יעלה על הדעת שיהי' א' מוציא את חברו דהאי לא אימעיט מולקחתם דאע"ג דבעי' לקיחה לכל א' מ"מ כיון שאחד מוציא חברו ה"ל כאלו נוטלו בעצמו כמו כל המצות שאחד מוציא רבים י"ח ה"ל כאלו עשו בעצמן אבל זה לא עלה על דעת מעולם שמצוה הנעשית בגופו של אדם שיניח אדם תפילין על ראשו ויהי' כאלו מונחים על ראשו של חברו וכ"כ בתוס' רי"ד פ"ב דקידושין ועיי' כפ"ת אבל הס"ד הוא שאין חיוב כלל על כל יחיד אלא ב"ד הגדול יקחו ד' מינים כמו בספירת היובל דכתי' וספרת לך וב"ד הגדול סופרי' ואין מוציאי' רבים י"ח אלא המצוה ניתנה מתחלה לב"ד הגדול עיי' תוס' כתובו' ע"ב ע"א ד"ה וספרת ומנחות ס"ה ע"א ד"ה וספרתם ואי הוה כתיב הכא ולקחת או אפי' ולקחתם בקמ"ץ ה"א שהב"ד יטלו ד' המינים לקיחה תמה אבל לא כל א' ע"כ כתי' ולקחתם בסגו"ל שיהי' מצוה מוטלת על כל א' וממילא אין אדם יכול להוציא חבירו במצוה שבגופו ועיין לעיל ריש פרקין תוס' ד"ה בעינן הדר וליכא וכו' כ' תוס' וא"כ בשאר הימים תיסגי בלקיחה של א' בשביל כולם ע"ש לפי הנ"ל לשון זה אינו מדוקדק וכן בתוס' מנחות כ"ז ע"א ד"ה ולקחתם וכו' ע"ש לא דקדקו בכך והאמת כמו שכתבתי ומינה לא תזוע. ועיי' לשון תוס' דשמעתין ד"ה ולקחתם וכו' שדבריהם מגומגמי' וא"א בלי הג"ה ועי' בכפ"ת שהשאיר בצ"ע ועכ"פ הענין הוא כך בסוכה דכתי' לשון יחיד חג הסוכות תעשה לך ואי הוה ס"ד דלא בעי' סוכה לכל א' אלא א' בשביל כולם היינו ב"ד הגדול ולאפוקי מזה הוה איצטריך כל האזרח לאפוקי מהנ"ל א"כ מנ"ל לרבות שאול ושותפי' אע"כ לא ס"ד בסוכה למדרש הכי דהא חג הסוכות תעשה לך אהחג קאי ולא אהסוכה ובחג כבר כתי' וחגותם לשון רבים ואייתר כל האזרח לרבות שאול ושותפים:
אא"כ נותנו לו במתנה. מסקנא מתנה ע"מ להחזיר שמי' מתנה וכבר ביארתי במקום אחר דההפרש בין מתנה ע"מ להחזיר ובין מוכר שדהו לעשר שנים או בזמן שהיובל נוהג מבי' ואינו קורא דקנין פירות לא מקרי האדמה אשר נתת לי ההפרש הוא כך התם אי רצה למחול לו השדה שיהי' שלו לעולם ולא יחזרנו אחר עשר שנים אינו מועיל אלא צריך להקנות קנין חדש בא' מדרכי הקני' כי הקנין הראשון לא היה אלא על עשר שנים ומכ"ש בזמן שהיובל שאסור למוכרו לצמיתות וע"כ צריך להחזירו ביובל ולחזור וליקח ממנו אחר היובל בקנין חדש משא"כ מתנה ע"מ להחזיר הוא קנין לצמיתת עלמין אך תלאו בתנאי ואם ימחול לו התנאי הרי הוא שלו בקנין הראשון בלי שום קנין אחר שהקנין הראשון הי' קנין עולם עיי' ב"ש סי' קמ"ג סק"ט, ולפ"ז מ"ש הרא"ש בשם ר' יונה לחלק בין שאלה למתנה עמ"ל לא הי' צריך לזה אם לא דס"ל גם בשאלה מועיל מחילה ולא צריך קנין ומשיכה אחרת עיי' סמ"ע סי' רמ"א סק"ו דלא קיי"ל הכי בחפץ בעין (עי' ח"ס חחו"מ סקל"א):
וכ' רבינו אביגדור כהן בתשו' הרא"ש ריש כלל ל"ה כ' שהוא מוכח מן התורה דלכם בודאי מרבה שותפי' דהרי אמרי' ובא אשר לו הבית מדלא כתי' אשר להם הבית ש"מ בית שותפי' אינו מטמא בנגעי' מוכח מזה אי הוה כתיב להם הוה משמע שותפי' והכא כתי' לכם נמי משמע שותפי' ומדמיירי קרא בלקיחה דמצוה ולא בלקיחה מן השוק אלא שיקחנו י"ט למצוה ושם מרבה שותפי' משמע בשותפי' שלקחו אתרוג מן השוק לצורכם שוב אינם יוצאי' בו נ"ל כוונתו כמ"ש רשב"ם ב"ב קל"ז ע"ב דה"ל למיכתב פרי עץ הדרכם כמו עריסותיכם דחלה והוה משמע אותו פרי עץ שיש לכם בשותפת מכבר אותו תקחו עתה למצוה ומדלא כתי' כן ש"מ שותפי' שהיה כבר באתרוג אינם י"ח בו אך שותפי' בלקיחה דמצוה שם נאמר לכם הם יוצאי' בו וע"כ הסברא נוטה טעם ההפרש ביניהם דאתרוג דשותפו' פסול מפני חלקו של חברו דהוה שאול אבל אם לקחו רק למצוה דעתם שיתן כל א' חלקו במתנה ע"מ להחזירו לו ויוצא בו אע"ג דלפ"ז אפי' לקחו מן השוק ע"מ לצאת בו נמי דינא הכי רק לאפוקי שלקחוהו לאכילה אבל כל שלקחו למצוה הוה מסתמא מתנה ע"מ להחזיר וקרא הא לא מיירי מלקיחה בשוק למצוה אלא מלקיח' די"ט לצאת בו מ"מ נילף מטעמי' דקרא זהו כוונת רבנו אביגדור ולפ"ז אפשר רשב"ם בב"ב הנ"ל נמי לא פליג על זה ובכפ"ת נתקשה בדבריו ע"ש: והרשב"א בתשובה סי' ס"ב וכן בריטב"א דשמעתין ומייתי לי' מג"א סי' תרנ"ח סק"י דמשו"ה יוצאי' שותפי' בסתם דהוה כחצר שאין בו דין חלוקה דבכל שעה שמתהלך בחצר אמרי' הוברר ששעה זו הוא חלקו המגיעו ה"נ וברירה זו כ"ע מודה בי' מן התורה כמ"ש והאריך הר"ן בנדרי' ר"פ השותפי' אלא דצ"ע אע"ג דמבורר שזה הוא חלקו המגיעו שעה זו מ"מ אינו אלא קנין פירות אבל הגוף לעולם משועבד כמ"ש הר"ן שם וא"כ איך יי"ח אתרוג ואע"כ הרשב"א נמי צריך להנ"ל והכי קאמר כיון שקנאו בשותפו' לצאת בו שוב הוברר למפרע ששעה זו הוא נותן לו חלקו במתנה ע"מ להחזיר באופן שיהיה מתנה גמורה לצמיתת עלמין אם ימחול לו התנאי ובשעה אחרת הוברר שזו השעה שחברו מחוייבו לתנו לו במתנה על אופן הנ"ל ועי"ז יוצאי' בסתם בלי שום דיבור כי תחלת שותפתם כך הוא וזה הוא חלקו המגיעו:
ועיי' מג"א סי' תרנ"ח סק"ג דהמשאיל אתרוג לחבירו ואומר בהדי' לצאת בו אמרינן כוונתו שאם אינו יוצא בשאלה יהי' במתנה ע"מ להחזיר אבל שואל סתם לא יצא ע"ש והיינו טעמא דדברים שבלב אין דברים אא"כ מוכח להדי' ע"כ צריך לפרש לצאת בו ובזה מיושב הק' מטלית סי' י"ד שהקשה ט"ז אה"נ צריך לומר בטלית לצאת בו אם ירצה לברך עליו אמנם מה שהקשה עוד ט"ז בטלית מותר ליטול טלית חבירו שלא מדעתו דניחא לי' לאינש דליעבד מצוה בממוני' ומ"ט לא נימא באתרוג הכי ומג"א נדחק בטלית נמי לא יברך ודוחק ועוד אמאי לא נימא כיון דניחא לי' הרי נותנו במתנה ע"מ להחזיר ע"כ נלע"ד דנהי אנן סהדי כשמניח אתרוג מידו דעתו כל מי שיבוא ויטול הרי לו במתנה ע"מ להחזיר מ"מ כיון דלא ידע מי יטלנו תלי' בברירה ובפלוגתת ר' דוסא ורבנן בסוגי' דצנועי' וכיון דקיי"ל בדאורייתא אין ברירה לא יי"ח אתרוג אבל בטלית לענין ברכה הוה רק דרבנן אמרי' יש ברירה, מיהו אין זה דומה למ"ש לעיל דאם אסור ליתן מתנה בי"ט ויאמר שיהי' לו במתנה מעי"ט דזה הוה ברירה ממש שצריך לומר הוברר למפרע שזכה בו מעי"ט אבל הכא איירי שיזכה בו לכשיטלנו ולא למפרע לא שייך ברירה כולי האי עיי' מג"א סי' תנ"ד סק"ה וכבר נתעורר בזה בשאגת ארי':
נתנו לר' יהושע וכו'. יש לתמוה על הסדר הזה שהקדים ר' יהושע בן חנניה הלוי לפני ראב"ע הכהן ואי משום הפלגתו של ריב"ח בתורה וזקנה א"כ מ"ט הקדי' ראב"ע לר"ע וצריך לומר הפלגת תורה וזקנה מהני להקדים לוי לכהן שהוא מדרגה א' אבל לא להקדים ב' מדרגות ר"ע ישראל לפני ראב"ע הכהן זה לא אמרי' והוא חידש דין:
נוטלו ר"ע ויצא בו והחזירו לר"ג. להרשב"א דס"ל דאי לא מחזירו בקנין גמור לא קיים תנאו א"כ א"ש דהחזירו בי"ט אע"ג דהוה קנין בי"ט מ"מ אי לא מחזירו לא יי"ח למפרע וא"כ ההחזרה הוה צורך מצוה אבל להסוברים דאין צריך להקנותו אלא מחזירו סתם א"כ היה איסור להקנותו לר"ג וא"כ איך יצא בו י"ט ב' שהיה להם ספק דאוריי' שהרי בספינה הי' יושבי' ולא ידעו בקביעא דירחא וצריך לומר שירדו לספינה אחר קידוש ב"ד אבל אין לומר שסמכו על רוב שני' אין אלול מעובר ז"א דהא לר"ט ס"ל כאחרי' ואין מעברי' שנה לצורך עיי' תוס' שבת קי"ג ע"א ד"ה וחלבי וכו':
הי לך אתרוג זה וכו'. הקשו תוס' הא אינו יכול להקדישו ולא בעו למימר שיכול להקדישו ולפדותו ולהחזירו דנהי לדינא הכי הוא בהכי מצי ליישב עובדא דר"ג בספינה מ"מ רבא בזה"ז דאי מקדישי' ירקבו ובימי ראב"ע עדיין לא גזרו עיין תוס' ע"ז י"ג ע"א סוף ד"ה אין מקדישי' וכו':
יוצא מביתו ולולב בידו וכו'. משמע כך היה דרכם לברך ולצאת י"ח בביתו ואח"כ לילך עם לולבו לבהכ"נ ובהמ"ד ור' יוסי דמתני' אי לאו דע"כ מוקי לי' בשהפכו או נטלו בכלי נמי הוה מיירי בהכי ע"כ נפלאתי עמ"ש תוס' ד"ה אמר אביי וכו':
עד עצם היום הזה עד עיצומו של יום. ורש"י מוסיף "כל היום קרוי עצם היום", כלומר עד סופו. שיטת רבי היא כי עיצומו של יום הכפורים מכפר בלי תשובה (שבועות יג.). ומשמע מהא דאמרינן התם "כרת דיממא לרבי כו' משכחת לה דאכל אומצא וחנקיה ומת" שלרבי כל רגע ורגע של יוה"כ מכפר, אבל מהפיוט של יוה"כ "ויבא סליחתנו עד ערב" - נראה כי הכפרה באה בסוף היום, וכן הוא בירושלמי (שבועות פרק א' הל"ו). וצ"ע בשיטת הרמב"ם בכפרת עצמו של יוה"כ (פ"א מתשובה הל"ג) האם היא בסוף היום או בכל רגע ורגע.
שם. בגמ' - מאי התקין דרש והתקין. כן פסק הרמב"ם (פ"י ממאכ"א הל"ב) כי יום ט"ז בניסן אסור בחדש מה"ת. איתא במס' מנחות (סח:) - רב פפא ורב הונא בריה דרב יהושע אכלי חדש באורתא דשיסתר נגהי שבסר קסברי חדש בחוצה לארץ דרבנן ולספיקא לא חיישינן ע"כ, כלומר הואיל ואיסור חדש בחו"ל הוא מדרבנן אין להזהר בו בי"ז בניסן מדין ספיקא דיומא. ולכאורה יפלא - שהרי ביו"ט שני של גליות מדין מנהג אבותינו בידינו אין הבדל בין דיני דרבנן לדיני דאורייתא - וכל דיני מוקצה וכל שבותי מלאכה מדרבנן נוהגים גם ביו"ט שני (חוץ מכחול עינים וקבורת המת ע"י נכרים כדינים מיוחדים, עיין במס' ביצה (ו.), וא"כ למה באיסור חדש בחו"ל שהוא מדרבנן לר"פ ליכא דין ספיקא דיומא להאסר בי"ז בניסן?
והנה הקשה המאור הקטן בסוף מס' פסחים למה אין מונים שתי ספירות העומר - מדין ספיקא דיומא ומטעם מנהג אבותינו בידינו, עיין שם. ובישוב קושייתו נ"ל ששונה הדין של מנהג אבותינו בידינו מהדין של הספק שהיה לאבותינו בזמן הראייה. בזמן הראייה הואיל והיה ספק ממש החמירו בכל הדינים התלויים בספק הזמן, בין בדיני דרבנן בין בדיני דאורייתא. אולם מאז שנקבע לוח החדשים הונהג ספיקא דיומא רק בנוגע לדינים התלויים בעצם קדושת היום ולא יותר. המנהג של יו"ט שני של גליות מחדש קדושת יו"ט גמורה עם כל הלכותיה ודיניה - בין דיני דאורייתא ובין דיני דרבנן. ברם מצות ספירת העומר אינה תלויה בקדושת יום טוב. הקרא של "ממחרת השבת תספרו" רק מציין כי זמן ליל ט"ז בניסן מחייב ספירה, אבל אין בכך דין או חיוב יו"ט. לפיכך אע"פ שאבותינו באמת ספרו מספק שתי ספירות בזמן הראייה, עם כל זאת אנו מדין מנהג אבותינו בידינו אין לנו לספור מספק מאחר שאנו יודעים בקביעתא דירחא. לגבי ספירת העומר כיון שאינה תלויה בקדושת היום אנו סומכים על קביעות החודש.
וע"פ הנ"ל מתורצת הקושיה על הגמ' מנחות, כי גם איסור חדש בחו"ל מדרבנן אינו מדין קדושת היום, ומשום כך אין איסור חדש נוהג ביום י"ז בניסן.
אך לפ"ז תקשה שיטת רבינא במנחות (שם) שחדש בחו"ל אסור מן התורה והחמיר בספיקו לאוסרו ביום י"ז בניסן, וכן פסק הרמב"ם (פ"י ממאכ"א הל"ב). ונ"ל שאם חדש אסור מן התורה בחו"ל תלוי דינו בקדושת היום של ט"ז בניסן (שקדוש בקדושת חוה"מ ובקדושת היום של מוספים). כי לפי רבי יהודה נלמד איסור ט"ז בניסן מהדרשא "עד עצם היום הזה עד עיצומו של יום", ולשון עיצומו של יום מורה על קדושת היום (כמו ביה"כ שחז"ל ורמב"ם השתמשו בלשון עיצומו של יוה"כ - היינו קדושת יוה"כ). בהתאם לכך נוהג דין ספקא דיומא בחדש עד סוף יום י"ז בניסן, כי מנהג אבותינו בידינו חל בזה"ז בכל דבר התלוי בקדושת היום86.
שם. בגמ' - ולקחתם שתהא לקיחה לכל א' וא'. עיין בתוס' ד"ה ולקחתם. גם בספירת העומר דורשים וספרתם שתהא ספירה לכל א' וא' (מנחות סה:). ויש להעיר, דבשלמא התם מובן דסד"א שרק ב"ד סופרים את ספירת העומר כשם שסופרים ספירת שנות היובל, אבל הכא קשה שאם כל יחיד ויחיד אינו לוקח את ד' המינים - מי יקחם. ואולי בא הקרא להוציא את אתרוג השותפין, אבל אין זה במשמעות הלשון, וצ"ע87.
שם. תוס' ד"ה אלא כו' ובאתרוג השותפין נמי לא נפיק וכו'. שותפין חייבים במזוזה ובציצית. ויש להסביר את יסוד ההבדל בין מצות מזוזה וציצית בהן חייבין השותפין לבין לולב ואתרוג. נ"ל ששונה דין לכם בלולב מדין לכם בציצית ומזוזה, כי בלולב מחייב דין לכם קנין בגוף ד' המינים, וזכויות תשמיש כשואל ושוכר אינן מועילות למצוה. מאידך במזוזה וציצית גם זכויות תשמיש כשוכר ושואל חשובות לכם להכשיר את המצוות. ובביאור נ"ל, כי בציצית ומזוזה הדין לכם נאמר במחייב של המצוה בחפצא - דרק ביתך מחייב במזוזה ורק כסותך מחייבת בציצית - וזכויות תשמיש מועילות ומחייבות את החפצא. ברם בלולב דין לכם הוא במעשה ובקיום המצוה של הגברא - שאדם יוצא דוקא בלקיחת לולב שלו, ומשו"ה דוקא קנין גמור בגוף הלולב חשוב לכם ולא שותפות ושכירות. (עיין בשעורים בריש הפרק בשם הגר"ח זצ"ל בהסבר דין לכם בלולב.)
שם. דין לכם בד' מינים. מפורש שלולב שאול או של שותפים פסול, לולב מתנה ע"מ להחזיר כשר. ויל"ע מה דינם של ד' המינים אם נקנו לזמן. ונראה שזה תלוי במחלוקת בין הרמב"ם והראב"ד (פכ"ג ממכירה הל"ו), שהרמב"ם פוסק שהקונה קרקע לזמן יכול לבנות ולהרוס ולעשות בו כל מה שעושה כקונה קנין עולם, אבל הראב"ד סובר שהקונה לזמן אינו יכול לבנות ולהרוס. דעת הרמב"ם שהקונה לזמן קונה גם את גוף הדבר ולפיכך יכול לבנות ולהרוס, ברם שיטת הראב"ד היא שהקונה לזמן חסרה לו בעלות בגוף הדבר ולכן אינו יכול להרוס הקרקע. מסתבר שהרמב"ם מדמה קונה לזמן לקונה קרקע שיצא ביובל, שכשם שהקונה קרקע בא"י בזמן שהיובל נוהג אע"ג שאין לו אלא קנין לזמן עכ"ז הגוף שלו, כמו כן הוא בכל קונה לזמן. אולם הראב"ד מחלק, דשאני הקונה קרקע בא"י בזמן שהיובל נוהג שהוא קונה אותו קנין הגוף לעולם אלא שיובל אפקעתא דמלכא הוא, משא"כ הקונה לזמן אינו קונה את גוף הדבר קנין גמור לעולם. ובהתאם לזה נראה דאליבא דהרמב"ם קנין לזמן בלולב נחשב לכם וכשר ביו"ט ראשון, אבל לפי הראב"ד קנין לזמן פסול ללכם כמו שאול ושל שותפים88.
שם. תוס' ד"ה הילך. כתבו התוס' בקידושין (ו: ד"ה לא) וז"ל: דאיכא תנאי דלא בעי כפול כגון הכא שהיה דעתו שיברך חברו על אתרוג שלו כו' וא"ת ובלא החזירו אמאי לא יצא והא הוי תנאי ומעשה בדבר אחד והתנאי בטל וכו'. דברי התוס' זקוקים לביאור, ולשם הסברת תחילת דברי התוס' נ"ל שבבטול מעשים יש שתי הלכות: א) דין טעות; ב) דין תנאי. במקום טעות גם בלי תנאי שהותנה ע"פ משפטי התנאים המעשה בטל, כי יש אומדנא דמוכח שעצם דעת הבעלים בטעות - כגון מכר חיטים ונמצאו שעורים, דליכא כלל דעת לשעורים. אולם תנאי מבטל מעשה דוקא כשיש תנאי כשר ע"פ משפטי התנאים. בתנאים - אין חסרון בדעת המקנה, אלא יש חלות דין בטול וקיום המעשה ע"פ גזה"כ של תנאים. לפיכך, אם הותנה התנאי באופן הנוגד למשפטי התנאים - התנאי בטל והמעשה קיים, כי דעת מקנה ישנה בעד המעשה, והואיל ואין התנאי חל בתורת מפקיע פועלת הדעת להקנות והקנין חל בלי תנאי.
ע"פ חלוק זה מובנת שיטת הראב"ד (פ"ג מזכיה ומתנה הל"ט) שאין צורך למשפטי התנאים בזכייה ומתנה רק בגיטין ובקדושין, וז"ל - וטעם גדול יש לדבר ואיך יתכן דזה מוכר קרקע או נותנו ואומר אינו נותנו או מוכרו אא"כ יעשה לי כך וכך ונוציא אותו מידו ולא עשה בו מה שהתנה עליו אבל גיטין וקדושין אומדן דעתא הוא מכיון שנתן דעתו לגרש או לקדש אינו אלא כמפליג בדברים וקירוב הדעת וריחוק הדעת אין תנאי מועיל בו לרחק ולקרב אא"כ חזקו בכפילו ובכל העניינים שנתפרשו בו כי כולם חזוק התנאי הם עכ"ל. סברת הראב"ד שבזכיית ממונות נוגע התנאי לעצם דעת הבעלים ויש אומדנא דמוכח כי אי קיום התנאי פוגם את עצם דעת המקנה מדין טעות. משום כך בכל אופן - גם בלי משפטי התנאים - אם לא נתקיים התנאי המעשה בטל. ברם בגיטין וקדושין הואיל והאומדנא הוא שגם בלי קיום התנאי יש דעת בעלים, דוקא חלות דין תנאי ע"פ משפטי התנאים מפקיע או מקיים את המעשה. לפיכך אם לא התנה התנאי כהוגן המעשה קיים - כי יש לכך דעת בעלים.
לפי"ז היה ניתן להסביר את תחילת דברי התוס' בקדושין שם, ששיטתם היא כי במתנה ע"מ להחזיר יש אומדנא דעיקר דעת נותן המתנה היא דוקא ע"מ להחזירו, ושאם לא הוחזרה המתנה יש טעות בעיקר דעת הנותן בעצמה - ולפיכך בטלה המתנה, ומכיון שחיוב החזרה חל מדין טעות ולא מדין תנאי, אין צורך לכל משפטי התנאים; תנאי כפול והן קודם ללאו וכו'. אך פרוש זה אינו הולם את סוף דבריהם של התוס', שהרי הקשו מדין תנאי ומעשה בדבר א', ואם הצורך להחזיר חל מדין טעות ולא מדין תנאי - גם בתנאי ומעשה בדבר אחד צ"ל דין טעות, וקושית התוס' ליכא. ע"כ שהתוס' סוברים שחובת החזרה היא מדין תנאים ולא מדין טעות - ואעפ"כ אין צורך לתנאי כפול משום שיש אומדנא דמוכח, וצ"ע בדבריהם. ובביאור דעתם נ"ל, כי החזרה במתנה ע"מ להחזיר היא מדין תנאי ולא מדין טעות, אלא שהם מחלקים בין המשפט דתנאי כפול למשפט תנאי ומעשה בדבר אחד. דין התנאי כפול חל כדין במעשה התניית התנאי, וסוברים התוס' שבמקום אומדנא אין צורך למשפטי התניית תנאי ולהתנות תנאי כפול, כי האומדנא סגי לקבוע מעשה התניית התנאי כדין. מאידך תנאי ומעשה בדבר א' הוא דין בחלות התנאים - וגם במקום אומדנא דמוכח אין חלות תנאי ומעשה בדבר א'. יוצא מכך שלתוס' מתנה ע"מ להחזיר זקוקה לחלות משפטי התנאים אבל לא להתניית התנאי ע"פ משפטי התנאים, ודו"ק.
שיטת הרמב"ם בתנאי כפול. שיטת הרמב"ם (פ"ג מזכייה הל"ח) היא שהתנאים של מעכשיו אינם זקוקים למשפטי תנאי כפול. יש לפרש שיטתו בתרי אנפי:
א) י"ל שדעתו כי בכל מעשה החל מעכשיו חל התנאי בעיקר דעת הבעלים עצמה ואם לא נתקיים התנאי הדעת אינה קיימת מעיקרה ובטלה מדין טעות. אולם בתנאי של "אם" - אין התנאי הופך לטעות, באופן זה התנאי פועל ומועיל כמקיים ומפקיע מחוץ למעשה - ואם אין התנאי כפול ע"פ דין משפטי התנאים - אין התנאי חל לקיים או לבטל את המעשה. התנאי בטל והמעשה קיים כי עיקר הדעת אינה בטעות.
ב) י"ל שהרמב"ם מבדיל גם בדין התנאים בין תנאי מעכשיו לתנאי של אם ביסוד דין חלותם, דהיינו כי בתנאי מעכשיו היסוד הוא שהמעשה חל מיד אלא כשיש אחר כך בטול התנאי המעשה בטל למפרע. מאידך בתנאי של אם - אין המעשה חל עד שעת קיום התנאי, ובכן קיום התנאי מקיים את המעשה. יוצא מכך, שיש שני מיני תנאים, תנאי המבטל את המעשה (תנאי של מעכשיו) ותנאי המקיים את המעשה (תנאי של אם), וניתן לומר שהגזה"כ על תנאי כפול נאמרה רק בתנאי המקיים (אם) ולא בתנאי המבטל (מעכשיו).
נ"מ בין ב' הפירושים בדעת הרמב"ם בנוגע לדין תנאי קודם למעשה. לפי הפרוש הראשון גם המשפט של תנאי קודם למעשה אינו נוהג במעכשיו, כי תנאי מעכשיו פועל מדין טעות בעיקר דעת בעל המעשה. ברם לפי הפירוש השני יתכן שרק דין תנאי כפול אינו נוהג בתנאי מעכשיו מפני שהוא דין במעשה התניית התנאי, משא"כ תנאי קודם למעשה - שהרי לפי הרמב"ם תנאי קודם למעשה מהווה דין בחלות התנאי (פ"ו מאישות הל"ד) ולא במעשה התניית התנאי (שלא כשיטת הראב"ד שם הל"א), עיין שם. והנה דבר זה לא נתברר בדברי הרמב"ם בהלכות זכייה ומתנה (שם), אבל בהל' אישות (פ"ו הלי"ז) פסק שכל הלכות התנאים - גם הלכת תנאי קודם למעשה - אינן נוהגות במעכשיו, ומוכח שסובר שבמעכשיו אין דין תנאי כלל ורק דין טעות כסברה הראשונה לעיל.
שם. תוס' ד"ה הילך כו' וי"ל דה"נ הוי בידו להקדיש להיות קדוש כ"ז שהוא בידו עד שיחזיר ועוד דהתם נמי לא בהקדש תלוי טעם המתנה כו' כלומר שלא נתנה לו שיהנה המקבל שום הנאה שבעולם כו' ודאי הערמה בעלמא ולא שמיה מתנה שהרי לא זכה בה לענין עצמו לשום דבר וא"כ מה הקנה לו כו' או משום דויתור אסור במודר הנאה וכו'.
בתוס' ישנם שלשה תירוצים לחלק בין מתנת בית חורון למתנה ע"מ להחזיר. ויש לברר יסודות שיטתם.
ונראה שלפי התירוץ הראשון מי שמקבל מתנה ע"מ להחזיר יכול להקדישה לזמן, משא"כ במתנת בית חורון. נ"ל ששאר התירוצים בתוס' דחו תשובה זו כי הם סוברים שאין להקדיש מתנה ע"מ להחזיר אפי' לזמן, הואיל ולדעתם התנאי מחייב שהמתנה תהיה ראויה לחזרה כל זמן המתנה, ומכיון שבמקדיש אין המתנה בשעתה ראויה להחזיר מפני איסור מעילה, ולפיכך א"א להקדישה כלל.
התירוץ השני ניתן להתפרש בשני אופנים: או שסובר שמתנת בית חורון הערמה בעלמא היא ואין בה דעת מקנה כלל, או שסובר שאם אין למקבל מתנה זכות תשמיש אין המתנה חלה על פי דין, ויל"ע בזה.
בביאור התירוץ השלישי של ויתור אסור במודר הנאה נ"ל שסובר כי איסורי נדרים אוסרים מעשה מהנה כל דהו אע"פ שע"פ דין אין המודר נהנה מנכסי המהנה באופן ישיר. משום כך מתנת בית חורון אסורה במודר הנאה דאסור להנות אפי' בדרך עקיפין. עכ"ז עצם המתנה שמה מתנה בדיני ממונות כמו מתנה ע"מ להחזיר, אלא שמודר הנאה שאני ואסור.
שם. בגמ' - התם לאו מצוה נינהו וטריד בהו. הראשונים מתירים לאחוז סידור בעת עמידה בתפלה כי מאחר שהסידור עוזר להתפלל אין אחיזתו מטרדת אותו. ברם הגר"ח זצ"ל התפלל כל תפלותיו בעל פה, מפני שאפילו להביט בסדור המונח על תיבה לפניו היה מטרידו. ומנהג מו"ר שליט"א הוא דוקא להסתכל בסידור אמנם לא לאוחזו מפני הטרדה אלא שיהיה פתוח לפניו על התיבה.
שם. בגמ' - הכא מצוה נינהו ולא טריד בהו. עיין ברש"י. ונראה שהפרוש הוא שהכוונה לחבב את מצות הלולב ולאוחזו אינה סתירה לכוונת התפילה ועמידה לפני ד', ואדרבה כוונת חביבות מצוה משתלבת שפיר עם כוונת התפלה. ברם אחיזת ס"ת מפריעה את התפלה, כי הגם שיש חביבות מצוה באחיזת ס"ת עכ"ז דאגתו שמא יפול מידו מפריעה כוונה שלמה לתפלה.
שם. מנהגן של אנשי ירושלים. יש לעיין אם אנשי ירושלים עשו מה שעשו בגלל חביבות מצוה בלבד או דלמא שלדעתם יש קיום מצות לולב כל היום. והנה התוס' כתבו לעיל (לט.) ד"ה עובר אליבא דחד דעה כי לפי אנשי ירושלים יכולים לברך על הלולב כל היום, וז"ל אע"פ שכל אלו הדברים אין מעכבין מ"מ הואיל ויש בדבר מצוה מן המובחר חשיב כעובר לעשייתן, עכ"ל. לדעה זו מתקיימת מצות לולב באחיזתם כל היום ומנהג אנשי ירושלים אינו חביבות מצוה בעלמא. ונראה שגם הרמב"ם סובר כך שהרי הביא בספר היד את המנהג דאנשי ירושלים, ואילו היה מנהג של חביבות בעלמא לא היה מהראוי שיזכירנו במשנה תורה.
ולפי"ז צריכים לבאר איזה קיום מצוה היה לאנשי ירושלים ולמה רק הם קיימו את המצוה הזו. ויתכן שמנהגם היה מיוסד על מצות ושמחתם שבמקדש, וע"פ דעת הרמב"ם (עי' בפיה"מ על המשנה לעיל) שכל עיר ירושלים היתה נחשבת לחלק של המקדש. ומסתבר שרק במצות ולקחתם אמרי' מדאגבהיה נפיק ביה, אבל במצות ושמחתם יש קיום מצוה כל זמן שאוחזים את הלולב. משום כך אחזו אנשי ירושלים את הלולב כל היום לקיים בשלמות את מצות ושמחתם שנוהגת כל שבעת הימים ובכל היום עד הלילה. אך מכך יוצא שרק בירושלים שייך קיום זה, אולם בעליות אליהו מובא שהגר"א מווילנא נהג לאחוז הלולב כל היום כמנהג אנשי ירושלים, ולפי הנ"ל צ"ע89.
שם. רש"י ד"ה קורא בתורה וז"ל צריך להניח הלולב לפי שגולל ס"ת ופותחו עכ"ל. גלילת ופתיחת סה"ת בידיו של העולה מחייבתו בקה"ת, ולפיכך חייב העולה לתורה לגלול ולפתוח את סה"ת בעצמו ולא שיפתח לו אחר. וכן מפורש ברמב"ם (פי"ב מתפלה הל"ה) וז"ל: כל א' וא' מן הקורין פותח ס"ת ומביט למקום שהוא קורא בו ואח"כ אומר ברכו עכ"ל. זה נעלם מרבים ובכן אינם נזהרים שהעולה לבדו יפתח את סה"ת. ונכון לדקדק בשעת העלייה לעשות דוקא כסדר הרמב"ם ורש"י.
שם. בגמ' - הולך לבקר חולים ולנחם אבלים ולולבו בידו. [חידושי אגדה] יש להעיר, למה מזכירה הגמ' דוקא שתי מצוות אלו שאנשי ירושלים עשו כשלולביהם בידיהם. אפשר לומר, הנצחון של כלל ישראל נגד האומות העומדות עלינו לכלותינו הוא שבנ"י קיימים לעולם, כי זוהי עיקר מלחמתם של או"ה נגדנו לכלותינו בין באופן רוחני ובין באופן גופני. הלולב משל הוא לחוט השדרה - דבר שאינו נרקב ושעומד ישר ואיתן - כלומר העקשנות של בנ"י הניצבים בתוקף ובעזות מול כל אלו המנסים לכלותינו. משום כך מביאה הגמ' שאנשי ירושלים הביאו אתם את הלולב כשהלכו לנחם את האבלים ולבקר את החולים, כי בכך רצו להורות לכל מי שנמצא בצער ובסבל שעליו להתאמץ ולא להכנע ח"ו ליסוריו ולהתגבר על צרותיו - כשם שבנ"י מתגברים כנגד אלו העומדים עליהם בכל דור ודור ליסרם ולכלותם.
ע"פ הנ"ל יתבאר המעשה של ארבעת הזקנים (המובא בסוגיא כאן) שהיו באים בספינה. מעשה זה קרה בתקופה של גזירות רעות ושמד שגזרה מלכות רומי הרשעה על בנ"י לא לקיים את מצוות התורה. וראיה לכך שהיתה עת צרה ושמד, כי לא היה לזקנים אלו אלא לולב אחד שעלה לר"ג אלף זוז! הזקנים עלו בספינה לשוט לרומי לבקש רחמים על עמם מהמלכות הרשעה - אולי תבטל את גזרות השמד הנוראות שהטילה על בנ"י. ר"ע היה אבל על תלמידיו שמתו. ראב"ע היה עני וירוד מנכסיו (ביצה כג.). רק ר"ג הצליח להביא לולב א' אתו על הספינה. נטלו ונתן לחבריו ליטול אע"פ שעבר על גזירת השונא. ר"ג רצה באותו זמן לעודד את הרוחות הנדכאות ולחזק את ידי חבריו שלא יתייאשו מהגזרות הרעות של שמד אלא אדרבה יתאמצו ויתבצרו בנטילת הלולב - סימן הנצחיות של עם ישראל - באמונתם שבנ"י בע"ה יתב' ס"ס יתגברו על אויביהם. בנ"י קיימים לעולם, והלולב סימן לנצחונם על הצרים שעומדים עליהם.
שם. לנחם אבלים. חזינן מכאן דיש נחום אבלים ביו"ט. ואין זה סותר את ההלכה דאין יו"ט עולה למנין שבעת ימי אבלות, כי ההלכה ההיא נאמרה רק לגבי ההלכות של נהוגי אבלות שע"י מתקיימת ספירת המלאת של ז' ימי אבלות. אולם גם ביו"ט וגם בחוה"מ נחשב הגברא אבל ומשו"ה מקבל תנחומים - כי נחום תלוי בחלות שם אבל בגברא, בניגוד לספירת הז' התלוי' בנהוגי אבלות, והואיל וביו"ט אין נוהגים נהוגי אבלות משום כך אינו עולה לספירת ז' ימי אבלות.
הפוסקים דנים (באו"ח סי' ל"ח, בפמ"ג) במקרה של מיתה וקבורה בחוה"מ האם מניחים קרובי המת תפילין ביום הראשון כיון שאין אבלות נוהגת ברגל. ונ"ל כי איסור התפילין לאבל ביום הראשון דמיתה וקבורה - אינו דין בנהוגי אבלות של ספירת מלאת של שבעת הימים, אלא דהוי איסור מיוחד המוטל על הגברא שהוא אבל - כמו דין נחום אבלים התלוי בגברא האבל ולא בנהוגי אבלות. ראיה לכך מהרמב"ם המביא את האיסור של תפילין לחוד (בפ"ד מאבל הל"ט) ואינו כוללו בין דיני נהוגי שבעה (בפ"ה שם). יוצא מכך שאסור לקרובי המת להניח תפילין בחוה"מ - שלא כמי שהתיר, והיינו משום שלדעת הרמב"ם דין איסור התפילין הוא דין בגברא האבל ולא בנהוגי אבלות של ספירת ימי האבלות, וגם בחוה"מ חל דין זה, דמ"מ הגברא אבל הוא ואסור בתפילין כמו שמקבל תנחומין ברגל90.
86 עיין ברדב"ז שם.
87 עיין בחתם סופר בחידושיו על ריש לולב הגזול, ובספר כפות תמרים בסוגיין, ובספר ערוך לנר, ועיין במאירי.
88 ועיין בביאור הלכה סי' תרנ"ח ד"ה דהוי.
89 ועי"ע בטור וש"ע בהג"ה סי' תרנ"ב.
90 עי' מג"א סי' תקמ"ח סק"ה, ובצל"ח לברכות ראש פ"ג, ובתוס' רע"ק על המשניות שם.
רשימות שיעורים לגרי"ד סולובייצ'יק (ניו יורק, 1989), באדיבות ספריא, ברישיון CC BY-NC.