דלג לתוכן
תלמוד בבלי מהדורת נהרדעא החדש מהוצאת ח. וגשל - © כל הזכויות שמורות

דף יג - ב

דמעת עינו ודם מגפתו, מכתו,  וחלב אשה - מטמאין טומאת משקין! דתורת משקה עליהם, וכיון שנגעו בזב הרי הם כשאר משקין טמאין. ושיעורם לטמא ברביעית [32].

רוקו, זובו ומימי רגליו - מטמאין טומאה חמורה, שמטמאין אפילו אדם ובגדים, לפי שהן "מעיינות הזב", ושיעורם בכל שהוא.

ואי אמרת דמקום חלב מעיין הוא, אם כן חלב אשה נמי נטמא טומאה חמורה בכל שהוא, כזובו ורוקו!?

אלא שמע מינה: מקום חלב אשה - לאו מעיין הוא! אלא דין אוכל עליו. [ומה דקתני בברייתא דחלב אשה מטמא טומאת משקין ברביעית היינו מדרבנן אבל מדאורייתא אינו משקה אלא אוכל. ומכל מקום שמע מינה דלא כרבא, דלאו מעיין הוא, שיטמ"ק אות ב']. ומקשינן: אי הכי, קשיא הא מתניתא דאמר רבא, שהוכיח ממנה דחלב מעיין הוא. דקתני: חלב אשה מטמא [מכשיר אוכלין לקבלת טומאה] בין לרצון ובין שלא לרצון. והשתא דאמרינן דחלב לאו מעיין הוא אמאי מטמא [מכשיר] שלא לרצון? ומדוע ישתנה דינו מכל שאר משקין שהם מכשירים רק אם היה רצון אדם בהם? ומתרצינן: מי סברת דשלא לרצון היינו דאמר דלא ניחא ליה ביציאת החלב? לא! אלא מאי שלא לרצון: בסתמא! דאמרינן דדעתיה דתינוק קריבא לגבי חלב, והוי ליה כאילו יש כאן רצון. הלכך יש בכחו של החלב להכשיר לקבלת טומאה. ולא משום מעיין אלא בתורת משקה רגיל [וקאי על אותה טיפה שעל הדד שדינה כמשקה ומכשרת. אבל שאר החלב מסקינן השתא דאוכל הוא ואינו מכשיר, שיטמ"ק אות י"ד] [33]. אבל היכא דאמר לא ניחא ליה, כשהתינוק אינו רוצה לינוק, הרי החלב שיצא טהור, שאינו מכשיר לקבלת טומאה [אפילו אותה טיפה].

[ומעתה אפשר לתרץ הא דקתני "התירו לה למגע טמא מת להניק את בנה, ובנה טהור" דמיירי כשלא ניחא ליה לתינוק בחלב, ולכן לא הוכשר כל החלב לקבלת טומאה והוא נשאר טהור, ולכן טהור התינוק. ומיושבת גם הקושיא הראשונה דרבא לעיל "דקחזינא לפומיה דינוקא". רש"י, ועיין ערוך לנר].

שנינו במשנה: אכל אוכלין טמאין ושתה משקין טמאין. שתה רביעית יין ונכנס למקדש [ועבד כשהוא שתוי יין] ושהה כדי אכילת פרס - חייב.

והוינן בה: למה לי שהייה? דקתני "ושהה", ומשמע לכאורה דבמקדש שהה כדי אכילת פרס. והרי מיד שנכנס [ועבד עבודה כל דהוא. תוס'] כשהיה שתוי יין, חייב.

ומתרצינן: אמר רב יהודה: הכי קתני: א. אכל אוכלין טמאין ושתה משקין טמאין [הרי נפסל גופו. וכמבואר מיד]. ב. ושתה רביעית יין ונכנס ועבד במקדש, ושהה באכילתן ובשתייתן כדי אכילת פרס. ונכנס למקדש לאחר ששתה מהיין בכדי אכילת פרס - חייב. [ובאוכלין ומשקין טמאין נפסל האדם כששהה בשעת האכילה כשיעור הזה].

שנינו במשנה: רבי אלעזר אומר: אם פסק בה או אם נתן בה מים כל שהוא פטור.

תנו רבנן: כתיב "יין ושכר אל תשת ... בבואכם אל אהל מועד ולא תמותו". יכול אפילו שתה כל שהוא [34], או אפילו שתה יין מגתו, שלא הספיק היין לתסוס, ועדיין הוא מתוק ולא משכר, גם כן יאסר ליכנס למקדש ולעבוד?

תלמוד לומר "ושכר". לומר לך: שאין אסור אלא כששתה יין שיש בו כדי לשכר!, וכמה הוא "כדי לשכר"? רביעית יין בן ארבעים יום! שעמד ארבעים יום לאחר סחיטתו.

שמא תאמר: אם כן, דיין כבר נכלל בשכר - מה תלמוד לומר "יין"? לומר לך: כל יין מוזהרין עליו בלאו ואפילו בכל שהוא. וכמו כן מוזהרין עליו אפילו כששותה יין מגתו, שלא שהה לאחר סחיטה, ועדיין איננו משכר. אלא שלענין חיוב מיתה הוא דוקא באופן שמשכר.

רבי יהודה אומר: אי הוה כתיב רק "יין", הוה אמינא אין לי אלא יין. שאר משכרין מנין שאסור? תלמוד לומר "ושכר" לרבות כל המשכרין.

אם כן מה תלמוד "יין"? לומר לך: שרק על היין הוא במיתה אם נכנס למקדש ועבד אחר שתיתו, ועל שאר משכרין הוא באזהרה בלבד [35].

רבי אלעזר אומר: כתיב "יין אל תשת" וכתיב נמי "ושכר אל תשת", לומר שלא תשתהו כדרך שכרותו! הא אם הפסיק בו באמצע שתית הרביעית או נתן לתוכו מים כל שהוא - פטור! שבאופן שכזה הוא אינו משכר [36]. [ומכל מקום נפקא לן מ"יין" שאפילו שלא כדרך שכרותו מוזהר עליו, ורק ממיתה פטור, שיטמ"ק אות י"ג].

ומבארינן: במאי פליגי הני תנאי?

תנא קמא סבר: גמרינן גזירה שוה "שכר שכר" מנזיר. שכשם ש"שכר" שבנזיר מיירי רק ביין ולא בשאר משכרין הוא הדין ב"שכר" דעבודה במקדש. שאינו בא לרבות שאר משכרין כדברי רבי יהודה, אלא למעט, שרק אם יש בו כדי לשכר חייב עליו.

ורבי יהודה לא יליף "שכר שכר" מנזיר אלא דבכניסת מקדש מרבינן מ"שכר" שאר משכרין.

ורבי אלעזר סבר: מאי "שכר"? מידי דהוא משכר! דהיינו, כדרך שכרותו

[ונחלקו ראשונים אליבא דרבי אלעזר לענין שאר משכרין, אם סובר כרבנן או כרבי יהודה, עיין תוד"ה אמר רב ושו"ת הרשב"א סימן שס"ג].

ואמרינן: כמאן אזלא הא דתניא: אכל דבילה הגדילה במקום ששמו קעילית, ושתה דבש שהתבשל עם מים או חלב, שכל אלו משכרים כמו יין, ונכנס למקדש, ושימש בעבודה, לוקה [37].

כמאן היא? כרבי יהודה דאילו לתנא קמא פטור לגמרי על שאר משכרין.

אמר רב יהודה בר אחותאי: הלכה כרבי אלעזר. וקרי רב עליה דרבי אלעזר: טובינא דחכימי מאושר שבחכמים [רש"י כתובות מ.].

רב אחא דהוצל הוה ליה נדרא עלה דביתהו, שנדר שלא ליהנות מאשתו. אתא לקמיה דרב אשי שיתיר לו נדרו. אמר ליה: זיל האידנא ותא למחר, לפי ששתיתי היום יין ואסור לי להורות, כדיליף לקמן [38]. דרב לא הוה מוקי אמורא עליה לא היה מעמיד מתורגמן לפניו לדרוש ברבים מיומא טבא לחבריה, משעה שאכל ושתה ועשה יום טוב עד למחר, משום שכרות.

אמר ליה רב אחא: והאמר רב: הלכה כרבי אלעזר שאם נתן לתוכו מים פטור. ומר, הוא דקא רמי ביה בתוך היין מיא? [39] [ואעפ"י שמודה רבי אלעזר שמוזהר אפילו בנתן בו מים מכל מקום האיסור להורות אינו אלא באותו סוג שתיה שחייב עליה מיתה כשנכנס למקדש, שיטמ"ק אות ט"ז].

אמר ליה רב אשי: הא לא קשיא: הא דפטור בנתן בו מים, דוקא במי ששותה רק רביעית יין. הא דחייב במי ששותה יותר מכדי רביעית יין. שאז אפילו נתן בו מים חייב. ואני שתיתי יותר מרביעית ולא מועיל נתינת מים [40].

תנו רבנן: נאמר בפרשת איסור כניסה למקדש של שתויי יין "ולהבדיל בין הקודש ובין החול, ובין הטמא ובין הטהור, ולהורות את בני ישראל את כל החקים אשר דבר ה' אליהם ביד משה". ודרשינן כל המקרא לענין שאסור לעשות כל הדברים הללו בשתויי יין.

"ולהבדיל בין הקדש ובין החול" - כשתבאו להבדיל בין הקדש ובין החול אל תשת יין, אלו הדמין [מי שאמר "דמי פלוני עלי ליתן להקדש"] וערכין, חרמין, והקדשות שלא יעשה מי ששתה יין ושכר שומא לכל אלו, שמא לא יעריך נכון.

"בין הטמא ובין הטהור" - אלו ההוראות בעניני טמאות וטהרות, שלא יורה שתוי יין.

"ולהורות" - זו הוראה של איסור והיתר [41].

"את כל החקים" - אלו מדרשות, שאסור לשתוי יין לדרוש ברבים כי יש בדרשה דברים של הלכה.

"אשר דבר ה'" - זו הלכה, להורות דברים שהם הלכה למשה מסיני.

"ביד משה" - זה תלמוד, שאסור לו ללמד גמרא שמתוכה למדין ההלכה.

יכול אף את המשנה יהא אסור לו ללמד? תלמוד לומר "ולהורות", לאפוקי משנה שאין מורין הלכה מתוך משנה.

רבי יוסי ברבי יהודה אומר: יכול אף תלמוד אסור? תלמוד לומר "ולהורות". והגמרא, אף שיש בה הלכה, מכל מקום הלומדה אינו מורה הלכה למעשה [42].

ואמרינן: כמאן אזלא הא דתניא: יצא מכלל האיסור להורות, ההוראה ששרץ טמא, וצפרדע טהור - ששתויי יין מורין בהן הוראה, שמותר להם להורות הוראה זו! נימא רבי יוסי ברבי יהודה היא ולא רבנן!? דלרבנן האוסרים אותו אפילו ללמד גמרא כל שכן שאסור לו להורות הוראה כזו?

ודחינן: אפילו תימא רבנן. ושאני הכא, דהא דמותר להורות בו הוא משום דזיל קרי ביה רב הוא! שדבר זה ידוע לכל, ואינו נחשב כהוראה.

אמר רב: הלכה כרבי יוסי ברבי יהודה.

ומקשינן: והא רב לא מוקים אמורא עליה מיומא טבא לחבריה משום שכרות, והרי לרבי יוסי ברבי יהודה הוא מותר בתלמוד וכל שכן במדרשות, ואמאי לא דריש רב?

ומתרצינן: שאני רב דאורי מורי הלכות בדרשותיו.

ומקשינן: וניקם את האמורא, וידרוש באופן דלא לורי, שלא תהיה בדרשתו הוראה?

ומתרצינן: כל היכא דיתיב רב - לא סגי ליה בלא הוראה! שבאים העם לשאול ממנו הלכה.

מתניתין:

יש אדם שאוכל אכילה אחת, וחייבין עליה ארבעה חטאות, ואשם אחד.

כיצד? טמא שאכל חלב. והיה החלב נותר מן המוקדשין מקרבן שעבר זמנו, ואכלו ביום הכפורים. הרי יש כאן ארבע חטאות: משום אכילת קדש בטומאת הגוף, ומשום אכילת חלב, ומשום אכילת נותר, ומשום אכילה ביום הכפורים, ואשם אחד שהוא אשם מעילות על שנהנה מן ההקדש [43].

רבי מאיר אומר: לפעמים יש עוד חטאת אחת: אם היה שבת, והוציאו בפיו מרשות היחיד לרשות הרבים תוך כדי אכילה [44], שאז חייב עוד חטאת משום איסור הוצאה בשבת [45].

אמרו לו חכמים: אינו מן השם! חטאת זו אינה משום אכילה אלא משום מלאכת הוצאה היא. ואילו תנא במתניתין לא מונה אלא חטאות דאכילה.


הערות

[32] כתבו התוס', שאף על פי שכל המשקין מטמאים אחרים בכל שהוא, מכל מקום מאחר שחלב אשה אינו חשוב משקה מן התורה, אלא מדרבנן [והפסוק "ותפתח את נאד החלב ותשקהו", שנלמד ממנו בנדה [נה] דחלב אשה קרוי משקה, אינו כי אם אסמכתא], לכן לא החמירו שיטמא אחרים אלא ברביעית. והדבר מוסבר על פי מה שכתבו התוס' בפסחים [יד א ד"ה דאיכא] בשם רבינו תם, שמן התורה אין משקים מטמא אחרים אלא ברביעית. ואם כן לא רצו להחמיר שתי חומרות מדרבנן, והר"ש [מכשירין ו ז] הוסיף, שאף על פי שלמדנו לעיל, שהטיפה המלוכלכת, שנתערבה עם שאר החלב, מטמאה את התנור [וכפירוש השיטמ"ק שהבאנו בהערה הקודמת], והרי ודאי אין בה רביעית, זהו דוקא בתרומה וקדשים, שהחמירו שיטמאו אפילו בכל שהוא. אולם ברש"י שם [יז ב ד"ה אבל לית] נראה, שלעולם אין משקים מטמאים אחרים כלל בפחות מרביעית.

[33] דעת הרמב"ם [טו"א יב א], שמשקה המכשיר את האוכל, צריך שינתן עליו ברצון הבעלים. והכסף משנה שם הביא מהרשב"א בחולין, שהוא הדין אם ניתנו עליהם ברצון כל אדם, אף על פי שאינו בעלים, ולכאורה מסוגיין נראה כדעת הרשב"א, שהרי התינוק איננו בעלים על חלב אמו. אולם השיטמ"ק [ד] כתב, שכונת הגמרא כאן, על דעת האם המאכילתו. ובקהלות יעקב כתב, שאין כונת הרמב"ם, שצריך לינתן דוקא ברצון הבעלים הממוניים של האוכלים, אלא מאחר שניתנו המשקים ברצון האדם שהאוכל מיוחד ומיועד אליו, הרי זה נחשב לרצון, והוסיף עוד, שיתכן לומר בדעת השיטמ"ק הנ"ל, שגם הוא מודה בדבר זה, אלא שלדעתו, רצון התינוק אינו נחשב לרצון כדי להחשיב הכשר, מאחר שאין בו דעת, ומשום כך פירש שרצון האם הוא הגורם לדין ההכשר. ויעוי' בתוס' שבת [קמד א סוף ד"ה לא] שהקשו על מסקנת הגמרא כאן.

[34] הקשה הראב"ד בתורת כהנים [שמיני], הרי בכל התורה אין מתחייבים על שתיה של פחות מרביעית. ואם כן, מנין לנו שיהיה חייב כאן על שתית כל שהוא? ותירץ, שכונת הברייתא היא, שמאחר ו"שכר" האמור בפרשה הוא יין המשכר [לדעת תנא קמא], וכמו שמבארת הגמרא בהמשך הסוגיא הטעם לזה, אם כן, שוב "יין" האמור בפסוק, מיותר, וממנו אנו דורשים לרבות כל שהוא. אבל באמת לולא יתור לשון זה, מצד עצמנו לא היינו יודעים לאסור בכל שהוא. ולכאורה נראה לפי דבריו, שהוא הדין לענין יין מגיתו, שגם כן לא היינו יודעים לאסרו לולא דרשה זו, דהיינו, שכאשר נאמר בתורה "יין" סתם, אין יין מגיתו בכלל, הואיל ואינו יין המשכר, ולכן צריך לימוד מיוחד לאסרו, [אבל אם יין מגיתו היה נכלל ב"יין", אם כן, אין כאן שום יתור, שהרי מ"שכר" ודאי לא היינו יכולים לידע על יין מגיתו, שהרי אינו משכר, ועל כרחך, ששניהם, כלומר, יין גמור כל שהוא, ויין מגיתו, שקולים הם, ושניהם באים מדרשה זו]. אולם מדברי הרשב"א בתשובה [שהביא הכסף משנה ביא"מ א ב] מבואר שפירש הברייתא כפשוטה, שמ"יין" לבד אנו לומדים לאסור כל שהוא ויין מגיתו, עיי"ש בתחילת דבריו. ועיין בתשובות הגרע"ק איגר [א קנד] שדן, האם לשון "שתיה" שייך דוקא ברביעית, או אפילו על כל שהוא. [ולכאורה יש להוכיח, שכאשר נזכר בתורה "יין", נכלל בזה יין מגיתו, שהרי למדנו בבבא בתרא [צז] לענין נסכים, שאם הביא יין מגיתו, הרי הוא כשר בדיעבד, אף על פי שנזכר בתורה "יין"]. ולאחר שמצאנו שאסרה תורה יין ושכר, יש לחקור בגדר האיסור, האם שניהם נאסרו משום שם אחד, דהיינו, שאסרה תורה ליכנס למקדש כשהוא שכור, וגם איסור "יין" נובע משום שהוא משכר במקצת, שאמנם אינו קרוי בתורה "שכר", הואיל ואינו משכר לגמרי, מכל מקום, צד שכרות יש גם בכל שהוא וביין מגיתו. או שאיסור "יין" הוא איסור העומד בפני עצמו, שנאסר ליכנס שתוי יין אף על פי שאינו משכר כלל. וחקירה זו יש לפשוט לכאורה מדברי הכסף משנה, שכתב לחדש שם, שאף על פי שנדרש מהפסוק לאסור יין כל שהוא, מכל מקום, אין לוקין על זה, שהרי הוא חצי שיעור מן האיסור [וכסברת הראב"ד הנ"ל], שאין לוקים עליו בכל התורה. ומאחר שעל כל שהוא אין לוקין, הוא הדין שאין לוקים על יין מגיתו, שהרי אינו משכר. ולכאורה, ביאור דבריו הוא, שאיסור הכניסה למקדש תלוי בשכרות בלבד. ואם כן, כשאסרנו יין מגיתו, יסודו הוא משום מקצת השכרות שיש בו, ודינו להיות כמו חצי שיעור, שהרי "חצי שיעור באיכות" האיסור הוא [וכמו שמצאנו לענין איסור קריבה לעריות, שאסרתו תורה משום שהוא כ"חצי שיעור באיכות", וכמו שכתב הרמב"ן [ספר המצוות ל"ת שנג], ולכן אין לוקין עליו. אולם, למדנו בתענית [יז א], שכהן שאינו יודע משמרתו, אסור לו לשתות יין בזמן הזה, הואיל ואנו מצפים לבנין בית המקדש בכל עת, וכשיבנה, יהיה אסור לו ליכנס למקדש עד שיסיר יינו מעליו. וכתבו התוס' שם, שבתוך הסעודה מותר הוא לשתות יין, שהרי יין שבתוך הסעודה אינו משכר. ועיין שם בקרן אורה ובמנחת חינוך [קנב] שכתבו, שחידוש זה לא נזכר בדברי הראשונים. ולכאורה יש לתלות נידון זה בחקירה הנ"ל, שלדעת התוס', האיסור שנאמר ביין הוא מצד מקצת השכרות שיש בשתייתו, ולכן, יין שבתוך הסעודה שאינו משכר כלל, אינו אוסרו ליכנס למקדש. ושאר הראשונים סוברים, שהאיסור הוא מצד עצם שתיית היין, ולא משום השכרות, ולכן, בכל ענין נאסר לבוא במקדש עד שיסיר יינו מעליו. ובעיקר דברי הכסף משנה הנ"ל ביאר המנחת חינוך שם, שאמנם אין לוקין עליו, אבל מאחר שנאמר כאן איסור מיוחד על חצי שיעור, משום כך, חמור דינו מכל חצי שיעור שבתורה. ונפקא מינה, לענין שאין השבועה חלה על איסור זה, מה שאין הדין כן בכל חצי שיעור, שהואיל ואינו מפורש בפסוק, חלה עליו שבועה [וכמבואר בשו"ע יו"ד רלח ד]. ולפי דברי המנחת חינוך מיושב מה שהקשו האחרונים על הכסף משנה, מדוע הוצרכנו כאן ללימוד מיוחד לאסור יין כל שהוא, והרי חצי שיעור נאסר בכל התורה. אולם לפי מה שנתבאר, שיסוד האיסור של "יין" הוא משום מקצת השכרות שבו, יש ליישב דבריו באופן אחר, שבלא לימוד זה, לא היינו יודעים כלל לאסור כאן כל שהוא, שהרי כל שהוא אינו משכר, ומצד עצמנו לא היינו יכולים לאסור "חצי שיעור באיכות" האיסור.

[35] יש להתבונן, לפי מה שנתבאר מדברי הרשב"א [שהובא בהערה הקודמת], ש"יין" האמור בתורה כולל יין מגיתו וכל שהוא, אם כן איך אמר רבי יהודה "מה תלמוד לומר יין", והרי מ"שכר" לא היינו יודעים לאסור יין מגיתו וכל שהוא, שהרי אינם משכרים, ומשום כך היה צריך לומר "יין", כדי שנדע לאסרם, וצריך עיון.

[36] הראב"ד בתורת כהנים מפרש, שלדעת חכמים, גם כשהפסיק ונתן לתוכו מים, הרי הוא משכר, ומשום כך הם ממעטים מ"שכר" רק יין מגיתו וכל שהוא. אבל הרשב"א שם כתב, שאף על פי שבפועל אין היין משכר בשתיתו כשהפסיק ונתן לתוכו מים, מכל מקום מאחר שמצד עצמו יש בו את האפשרות לשכר, לכן נקרא בשם "שכר". עוד כתב הראב"ד שם, שלדעת רבי אלעזר, אין איסור מן התורה ביין שהפסיק ונתן בו מים, וכל שכן ביין מגיתו וכל שהוא. וכנראה שטעמו, שדוקא לחכמים שמפרשים "שכר" הנאמר בפסוק, שהוא בא ללמד על מין יין המשכר, נמצא ש"יין" מיותר לדרשה, שאם לא כן היה די לומר "שכר". אבל לרבי אלעזר המפרש "שכר", שהוא דרך שכרותו, ואינו מין מסויים של יין, אין שייך לומר שיהיה נכתב "שכר" לבד, שהרי אינו בא אלא ללמד על אופן השתיה, ושוב אין לנו מקור לאסור כששתה שלא בדרך שכרות. אבל השיטמ"ק [יג] כתב בשם הרא"ש, שלרבי אלעזר יש אזהרה מן התורה, ביין שהפסיק ונתן לתוכו מים. ומדברי הכסף משנה הנ"ל מבואר, שלדעת רבי אלעזר, אסור מן התורה אפילו ביין מגיתו וכל שהוא, וכל שכן בהפסיק ונתן בו מים.

[37] דעת הרמב"ם [ביא"מ א טו], שאסור מן התורה ליכנס למקדש כשהוא שתוי יין, אפילו אם אינו עובד עבודה, אלא שאם לא עבד, ענשו במלקות ולא במיתה, ואיסור כניסה זו, אינו אלא בכהן כשר ובשעה הראויה לעבודה. אולם התוס' כאן הביאו מתורת כהנים, שאין איסור מן התורה אלא בעבודה. וכן דעת הרמב"ן בפירוש התורה [שמיני]. וכתב הערוך לנר, שהרמב"ם ודאי לא היה גורס כאן בגמרא, "ושימש", שהרי על הכניסה לבד נתחייב מלקות. והרמב"ם [שם א ב] פסק דין שאר משכרים שאסור מן התורה לבוא למקדש. אולם הראב"ד בתורת כהנים כתב, שלרבי אלעזר אין איסור בשאר משכרים, כמו לתנא קמא, והכסף משנה העתיק דברי הרשב"א, שהאריך לבאר איך למד הרמב"ם בסוגיין.

[38] כתב הש"ך [יו"ד רכח ט], שיש לומר, שדין זה נאמר דוקא כשמתירים את הנדר על ידי פתח, שאז צריך ישוב הדעת בדבר. אבל כשמתירים על ידי חרטה בעיקר הנדר, שאין צריך ישוב הדעת לזה, יתכן שאפילו שתוי יכול להתיר.

[39] הקשה השיטמ"ק [יג] בשם הרא"ש, הרי רבי אלעזר מודה שיש איסור תורה בשתית יין שלא כדרך שכרותו [וכמו שהבאנו לעיל בהערה 36 שכן היא דעת הרא"ש]. ואם כן, הוא הדין שיהיה גם כן אסור להורות, ומה הוקשה לו על רב אשי. ותירץ, שאיסור הוראה בשכרות נאמר רק בשכרות כזו שיש חיוב מיתה עליה במקדש. אבל שכרות שאוסרת במקדש באזהרה בלבד, אינה אוסרת כלל בהוראה. והתוס' כתבו, שאף על פי שרב פסק כרבי אלעזר, ולדעת רבי אלעזר אין איסור מן התורה בשאר משכרים [וכדעת הראב"ד הנ"ל], מכל מקום מדרבנן אסרו להורות בשאר משכרים. והוכיחו כן ממה שאמר רב עצמו בכתובות [י], "אכל תמרים אל יורה". אבל אין מזה סתירה לדברי הרא"ש הנ"ל, שאמנם מדרבנן אסרו להורות בשאר משכרים, משום שדעתו משובשת. אבל בשתית יין שאינה דרך שכרות לא אסרוהו. ועיין בהערה הבאה.

[40] דעת הרמב"ם שם, שאם יש יותר מרביעית הרי הוא חייב מיתה, והראב"ד השיג עליו, שמן הסוגיא אין כל מקור לחדש חיוב מיתה בזה, אלא הוא באזהרה בלבד. ויש לבאר שהראב"ד הלך בזה לפי שיטתו בפירושו לתורת כהנים, שהובא בהערה הקודמת בשם הרא"ש, שאיסור הוראה תלוי בשכרות המחייבת מיתה במקדש. ולפי זה נמצא, שכאשר נתן מים ושתה יותר מרביעית, הרי הוא חייב מיתה, שהרי באופן זה נאסר להורות. אולם הראב"ד בתורת כהנים כתב, שלרבי אלעזר אין איסור תורה כלל בנתן מים. ואם כן, שוב אין מקור לתלות איסור ההוראה בשכרות המחייבת מיתה. ואם כן, כשחידש רב אשי שבשתה יותר מרביעית אסור להורות, אף על פי שהפסיק בשתיתו, אין לנו מקור לחייבו גם כן מיתה במקדש על כך.

[41] רש"י מפרש, הוראת איסור והיתר, והתוס' בסנהדרין [מב א ד"ה העוסקים] כתבו, שדיני ממונות מותר לשתוי יין לדון בהם. אבל בדיני נפשות אינו דן. וכן הביא השו"ע [חו"מ ז ה] בשם יש אומרים, ועיי"ש בביאור הגר"א.

[42] בחידושי הרד"ל מבאר דעת רבי יוסי ברבי יהודה, על פי מה שלמדנו בבבא בתרא [קל], אין למדין הלכה אלא כשנאמר לו הלכה למעשה, ופירש הרשב"ם שם, שאם בא מעשה לידו ובא לשאול לחכם כיצד יעשה, באופן זה יכול לסמוך ולעשות לעולם כמו שאמר לו, ומשום כך, מותר לשתוי להורות באיסור והיתר, שהרי לא יעשו על פיו, ורק כאשר בא אדם לשאול כיצד יעשה, בזה אסור לו להורות. אולם לדעת רבנן, אפשר ללמוד הלכה אפילו מן התלמוד, ולכן שתוי אינו שונה בתלמוד, ולפי זה, סוגיא דבבא בתרא הנ"ל, סוברת כרבי יוסי ברבי יהודה.

[43] הקשו התוס', מאחר שהוא נותר, אין להקדש כל תועלת ממנו. ואם כן מדוע מתחייב אשם מעילות באכילתו, שהרי למדנו בפסחים [כט], לענין חמץ של הקדש בפסח, שהואיל ואין ממנו שום אפשרות של הנאה, אין בו מעילה, ותירצו, שמפני שהוא קדוש בקדושת הגוף, חייבים עליו אף על פי שאין להקדש הנאה ממנו. ובקהלות יעקב מבאר דבריהם, שתשלומי מעילה על דבר הקדוש בקדושת הגוף [כקרבנות וכדומה], הוא על עצם לקיחת הדבר מן ההקדש, אף על פי שלא הפסיד את ממון ההקדש [והשיעור פרוטה שנאמר במעילה הוא על הריוח ממון שבא למועל, על ידי ההקדש, ולא על מה שנחסר מרשות ההקדש], ולכן חייב תשלומי מעילה על אכילת נותר, הגם שאין להקדש תורת דמים בו. אבל דבר הקדוש בקדושת בדק הבית [כעצים ואבנים העומדים לבנין ההקדש], חיוב תשלומי מעילה שבו, נובע מהפסד ממון ההקדש, ומשום כך כשאין להקדש כל צורך בו, ואין לו תורת דמים, לא יתחייבו עליו במעילה. ובמסכת מעילה [ב ב] למדנו, שדין זה ששייך מעילה בפסולי המוקדשין [כקדשי קדשים ששחטן בדרום], הוא משום שאם עלו לא ירדו. כלומר, שאף על פי שאסור להקריבם על גבי המזבח, מכל מקום אם העלום על המזבח, אינם יורדים משם, אלא מקריבים אותם, ומדברי רש"י [לקמן כג א ד"ה בגסה] נראה שפירש, שמפני טעם זה, נחשב גם כן שיש לרשות ההקדש תועלת ממנו, שהרי יש בו אפשרות של הקטרה, ולכן יש בו חיוב מעילה, והוא הדין לנותר [ואינו מחלק כחילוק התוס' הנ"ל]. אבל לפי תירוץ התוס', יתפרשו דברי הגמרא דמעילה באופן אחר. כלומר, שבאנו בזה ליתן חילוק בין קדשים שמתו, שאין בהם מעילה מן התורה, לפסולי המוקדשין, שקדשים שמתו, שאין שום אפשרות בעולם שיהיה נעשה בהם הקרבה, משום כך נפקעה קדושתם, ואין בהם עוד חיוב מעילה, מה שאין כן בפסולי המוקדשין, מאחר שאם עלה לא ירד, אם כן, אנו רואים שנותרה בו עדיין קדושת הגוף שהיתה בו, ולכן, הגם שעצם דין זה ש"אם עלה לא ירד", אינו סיבה שיהיה בו תורת דמים להקדש, הואיל וסוף סוף אסור להעלותו למזבח, מכל מקום, הואיל וקדושת הגוף עליו, מתחייבים עליו במעילה, אף על פי שאין הפסד ממון להקדש באכילתו. עכ"ד. ובאחיעזר [ב מו ו] מפרש בכונת רש"י הנ"ל, שמאחר והאיסור הנאה שיש בנותר נובע מן הקדושה שיש עליו, שדין הקדשים שנותרו, שהם אסורים בהנאה, לכן אי אפשר לפוטרו על ידי איסור הנאה זה ממעילה, שהרי כל הקדש גם כן נאסר בהנאה להדיוט, מכח שם הקדש שעליו. אבל כשיש על הדבר איסור הנאה מצד אחר, וכמו חמץ בפסח, בזה אנו אומרים שאין בו מעילה. [ויעויין בזבחים [פו] לענין עצמות שפירשו מן העולה, שאף על פי שאינם עולים לגבוה, ואפילו אם עלו, ירדו, לדעת רבנן, מכל מקום יש בהם מעילה לדברי הכל, עיי"ש, וצ"ע]. ועיין בהערה 45 עוד מענין זה.

[44] התוס' מקשים שאיסור הוצאה אין לו שייכות כלל עם שאר האיסורים שנשנו במשנתנו, שהרי עליהם מתחייב בשעת אכילתו, מה שאין כן באיסור הוצאה, שעליו מתחייב בשעת הנחתו ברשות הרבים. ותירצו, שבאמת איסור ההוצאה נעשה גם כן בשעת אכילה, שכאשר המוציא לא עמד לנוח ברשות הרבים אלא היה מהלך בשעת אכילתו, לא נעשית הנחה ברשות הרבים. ומכל מקום, אנו אומרים, שעצם פעולת האכילה היא נחשבת לפעולת הנחה, הואיל ומקום קביעות האוכל שאכל, הוא בגופו. ובשבת [יא א] הוסיפו התוס' לבאר, שבשעת הבליעה כבר נחשב האוכל למונח, ולא בשעת הנחתו בבני מעיו. [ועיין באפיקי ים [ב לא] שרצה להוכיח מדבריהם, שחיוב אכילת יום הכפורים אינו תלוי בהנאת מעיו, אלא בהנאת גרונו, שהרי התוס' נקטו בפשיטות, שכל החיובים התלויים באכילה שנשנו כאן, באו עליו בשעת הבליעה. אולם, כל זה הוא לרבי יוחנן [חולין קג], הסובר שכל איסורי אכילה שבתורה תלויים בהנאת גרונו. אבל לריש לקיש, שאיסורי אכילה תלויים בהנאת מעיו, אם כן, נשמע מכאן, שגם אכילת יום הכפורים תלויה בהנאת מעיו, וממילא הוא הדין גם כן לענין הנחה, שאינו נחשב כמונח עד שינוח האוכל בבני מעיו, ומשום שעדיין לא נשלמה האכילה, כל זמן שלא שבע ממנה]. עוד כתבו התוס' ביבמות [לד], שאמנם למדנו בשבת [צב], שאדם המוציא בשבת דבר מה בפיו אינו חייב משום הוצאה הואיל ואין זו דרך הוצאה, מכל מקום, כשמוציא אוכלים בפיו, מאחר שהדרך להוציאם גם באופן זה, חייב. ועיין עוד בתוס' [שבת קב] מה שכתבו בענין הוצאה זו.

[45] הקשה הקצות החשן [כח א], הרי קיימא לן, שחייבי מיתות שוגגים פטורים מתשלומין. כלומר, שכאשר אדם עשה פעולה שעל ידה מתחייב הוא במיתה ובממון, אזי פטור הוא מתשלומים, אף על פי שעשה פעולה זו בשוגג, שאינו מתחייב בפועל מיתה עליה. ואם כן, נמצא, שבאופן זה שהיה שבת והוציאה בפיו, אף על פי שעשה כן בשוגג, אינו מתחייב בתשלומי ממון של מעילה, שהרי שניהם נעשו בפעולה אחת, ושוב לא יתחייב גם כן בקרבן אשם מעילות, וכמו שכתבו התוס' [פסחים כט א ד"ה רבי], שכאשר אין חיוב קרן וחומש דמעילה, אין גם כן חיוב אשם, ונמצא, שרבי מאיר לא הוסיף עוד קרבן על מנין הקרבנות שנקט תנא קמא. ותירץ, שכל הדין "קים ליה בדרבה מיניה" שאי אפשר לענשו מיתה וממון וכנ"ל, נאמר רק על בית הדין, שבית דין אינם יכולים לענשו ממון. אבל אינו נפטר [על ידי חיוב המיתה] מדיני שמים. ואם כן, הרי הוא חייב ממון דמעילה, ושוב מחוייב הוא גם כן אשם מעילות. ואמנם הבית דין לא יהיה בכוחם לחייבו באשם מעילות זה, שהרי בדיני אדם פטור הוא מממון [ואם כן, נפטר הוא בדיני אדם גם כן מאשם מעילות, וכנ"ל]. אבל על כל פנים הוא עצמו מחוייב להביאו, כדי לצאת ידי שמים. ונתיבות המשפט [שם ב] מיישב באופן אחר, ומחדש, שיש חילוק גדול בין תשלומי מעילה על דבר הקדוש בקדושת בדק הבית, לתשלומי מעילה על דבר שיש בו קדושת הגוף. שבמעילת בדק הבית יסוד החיוב הוא להשלים להקדש מה שגזל ממנו והפסידו, וכמו בגזילת ההדיוט, שחייבה התורה תשלומי גזילה, כך בזה חייבה התורה קרן וחומש על גזילת ההקדש. אבל במעילה בקדושת הגוף, חיוב התשלומים אינו מצד מה שהפסיד את ההקדש, אלא יסוד דינו הוא מצד הכפרה. וכמו שמצאנו שחייבה התורה תשלומי תרומה בזר האוכל תרומה בשוגג, שהם גם כן באים לכפרה. ומעתה, כמו שמצאנו בתשלומי תרומה, שאין בהם הפטור של "קים ליה בדרבה מיניה", מאחר שדין התשלומים הוא משום כפרה, וכמו שכתבו התוס' בכתובות [ל ב], הוא הדין בתשלומי מעילה דקדושת הגוף, אין בהם פטור זה. ולכן שוב מחוייב הוא גם כן בקרבן אשם מעילות. ועיין עוד בשערי יושר [ג כג]. ובזה ביאר גם כן החילוק שמצאנו ביניהם לענין דבר שאין בו תורת ממון, וכמו שנתבאר בהערה 43. שבקדושת הגוף, שהתשלומים באים לכפרה, ולא משום גזילת ההקדש, אין צריך שיהיה עליו דין ממון. אבל בקדושת בדק הבית, שהקרן וחומש דינם כתשלומי גזילה שנאמר בהדיוט, צריך שיהיה ההקדש נפסד, כדי לחייבו במעילה. ועיין עוד בצל"ח [פסחים כט] ובאפיקי ים [א לד י-יב].

וחלב אשה זבה — מטמאין טומאת משקין ברביעית. רוקו של הזב, זובו, ומימי רגליו — מטמאין טומאה חמורה כזב עצמו, בכל שהוא.

ואי אמרת [ואם אומר אתה] כדברי רבא, שמקום חלב מעיין הוא, חלב של זבה נמי נטמא [גם כן יטמא] טומאה חמורה בכל שהוא, כזובו ורוקו! אלא שמע מינה [למד מכאן]: מקום חלב אשה לאו מעיין הוא, והחלב צריך הכשר כדי ליטמא ולטמא.

ושואלים: אי הכי [אם כך], קשיא הא מתניתא [קשה משנה זו] ואמר והוכיח ממנה רבא כשיטתו, ששנינו בה שחלב אשה מטמא בין לרצון ובין שלא לרצון, והרי אוכל אינו מוכשר ליטמא אלא לרצון!

ומשיבים: מי סברת [האם סבור אתה] כי "שלא לרצון" דאמר [שאומר התנא] כוונתו — דלא ניחא ליה [שלא נוח לו], שאינו רוצה בחלב? לא, מאי [מהו] "שלא לרצון" שאמר [שהוא אומר] — בסתם, דדעתיה דתינוק קריבא [שדעתו של התינוק קרובה] לגבי חלב, ולכן אין צורך ברצון מפורש כדי לקבל טומאה, אבל אם הוא אמר [אומר] במפורש שלא ניחא ליה [נוח לו] — הרי החלב טהור.

א שנינו במשנה: אכל אוכלין טמאין ושתה משקין טמאין, שתה רביעית יין ונכנס למקדש, ושהה כדי אכילת פרס — חייב. ושואלים: למה לי שהייה במקדש כדי להתחייב על כך, דקתני [שהוא שונה] ושהה? אמר רב יהודה, הכי קתני [כך הוא שונה]: אכל אוכלין טמאין ושתה משקין טמאין ושתה רביעית יין, ושהה באכילתן ובשתייתן כדי אכילת פרס, ואחר כך נכנס למקדש — חייב.

ב שנינו במשנה, ר' אליעזר אומר: אם פסק בשתיית רביעית יין, או שנתן לתוכו מים כל שהוא, ונכנס למקדש — פטור. בענין זה תנו רבנן [שנו חכמים]: נאמר לאהרן הכהן "יין ושכר אל תשת אתה ובניך בבואכם אל אהל מועד ולא תמותו" וכו' (ויקרא י, יט), אילו נאמר רק "יין" — יכול אפילו שתה יין כל שהוא, יכול אפילו שתה יין מגתו, שעדיין לא תסס, יהא חייב?

תלמוד לומר: "ושכר", לומר שאין אסור אלא יין שיש בו כדי לשכר, וכמה כדי לשכר? לפחות רביעית יין, וכן שיהיה זה יין בן ארבעים יום, שכבר תסס.

אם כן, די היה לכתוב "שכר", מה תלמוד לומר "יין"? לומר לך, שאף שחיוב מיתה אין בו מוזהרין עליו מלשתות אפילו כל שהוא, גם אם אין בו רביעית, וכן מוזהרין עליו אפילו כשהוא מגתו, ולכן יש בכך עונש מלקות, כדין כל "לא תעשה" שבתורה.

ר' יהודה אומר: "יין" — אין לי אלא יין בלבד, שאר משקים משכרין מנין? תלמוד לומר: "ושכר"; אם כן מה תלמוד לומר "יין"? על היין, אם נכנס למקדש — בחיוב מיתה, ועל שאר משקין משכרים באזהרה בלבד.

ר' אליעזר אומר, יש להבין את הכתוב "יין ושכר אל תשת" כאילו נאמר: "יין אל תשת ושכר", וכוונתו: יין אל תשתהו כדרך שכרותו, הא [אבל] אם הפסיק בו בשתייתו, או נתן לתוכו מים כל שהוא ושתהו — פטור.

ומסבירים: במאי פליגי [במה הם חלוקים]? תנא קמא סבר [התנא הראשון סבור]: גמרינן [למדים אנו] גזירה שווה "שכר" "שכר" מנזיר, שנאמר בו: "מיין ושכר יזיר" (במדבר ו, ג) ולא נאסר עליו אלא יין, ש"שכר" האמור כאן גם הוא יין (משכר).

ור' יהודה לא יליף [אינו לומד] מגזירה שווה זו של "שכר" "שכר" מנזיר, ולכן הוא מפרש "שכר" במובן של משקה משכר שאינו יין. ור' אליעזר סבר [סבור]: מאי [מה] פירושו של "יין ושכר"? לא שני דברים שונים, אלא: יין מידי [כמו, כדרך] שהוא משכר.

ואומרים: כמאן אזלא הא דתניא [כדעת מי הולכת אותה ברייתא ששנויה]: אכל דבילה קעילית, שגורמת למעין שיכרון, וכן שתה דבש או חלב, ונשתכר, ונכנס למקדש ושימש — לוקה, כמאן [כדעת מי]? כדעת ר' יהודה, שסבור שעל כל דבר משכר יש אזהרה. אמר רב יהודה בר אחותאי: הלכה כר' אליעזר, ומעירים: וקרי [וקורא] היה רב עליה [עליו] על ר' אלעזר "ט ובינא דחכימי" [המאושר שבחכמים], שהלכה כמותו.

מסופר, רב אחא דהוצל (מן העיר הוצל) הוה נידרא עלה דביתהו [היה נדר על אשתו], שנדר שלא ליהנות ממנה, אתא לקמיה [בא לפני] רב אשי כדי שיתיר לו את נדרו, אמר ליה [לו]: זיל האידנא ותא [לך עכשיו ובוא] למחר, כי עכשיו שתיתי יין, ונאסר עלי להורות, שהרי רב לא היה מוקי אמורא עליה [מעמיד מתורגמן עליו], כלומר, לא היה דורש ברבים מיומא טבא לחבריה [מיום טוב אחד, לאחר שאכל ושתה יין, עד לחבירו, למחרת] משום שכרות, מפני שהשותה יין אסור לו להורות, כמבואר להלן.

אמר ליה [לו] רב אחא, והאמר [והרי אמר] רב: הלכה כר' אלעזר, שאם נתן מים לתוך היין פטור, ומר הוא דקא רמי ביה מיא [ואדוני הוא שהטיל בו מים] ביין שלו! אמר ליה [לו] רב אשי, הא לא קשיא [זה אינו קשה]: הא [זה] שפטור אם נתן בו מים כל שהוא — ברביעית יין בדיוק, הא [זה] ביותר מכדי רביעית יין, שגם אם נתן בתוכו מעט מים עדיין הוא משכר.

ג בהמשך לאיסור על הכהנים להיכנס למקדש שתויי יין, נאמר: "ולהבדיל בין הקודש ובין החול ובין הטמא ובין הטהור, ולהורות את בני ישראל את כל החוקים אשר דיבר ה' אליהם ביד משה" (ויקרא י, י—א), ועל כך תנו רבנן [שנו חכמים]: "ולהבדיל בין הקדש ובין החל" — אלו דיני דמין וערכין, וחרמין והקדשות, שאסור לדון בענייני הקדש כשהוא שתוי יין,

"בין הטמא ובין הטהור" — אלו דיני טמאות וטהרות, "ולהורת" — זו הוראה באיסור והיתר, "את כל החקים" — אלו מדרשות, דרשות הכתובים בענייני הלכה, שאסור ללמדן כשהוא שתוי יין, "אשר דבר ה'"— זו הלכה למשה מסיני (שניתנה בדיבור ולא בכתב), "ביד משה" — זה תלמוד, המשא ומתן של התורה שבעל פה, שיש ממנו מסקנות להלכה,

יכול אף המשנה אסור ללמד? תלמוד לומר: "ולהורת", כלומר מדובר פה רק בדבר שיש ממנו הוראת הלכה למעשה, ואין מורים הלכה מן המשנה. ר' יוסי בר' יהודה אומר: יכול אף תלמוד אסור לעסוק בו? תלמוד לומר: "ולהורת", דווקא הוראת הלכה למעשה נאסרה, ולא דבר שרק ניתן להסיק ממנו הוראה.

ושואלים: כמאן אזלא הא דתניא [כדעת מי הולכת זו ששנויה בברייתא]: יצא דין שרץ, להורות שהוא טמא, וצפרדע, להורות שהוא טהור, שאפילו שתויי יין מורין בהן הוראה, נימא [האם לומר] שדעת ר' יוסי בר' יהודה היא, המיקל בענין זה, ולא שיטת רבנן [חכמים]? ודוחים: אפילו תימא [תאמר] כדעת רבנן [חכמים] מותר הדבר. ושאני הכא [ושונה כאן], דזיל קרי בי רב הוא [ש"לך קרא בבית הרב" הוא], שאפילו תינוקות של בית רבן יודעים אותו, ואין בו הוראה.

אמר רב: הלכה כר' יוסי בר' יהודה, שכל שאין בו הוראת הלכה למעשה מותר ללמד, למרות שניתן להסיק משם הלכה. ומקשים: והא [והרי] רב לא מוקים אמורא מיומא טבא לחבריה [לא היה מעמיד מתורגמן לדרשה מיום טוב אחד לחבירו] משום שכרות! ומשיבים: שאני [שונה] רב, דאורי מורי [שהיה מורה הוראה בתוך הדרשה]. ואומרים: וניקם דלא לורי [ושיעמיד מתורגמן וידרוש ולא יורה הוראה]! ומשיבים: כל היכא דיתיב [מקום שיושב] רב ודורש לא סגי ליה [לא יתכן שיהיה] בלא הוראה.

ד משנה יש אוכל אכילה אחת וחייבין עליה ארבעה חטאות ואשם אחד, כיצד? טמא שאכל חלב, והיה החלב נותר, מן המוקדשין, ואכלו ביום הכפורים — חייב באכילתו משום חלב, משום נותר, משום טמא שאכל את הקודש, ומשום אכילה ביום הכיפורים, ואשם על המעילה בקודש.

ר' מאיר אומר: אם היה שבת והוציאו בתוך כדי אכילתו מרשות היחיד לרשות הרבים — חייב. אמרו לו: זה אינו מן השם (מן הענין), אין חיוב זה משום אכילה, ולכן אין למנותו.

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

and the milk of a woman who is a zava transmit impurity of liquids where there is a quarter-log. The saliva, gonorrhea-like discharge of a zav, and urine transmit severe impurity in any amount.

And if you say in accordance with the opinion of Rava that the location from which the milk emerges is considered a spring, then milk also should transmit severe impurity in any amount, like the gonorrhea-like discharge of a zav and his saliva. Rather, conclude from it that the location from which the milk of a woman emerges is not considered to be a spring, and the milk must be rendered susceptible to impurity in order to become impure or transmit impurity.

The Gemara objects: If so, this mishna in Makhshirin cited earlier (13a), which Rava said supports his opinion, is difficult, as it states that a woman’s milk renders food susceptible to impurity whether it emerged to the satisfaction of the infant or not to his satisfaction. The mishna is difficult, as food is generally rendered susceptible to impurity only when the liquid comes into contact with it to the owner’s satisfaction.

The Gemara explains: Do you maintain that the term: Not to their satisfaction, that the mishna states, means that the emergence of the milk is not amenable to him? No; rather, what is the meaning of the expression: Not to his satisfaction, that the mishna states? It means that the child did not indicate whether he desires the milk or not, but as a child’s mind is close to milk, i.e., he generally enjoys the milk, an explicit indication of interest or satisfaction is unnecessary in order for the milk to be susceptible to ritual impurity or to render other food items impure. But if he says, i.e., indicates, explictly that the milk is not amenable to him, then the milk is not susceptible to ritual impurity, and it remains pure.

The mishna teaches that if one ate one quarter-loaf of ritually impure foods or drank a quarter-log of ritually impure liquids, or if one drank a quarter-log of wine, and he entered the Temple and remained there for the time it takes to eat a half-loaf of bread, he is liable. The Gemara objects: Why do I need him to remain in the Temple in order to be liable, such that it teaches: And remained there? Rav Yehuda said that this is what the mishna is teaching: In the case of one who ate a quarter-loaf of ritually impure foods or drank a quarter-log of impure liquids, or drank a quarter-log of wine, and remained involved in eating them or drinking them for no more than the time it takes to eat a half-loaf of bread, and then entered the Temple, he is liable.

§ The mishna teaches that Rabbi Elazar says: If one interrupted his drinking of the quarter-log of wine, or if he placed any amount of water into the wine, he is exempt. The Sages taught in a baraita: When the Torah instructs Aaron the High Priest: “Drink no wine nor intoxicating drink, you, nor your sons with you, when you go into the Tent of Meeting, that you shall not die” (Leviticus 10:9), one might have thought that this applies even if he drank any amount, and even if he drank wine from its press, i.e., wine that has not finished fermenting.

Therefore, the verse states: “Nor intoxicating drink,” indicating that only the consumption of a quantity of wine sufficient to intoxicate is prohibited. And how much wine is sufficient to intoxicate? It is a minimum of a quarter-log of wine that is forty days old, which has already fermented.

If so, why must the verse state “wine,” when the term “intoxicating drink” would have sufficed? It is to tell you that although one is not liable to receive death at the hand of Heaven for it, it is prohibited to drink any amount of it, even less than a quarter-log, and then enter the Temple; and similarly, it is prohibited to drink it from its press and then enter the Temple, and one who does so is liable to be flogged, as is the case with any other prohibition by Torah law.

Rabbi Yehuda says: From the word “wine” I have derived only that wine is forbidden; from where is it derived that other intoxicating beverages are forbidden as well? The verse states: “Nor intoxicating drink.” If so, why must the verse state “wine”? This comes to teach that for entering the Temple after drinking wine one is liable to receive the punishment of death at the hand of Heaven, but for entering after drinking other intoxicating drinks, one violates only a regular prohibition.

Rabbi Elazar says that the verse is interpreted to mean: Wine you shall not drink, and intoxicating drink, meaning that you shall not drink it in the manner of its being intoxicating. But if one interrupted his drinking, or placed any amount of water into it and drank it, he is exempt.

The Gemara explains: With regard to what do they disagree? The first tanna holds: We learn by verbal analogy that the term “intoxicating drink” is referring to wine, from the term “intoxicating drink” mentioned with regard to a nazirite in the verse: “He shall abstain from wine and intoxicating drink” (Numbers 6:3). There it is referring only to wine (see Nazir 4a).

But Rabbi Yehuda does not derive that the term “intoxicating drink” refers only to wine by the verbal analogy from the term “intoxicating drink” stated with regard to a nazirite. Consequently, he interprets the word as referring to an intoxicating drink that is not wine. And Rabbi Elazar holds: What is the meaning of the phrase: “Wine and intoxicating drink”? It is not referring to two separate items, but rather to wine in the manner that it intoxicates.

The Gemara comments: In accordance with whose opinion is that which is taught in the following baraita: In the case of one who ate a sweet dried fig from Ke’ila, or drank honey or milk, all of which can have an intoxicating effect, and he entered the Temple and performed the Temple service, he is flogged. In accordance with whose opinion is this? It is in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda, who maintains that any item which intoxicates is included in the prohibition. Rav Yehuda bar Aḥotai says: The halakha is in accordance with the opinion of Rabbi Elazar, and Rav referred to Rabbi Elazar as the most gratified of the Sages, as the halakha is in accordance with his opinion.

The Gemara relates that Rav Aḥa of the city of Huzal had taken a vow not to derive benefit from his wife. He came before Rav Ashi to request that he dissolve the vow. Rav Ashi said to him: Go now and come back tomorrow, as I have just drunk wine, and it is prohibited for me to issue a halakhic ruling, as Rav would not place a disseminator before him to communicate his lectures to the masses from the meal of one Festival day until the other, i.e., the next morning, due to drunkenness. Since it was customary to drink wine during Festival meals, Rav would not deliver public lectures on Festival days, as one who has consumed wine may not issue halakhic rulings.

Rav Aḥa said to him: But doesn’t Rav say: The halakha is in accordance with the opinion of Rabbi Elazar that if one diluted the wine he drank with water and entered the Temple he is exempt; and the Master is one who puts water into his wine? Rav Ashi said to him: That is not difficult; that ruling of Rabbi Elazar applies in a case where one drank precisely a quarter-log of wine, whereas in this case I drank more than a quarter-log of wine. In such a case one does not maintain a clear mind even if he mixed in a small amount of water.

§ In the continuation of the passage in which the Torah prohibits a priest from entering the Temple after drinking wine, the verse states: “And that you may differentiate between the sacred and the common, and between the impure and the pure; and that you may instruct the children of Israel in all the statutes which the Lord has spoken to them by the hand of Moses” (Leviticus 10:10–11). The Sages taught in a baraita: The verse states: “And that you may differentiate between the sacred and the common.” These terms are referring to the halakhot of values and valuations, dedications and consecrations, and the verse is teaching that it is prohibited to issue a ruling concerning these matters after drinking wine.

“Between the impure and the pure”; these terms indicate that it is prohibited for one who drank wine to render decisions with regard to ritually impure items and ritually pure items. “And that you may instruct”; this is referring to issuing a ruling about what is permitted or prohibited. “All the statutes”; this is referring to the halakhic expositions of the Torah. “Which the Lord has spoken”; this is referring to halakha transmitted orally to Moses from Sinai. “By the hand of Moses”; this is referring to the Talmud, the deliberations on the Oral Law, from which halakhic conclusions are derived. It is prohibited to teach any of these subjects after drinking wine.

One might have thought that it is prohibited to teach even Mishna after drinking wine. Therefore, the verse states: “And that you may instruct,” indicating that the prohibition is limited to material that provides practical halakhic instruction, whereas one does not derive practical rulings from the Mishna. Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda, says: One might have thought that even teaching Talmud is prohibited. Therefore, the verse states: “And that you may instruct,” indicating that the prohibition is limited to issuing halakhic rulings, but it does not include teaching material such as Talmud, although halakhic conclusions may be derived from it.

The Gemara asks: In accordance with whose opinion is that which is taught in a baraita: The rulings that a carcass of a creeping animal is ritually impure and that a carcass of a frog is pure are excluded from this principle, as those who have drunk wine may issue a halakhic ruling about these matters. Let us say that this is in accordance with the opinion of Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda, who says it is permitted to teach Talmud, and these conclusions are obvious from the Talmud, and that it is not in accordance with the opinion of the Rabbis. The Gemara responds: You may even say that it is in accordance with the opinion of the Rabbis, and that this case is different, as it is a topic that one could go learn in a children’s school, and teaching is not considered issuing a halakhic ruling.

Rav says: The halakha is in accordance with the opinion of Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda, that it is permitted to teach material from which halakha may be derived, but it is prohibited to issue halakhic rulings. The Gemara objects: But Rav himself would not place a disseminator before him to communicate his lectures to the masses from the meal of one Festival day until the other, i.e., the next morning, due to drunkenness. The Gemara explains: Rav is different, as he would issue halakhic rulings during his lectures. The Gemara further objects: And let him place a disseminator and deliver a lecture but not issue halakhic rulings. The Gemara explains: Wherever Rav sits and delivers a lecture, it is not possible for him to do so without issuing a halakhic ruling.

MISHNA: There is a case where one can perform a single act of eating an olive-bulk of food and be liable to bring four sin offerings and one guilt offering for it. How so? This halakha applies to one who is ritually impure who ate forbidden fat, and it was left over from a consecrated offering after the time allotted for its consumption [notar], on Yom Kippur. He is liable to bring sin offerings for eating forbidden fat and notar, for eating the meat of an offering while impure, and for eating on Yom Kippur. He is also liable to bring a guilt offering for misuse of consecrated property.

Rabbi Meir says: If it was Shabbat and he carried it out from a private domain to a public domain while eating it, he would be liable to bring an additional sin offering for performing prohibited labor on Shabbat. The Rabbis said to him: That liability is not from the same type of prohibition, as it is not due to the act of eating, and therefore, it should not be counted.

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

*)עד כאן שייך לדף יג ע"א מטמאין טומאת משקין ברביעית. דבכל הנך ג' כתיב בהו משקה:

טומאה חמורה. במגע ובהיסט:

ואי אמרת חלב מעיין הוא כו':

אי הכי. כיון דאמרת דלאו מעיין הוא קשיא הא דאמאי מטמא אפילו שלא לרצון:

לעולם לאו מעיין הוא ומי סברת דהאי שלא לרצון דקאמר דאמר דלא ניחא ליה לא מאי שלא לרצון בסתמא ומשום הכי מטמא אפילו בסתם דלא אמר דניחא ליה דקי"ל דבסתם דעתיה קריבה גבי חלב הילכך מטמא אפי' בסתמא אבל אי חזינא דלא ניחא ביה לינוקא לא מיתכשר וטהור:

אבל אכל אוכלין טמאין ושתה משקין טמאין. באוכלין שהן אב הטומאה קא מיירי דנגעי במת והיכי אשכחן דאוכלין הוו אב הטומאה כדאמר בפ' אור ארבעה עשר ובהנהו חייב כרת כשאכלן ונכנס למקדשא)נראה דצ"ל אבל אכל אוכלין טמאין דאינו אלא טומאה דרבנן לא הוי חייב כרת אלא איסורא בעלמא. אבל באוכלין טמאין בטומאה דרבנן לא הוי חייב כרת אלא לאו בעלמא:

נכנס למקדש ושהה. האי ושהה לא ידעינן אי שהה במקדש קאמר או שהה באכילתן:

ר' אלעזר אמר אם הפסיק בה באותו רביעית שלא שתאן ביחד או אם נתן לתוכו מים כל שהוא ושתאו ונכנס פטור:

למה לי שהייה דקתני. [נכנס למקדש ושהה] דמשמע דאנכנס למקדש קאי ושהה ושם אינו צריך שהייה כלום אלא מכיון שנכנס הרי הוא חייב דאפי' התם במסכת שבועות דקא בעי שהייה שיעור השתחויה הני מילי שניטמא בפנים בהיכל. אבל בשניטמא בחוץ לאלתר כשנכנס חייב:

אמר רב יהודה. האי ושהה דקתני באכילתו קתני:

א"כ מה ת"ל יין. והלא משכר נפקא לומר לך יין מגיתו ויין כל שהוא מוזהרין עליו לאו בעלמא ולא מיתה:

ועל שאר משכרין באזהרה. ויין נמי כדי שכרותו חייב עליו מיתה:

גמרינן שכר שכר מנזיר דכתיב מיין ושכר יזיר מאי ושכר דנזיר ביין מיירי ולא בשאר משכרין:

כמאן. כר' יהודה דהא איהו אמר ועל שאר משכרין באזהרה:

טוביינא דחכימי. מוטב שבחכמים והל' כמותו:

אתא לקמי' דרב אשי. כדי להתיר לו נדרו ובי"ט היה:

א"ל זיל האידנא ותא למחר. שלאחר אכילה בא לפניו:

דרב לא מוקים אמורא עליו. לדרוש ולהורות בי"ט בצורך הלכתא די"ט שני משום שכרות שלא יטעה ומשום שכרות נמי לא רצה להתיר לו עד למחר:

א"ל רב אחא והאמר רב הלכה כר' אלעזר שאם נתן לתוכו מים כל שהן פטור דאינו משכר:

הא ברביעית. (בטעות) בשאינו שותה אלא רביעית ונותן בו מים כל שהוא אינו משכר הא אם יהא יותר מרביעית אע"פ שנתן בו מים כל שהוא אינו מפיג טעמו ומשכר ואני שתיתי יין יותר מרביעית:

ולהבדיל דכתיב בתר יין ושכר אל תשת לימד דשתויי יין אל יורה:

בין הקדש ובין החול. דהיינו דמים וערכין וחרמים והקדשות להורות באיזה ענין שאמר שיהיה קדש שאם אמרו בענין אחר חול:

ולהורות זו הוראה. של איסור והיתר:

את כל החקים אלו המדרש. שאם דורש בהגדה בפירוש מקראות לא יפרש ולא יורה בהן אם הוא שתויי:

אשר דבר זו הלכה. [משנה] שאפילו במשנה שסתומה אל יעסוק בם בשביל להורות:

ביד משה זה התלמוד ששם לא יעסוק כל עיקר שהתלמוד מפרש הכל:

יכול אפי' משנה. לא יעסוק בה אפי' שלא יתכוין להורות:

ת"ל ולהורות. לא אמר אלא בשונה בה ע"מ להורות:

ור' יוסי אמר יכול אפי' תלמוד לא ישנה אפי' שלא יתכוין להורות:

ת"ל ולהורות. אינו אסור אלא ע"מ להורות:

יצא שרץ. ששתויי יין יכול להורות בו שהוא טמא. וכן צפרדע יכול להורות שהוא טהור הנוגע בו:

נימא ר' יוסי בר' יהודה היא. דשרי אפילו תלמוד ולא רבנן:

אפי' תימא רבנן. היינו טעמא דמורין בהן דזיל קרי בי רב הוא דשרץ טמא הוא ולא צפרדע:

הלכה כר' יוסי בר' יהודה. דבתלמוד מותרין לעסוק שתויי יין:

והא רב לא מוקים אמורא מי"ט לחבריה לפרש כלל בתלמוד משום שכרות:

שאני רב דאורויי מורי. שהוא היה רגיל להורות לצבור ואם יפרש האמורא לפניו כלום בתלמוד אי אפשר שלא היה מורה:

ונוקים ולא נורי. כלומר יעמיד אמורא וישמור עצמו שלא יורה. דבר זה לא יתכן דכל היכא דיתיב רב מתקבצין לפניו אנשים הרבה ושואלין אותו באיסור והיתר ולא סגי ליה בלא הורה:

ארבע חטאות. אחד משום טמא שאכל קדש ואחד משום חלב ואחד משום נותר ואחד משום יוה"כ ואשם אחד משום זר שנהנה מן הקדש:

ר' מאיר אומר אם היתה שבת. כשאוכל והוציאו בפיו חייב חטאת משום שבת ואע"ג דאמרינן המוציא בפיו לאחר ידו ובמרפקו פטור שלא הוציא כדרך המוציאין הני מילי כי הוציא שאר חפציו בפיו. אבל אוכל כדרכו והוציאו בפיו חייב אמרו לו אינו מן השם דאינו משום שם אכילה אמר דחייב דהוצאה לאו אכילה הוא:

ולהורות זו הוראה כו'. פירש"י הוראה של איסור כו' ע"ש. מפירושו נראה דהוראה של דין שרי וכ"כ התוס' בס"פ היו בודקין ע"ש:

שם את כל החקים אלו מדרשות. פירש"י מדרשות שדורשין בפירקא אסור לשתויי יין שיש בהן הוראה. הלכה למשה מסיני ויותר נראה לפרש מדרשות דבר שבא ממדרש חכמים כמו בי"ג דברים שהתורה נדרשת בהם וכן מוכח בפ"ק דקדושין שאמרו נמי שם החוקים אלו המדרשות כו' ועיין בחדושינו שם וק"ל:

שם אשר דבר ה' זו תלמוד ביד משה זו הל"מ. כך היא הגירסא הנכונה ופי' דבר ה' בדבור בעלמא דדברים שבע"פ אי אתה רשאי לכותבן וביד משה היינו הל"מ שבא מיד משה מסיני וק"ל:

גמרא א"ה קשיא הא מתניתין מטמא בין לרצון כו' מי סברת כו'. כצ"ל. ועמש"כ לעיל גי' גליון דרש"י בכאן:

שם מי סברת שלא לרצון דלא ניחא ליה. לא שלא לרצון בסתמא דדעתי' כו'. כן העתיקו התוס' בשבת (קמד) ונכון:

שם אר"י ה"ק אכל א"ט ושתה משקין טמאין כו' ונכנס למקדש חייב. מש"כ התי"ש ליישב דנכנס למקדש ליהוי קאי גם עלייהו דאוכלין טמאין היינו נבלת עוף טהור. א"ש כי כן מבואר בזבחים (ע) דמצטרפת בכדי אכילת פרס. אבל מש"כ דמשקין טמאים היינו דם השרץ שמטמא כבשרו הוא תמוה. דמאי שייך שיעור דבכדי אכילת פרס בשתייתו הלא אין בו אלא טומאת מגע. וטומאת בה"ב אינה רק בנבלת עוף הטהור לא זולת. ולכן גם לשון רש"י שהעתיקו דאינן נעשין אה"ט אינו מדוייק דאפי' אם יעשו אה"ט לא משכחת בהו טומאה באכילתן:

במשנה א"ל אינו מן השם. כה"ג במכות (כא ב) במשנה:

רש"י ד"ה ד' חטאות. חד משום דאכל קדש בטומאה. כצ"ל:

תד"ה ארבע. עיין ט"א בר"ה (כח ב) ובק"א שם:

גמ' ומר הוא דקא רמי ביה מיא. נ"ב הוה מצי לתרוצי מדרבנן מכל מקום אמר דלא גרע מתמרים. עי' תוס' אלא דקבעי לאשמועינן נמי הא:

רש"י ד"ה ושהה כדי וכו' והיינו דקפריך בגמרא "למה" לי "שהייה" דקתני כצ"ל:

תד"ה ארבע וכו' ונזרקו דמן כהלכתא. צ"ל כהלכתן:

מתני' ואשם א'. ע' זבחים מה ע"א תד"ה והשוחטן ובחולין קיז ע"א תד"ה אמר ר"י:

שם ר"מ אומר. ע' קצות החשן ר"ס כ"ח:

תוס' ד"ה ואשם כו' אנותר. ע"ל כג ע"א ברש"י ד"ה בגסה:

רוקו בכל שהוא. דכתיב (ויקרא טו) וכי ירוק הזב בטהור וגו' וזובו ומי רגליו ילפינן מרוקו במסכת נדה בפרק דם הנדה (דף נה.): ושהה כדי אכילת פרס. משמע במקדש שהה והיינו דקפריך בגמרא מה לי לישהויי דקתני ושהה: עד מ' יום. מתוק הוא ולא משכר: מוזהרין עליו בכל שהוא ומגתו. אבל אינו במיתה עד שישתה רביעית בן מ' יום: במאי פליגי. תנא קמא ור' יהודה: שכר שכר. מנזיר: דבילה קעילית. מקום: נדרא עלה דביתהו. שלא ליהנות הימנה: אתא לקמיה דרב אשי. לאחר אכילה ושתיה: לא מוקים אמורא עליה. למידרש בפירקא: מיומא טבא לחבריה. מאחר שעשה שמחת יום טוב שאכל ושתה עד למחר משום שכרות: ביותר מרביעית. אף על גב דרמא ביה מיא משכר ואנא יותר מרביעית שתאי: ולהבדיל. יין ושכר אל תשת בבואכם אל אהל מועד וגו' ולהבדיל וגו' ובבואכם להבדיל בין הקדש והחול נמי אל תשת יין ושכר: הדמין והערכין והקדשות. שאסורים שתויי יין לשום אותן לבעלים לפדותן דדילמא לא שיימי להו שפיר: ההוראה של איסור והיתר. שתויי יין אסורין בה: מדרשות. שדורשין בפירקא אסור לשתויי יין שיש בהן הוראה: הלכה. למשה מסיני: תלמוד לומר ולהורות. לאפוקי משנה שאין מורין הלכה מתוך משנה הלכך מותר לשתויי יין לשנות: ר' יוסי אומר יכול אפילו התלמוד. יהא אסור ללמוד תלמוד לומר ולהורות לא אסרתי אלא הוראת הלכה למעשה: שתויי יין מורים. ששרץ טמא וצפרדע טהור ואין חוששין שהרי לכל גלוי: נימא רבי יוסי בר יהודה היא. דאמר שתויי יין מותר בגמרא ואי אפשר שלא יבין ויורנו משם ולא רבנן דאסרו אפילו לשנות בגמרא וכל שכן שום הוראה: והא רב לא מוקים כו'. ואמאי לא דריש בפירקא כיון דגמרא שרי כל שכן מדרשות: לא סגי בלא הוראה. דכ''ע בעו מיניה: מתני' ד' חטאות. חד משום דאכל קדש בטומאה וחד משום חלב וחד משום נותר וחד משום יוה''כ: ואשם. מעילה: אינו מן השם. דאין חיוב זה משום אכילה:

וחלב האשה מטמא טומאת משקין ברביעית. ואם תאמר כיון דמשקה הוי מן התורה כדמשמע בפרק דם הנדה (נדה נה:) דקאמר דמעות עינו דכתיב ותשקמו בדמעות שליש (תהלים פ) וחלב דכתיב ותפתח את נאד החלב ותשקהו (שופטים ד) א''כ ליטמא בכל שהוא כמו שאר משקין כדמשמע פר' קמא דפסחים (דף יד.) דקאמר (אי) דאיכא משקה בהדי בשר ואין רגילות שיהא רביעית מים נדבק בבשר וגם פרק קמא דהתם (דף יז:) קאמר משקה דמטבחייא דכן לא אמרן אלא ברביעית דחזי להטביל מחטין וצינורות אבל בציר מרביעית לא וגם בפ' אלו דברים (ברכות נב.) קאמר נוטלין לידים ואח''כ מוזגין הכוס שמא יטמאו המשקין שאחורי הכוס מחמת הידים ויחזרו ויטמאו הכוס ואין רגילות שיהא נדבק רביעית בדופני הכוס לכך נראה לומר שאין אלו רק מדרבנן ולכך בעי רביעית וקרא דקמייתי אסמכתא בעלמא: ונכנס למקדש. פירוש ועבד עבודה אבל בכניסה בלא עבודה לא מחייב והכי פירשו בתורת כהנים: אמר רב הלכה כרבי אליעזר. ואם תאמר והא אמר רב (כתובות דף י:) אכל תמרים אל יורה ויש לומר דהתם מדרבנן אבל מן התורה יין דוקא: ארבע חטאות ואשם אחד. ואם תאמר אמאי לא חשיב ה' כגון נשבע שלא יאכלנו ואכלה ויש לומר מידי דאיתיה בשאלה לא קתני ומוקדשין דתני אף על גב דהוו בשאלה מכל מקום השתא שנשחטו ונזרקו דמן כהילכתא ליתא בשאלה אבל ליכא למימר דאיירי בבכור שהרי קאמר בגמרא אקדשיה מיגו דאיתוסף בה איסור וכו' ואי הוי מיירי בבכור לא הוה אומר אקדשיה שהרי קדוש בפטר רחם: אכל אוכלין טמאין כו'. פירש''י דלא קאי אנכנס למקדש דלא מחייב אביאת מקדש באכילת אוכלין טמאין אפי' נטמאו במת דאינן נעשין אבות הטומאה כיון דאין להם טהרה במקוה ונראה דאיירי באכל נבילת עוף טהור ושתה משקין טמאין כגון דם השרץ שמטמא כבשרו ונכנס למקדש: ונכנס למקדש ושימש. דאינו חייב אלא בשעת עבודה כדיליף לה בסיפיה מקידוש ידים ורגלים. בה''ג כהן ששתה יין ונשא כפיו פסול ושיעורו ברביעית כדאמרינן השותה רביעית יין אל יתפלל דתפלה בעי כוונה ומסתמא ברכת כהנים לא בעי כוונה טפי מתפלה: ואשם אחד. והא דחייב אשם מעילה אנותר אע''ג דלא שוה מידי ואמרינן בפרק כל שעה (דף כ''ט) האוכל חמץ הקדש במועד לא מעל התם בקדושת דמים דלא נחת עליו קדושת הגוף וכשנאסר בהנאה אינו ש''פ ולא נהנה מן ההקדש שוה פרוטה:

פרשנים

שיעורים זמינים
טוען שיעורים…

בחירת עמוד

חיפוש בעמוד