דלג לתוכן
תלמוד בבלי מהדורת נהרדעא החדש מהוצאת ח. וגשל - © כל הזכויות שמורות

דף כא - ב

מיתיבי: האומר חטאתו ואשמו של פלוני עלי להביאה, אם הקריבה  לדעת המתכפר יצא אותו פלוני ידי חובת כפרה. אבל הקריבה שלא לדעת המתכפר לא יצא.

ואם אמר עולתו ושלמיו של פלוני עלי, [שבא לפטור את חבירו מחובת נדרו שנדר בעולה ושלמים], בין אם הקריב לדעת חבירו ובין שלא לדעת חבירו, יצא חבירו ידי נדרו. וקשה על שמואל שאמר עולה צריכה דעת.

ומשנינן: אמר לך שמואל כי תניא ההיא שיצא, מדובר שבשעת כפרה היה שלא מדעת, אבל ההפרשה היתה מדעתו. שכיון דאירצי בשעת הפרשה ודאי [45] גם עכשיו נוח לו בזה. [ובחטאת ואשם אף אם היתה הפרשה מדעת, אין לו כפרה שלא מדעת. כי שמא אינו מתרצה שיוקרב על ידי חבירו כיון שמפסיד בכך מצות סמיכה. אבל בעולה לא אכפת לו בכך כיון שאינה באה לכפר על החטא (תוס')].

כי קאמינא אנא שצריך דעת המתכפר, בשעת הפרשה [46] אמרתי.

ופליגא שמואל אדעולא. דאמר עולא: לא חילקו בין חטאת לעולה, אלא שחטאת צריכה דעת בשעת הפרשה כשמפריש חברו עליו ובלי זה אינו קדוש, ועולה אין צריכה דעת בשעת הפרשה. [שחטאת שלכפרה באה, סובר עולא שלא נוח לו לאדם בכפרה שאינה שלו. אבל עולה שלא לכפרת החטא באה לא אכפת לו בכך. תוס'].

אבל בשעת כפרה, אידי ואידי לדעת המתכפר יצא, שלא לדעת לא יצא. [שבשניהם אפשר שלא נוח לו, שרוצה לקיים מצות סמיכה. תוס'.]

מיתיבי: "האומר חטאתו ואשמו עולתו ושלמיו של פלוני עלי, לדעת יצא שלא לדעת לא יצא". וסותר לברייתא הראשונה שמחלקת בין חטאת ואשם לעולה ושלמים, בזה.

ומשנינן: שמואל מוקי לה לברייתא זו בשעת הפרשה שבכולם צריך דעת, כי שמא לא נוח לו להתכפר בדבר שאינו שלו. והברייתא הראשונה שחילקה ביניהם מדוברת בשעת כפרה, כמבואר.

ועולא מוקי לה לברייתא זו בשעת כפרה, שבכולם צריך דעת משום סמיכה, והברייתא לעיל מדוברת בשעת הפרשה.

אמר רב פפא: אלו מתנייתא אהדדי לא קשיין. הא בשעת כפרה, הא בשעת הפרשה, וכמו שפירשנו.

ולאמוראי נמי, לפי שניהם לא קשיא. דשמואל מוקי קמייתא בשעת כפרה ובתרייתא בשעת הפרשה. ועולא מוקי איפכא. אמוראי [שמואל ועולא] ודאי פליגי. ששמואל סובר שעולה צריכה דעת בשעת הפרשה ולא בשעת כפרה. ועולא סובר להיפך.

ומקשינן: פשיטא, ומה בא רב פפא להשמיענו?

ומשנינן: מהו דתימא, מאי שעת הפרשה דקאמר שמואל שצריך דעת בעולה, אף בשעת הפרשה כוונתו. וכל שכן שצריך בשעת כפרה ומודה בזה לעולא. ואף על גב דאי נאמר כך, הך ברייתא קמייתא תשאר בתיובתיה לשיטתו.

קא משמע לן רב פפא שאינו כן, אלא לשמואל דוקא בשעת הפרשה צריך דעת, ומיושבת הברייתא אף לשיטתו.

שנינו במתניתין: וכן בגיטי נשים כופין אותו עד שיאמר רוצה אני.

אמר רב ששת: האי מאן דמסר מודעא אגיטא לפני שגירש בו [שאמר גט שאני כותב לאשתי בטל הוא. רמב"ם פרק ו' מהלכות גירושין.] מודעיה מודעא, ומועיל לבטל את הגט.

ופריך: פשיטא שאינו גט, שהרי גילה את דעתו שאין רצונו בגירושין.

ומשנינן: לא צריכא, אלא דעשויה [שכפוהו] בית דין לאחר המודעה ואירצי שהסכים לגרש ונתן את הגט. מהו דתימא כיון שהסכים אחר שכפוהו בית דין, ודאי בטולי בטליה למודעא.

קא משמע לן, שאין בזה משום ביטול מודעה עד שלא יבטלנה להדיא.

ומדייק זאת מהמשנה, דאם כן שנחשב ביטול, ליתני במשנה "כופין אותו עד שיתן" ופשוט שאם נתן ודאי שנתרצה. מאי "עד שיאמר רוצה אני"? אלא משום שחוששים שמא מסר [47] מודעה. לכן כופים אותו עד שיאמר דמבטל ליה למודעיה, דהיינו שיאמר רוצה אני ובאמירה זו הרי הוא חוזר בו ממה שגילה דעתו מתחילה שאין רצונו בגירושין.

הדרן עלך פרק האומר משקלי


הערות

[45] זוהי דעת התוספות ורגמ"ה, כיון שההפרשה היתה לדעתו מסתמא גם ההקרבה היא לדעתו ונוח לו בזה. אך דעת הרמב"ם שאם ההפרשה היתה לדעתו שוב אף אם בשעת ההקרבה עומד וצווח אפשר להקריב כי הכל תלוי בדעתו בשעת ההפרשה ולא צריך דעתו בשעת ההקרבה. והגרי"ז דייק מלשון הרמב"ם, כיון שההפרשה היתה לדעתו שוב זה נחשב שגם ההקרבה היא לדעתו ולרצונו.

[46] וכשלא היתה דעת בשעת ההפרשה לכאורה לא מועיל שתהיה דעת בשעת ההקרבה. אך בשיטה מקובצת הביא מהרא"ש שאם הפרישו שלא מדעתו הקרבן אינו קדוש ואין בו מעילה. אך אם התרצה בשעת ההקרבה יוצא בו ידי חובתו. וביאר הליקוטי הלכות, כיון שבשעת ההקרבה נוח לו בזה חל אז ההקדש [אף על פי שקודם לא חל] ומתכפר בזה.

[47] ותמהו בזה, הרי במשנה בכלל לא נזכר שעשה מודעה, וביאר המחנה אפרים שאם לא עשה מודעה באמת לא צריך שיאמר רוצה אני ומספיק שנותן את הגט מעצמו אחרי שכופים אותו, ורק משום שעשה מודעה צריך רוצה אני. וכתב בחשק שלמה שלפי זה בתלוהו וזבין לא צריך רוצה אני כיון שלא עשה מודעה ומספיק זה שמוכר מעצמו, ומה שאמר רב הונא שצריך שיאמר רוצה אני זה לאו דוקא, ותמה, אם כן, מה הראיה מהמשנה שכתוב שאומר רוצה אני ונאמר שגם במשנה זה לאו דוקא. ועוד תמה אם מדובר שעשה מודעה איך מספיק מה שאומר רוצה אני והרי צריך שיבטל את המודעה בפירוש וכמבואר בפוסקים, והביא שהחוות יאיר האריך בזה.


פרק שישי - שום היתומים

מתניתין:

שום היתומים [1] בית דין שהוצרכו למכור מנכסי יתומים כדי להגבות [2] לבעל חוב, צריכים לשום את ערך הנכסים, ולהכריז שכל הרוצה ליקח יבא ויקח! כדי שישמעו בני אדם ויבואו ליקח, ויוסיף כל אחד על חבירו במחיר הנכסים. ואם לא ימצאו מי שמוסיף על שומת הבית דין, נותנין למלוה כפי שומת הבית דין [על פי רוב הראשונים]. ומכריזים עליה שלשים יום. ושום ההקדש כשמוכר הגזבר קרקע של הקדש, זמן ההכרזה הוא ששים יום.

ומכריזין בין ביתומים בין בהקדש בבוקר ובערב.

גמרא:

מאי שנא בבוקר ובערב? ומפרשינן: אמר רב יהודה אמר רב: מכריזים בערב, שהוא בשעת הוצאת פועלים על ידי בעל הבית ממלאכתם לביתם. ומכריזים בבוקר, שהוא בשעת הכנסת פועלים למלאכתם.

ומבארינן: זה שמכריזים בערב, בשעת הוצאת פועלים, הטעם הוא: דאיכא בעל הבית דניחא למיזבן [שרוצה לקנות], וכיון שפועליו עמו, אמר להו [יאמר להם] לפועלים: איזילו סיירו לה ניהלי [לכו וראו את הקרקע עבורי] אם יפה היא לקנותה, וישיבוהו למחרת כשיהיו עמו במלאכתו. ומה שמכריזים בבוקר בשעת הכנסת פועלים למלאכה, הטעם הוא: כדי דנידכר דאמר להו [שיזכר בעל הבית שאמר לפועליו] לראות את השדה, וניזיל נישיילינהו [ילך וישאל את פועליו] אם יפה היא.

ומסייעינן: תניא נמי הכי: שום היתומים שלשים יום, ושום ההקדש ששים יום ומכריזין בבוקר ובערב, בשעת הוצאת פועלים ממלאכתם לביתם, ובשעת הכנסת פועלים למלאכתם.

וכיצד מכריזים: אומר המכריז: שדה פלוני בסימניה [שסימניה] כך וכך, ובמצריה [ושגבולותיה] שם ושם, כך וכך היא יפה לעשות תבואה, ובכך וכך היא שומא [נישומה] על ידי בית דין, כל הרוצה [3] ליקח יבא ויקח. וקרקע זו נמכרת: על מנת ליתן לאשה - את הדמים שישתלמו - בכתובתה, ולבעל חוב [או לבעל חוב] בחובו, כפי הענין!

ומקשינן: למה לי למכריז למימר בהכרזתו: על מנת ליתן לאשה - כתובתה ולבעל חוב - חובו, וכי מה איכפת להם לקונים, לשם מה היא נמכרת?!

ומפרשינן: משום דאיכא קונה דניחא ליה דוקא בבעל חוב שמוכר עבור חובו, דמיקל בזוזי שמקבל בדמי הקרקע גם זוזים שבורים וחסרים, שאין סוחרים [4] - שהם הבעלי חובות - מקפידים בכך. ואיכא - מצד שני - לוקח דניחא ליה דוקא באשה, דשקלה את דמי הקרקע על יד על יד [מעט מעט] שאינה צריכה את כל הדמים כאחד, שכיון שאינה יודעת להתעסק במעות, ואינם צריכים לה אלא להוצאה, אינה מקפידה אם לא יפרעו לה בבת אחת [ר"ן]


הערות

[1] עמדו בזה התוספות, מדוע נקטה המשנה דוקא ביתומים שמכריזים שלשים יום, והלא גם בכל אדם שגובים ממנו מכריזים שלשים יום. וכתבו התוספות, שמשמיע התנא שגם ביתומים מספיק שלשים יום ואין דינם כהקדש שצריך להכריז בו ששים יום. ובחידושי הגרז"ס ביאר את כוונת התוספות, שבגמרא בגיטין מבואר שנכסי יתומים הרי הם כהקדש, ואם כן, היה צד לומר, שבנכסי יתומים יכריזו ששים יום כמו בהקדש שמכריזים עליו ששים יום, ומשמיע התנא שביתומים מספיק שלשים יום כמו בשאר אדם. אך הרמב"ם [פכ"ב ממלוה ולוה ה"ו] לגבי גביית חוב כתב: ואחר כך שאין לו שלשה מאותה שדה כנגד חובו ומכריזין עליה כפי מה שיראו עד שיפסקו המוסיפין. וכתב המגיד משנה שלא הזכיר הרמב"ם שמכריזים שלשים יום אלא כתב כפי ראות עיני הדיין, וכאשר נראה לדיין מספיק גם בהכרזה פחותה משלשים יום, ומקורו של הרמב"ם לזה הוא ממה שכתוב במשנה שום היתומים שלשים יום ומשמע שרק ביתומים הזמן הוא שלשים יום אך בשאר אדם לא.

[2] כתב רגמ"ה שגם כשמוכרים בית דין מקרקעות היתומים לצורך פרנסתם צריך הכרזה שלשים יום, ודייק מזה הגרי"ז שאין זה דין בגביית חוב מיתומים אלא דין כללי במכירת נכסי יתומים.

[3] כתבו התוספות, שכל זה שמכריזים זה רק כשהמלוה אינו רוצה לגבות את הקרקע בערך ששמו אותה, אבל אם הוא מסכים לגבות בערך ששמו אותה נותנים לו את הקרקע בלי הכרזה. והשפת אמת תמה עליהם שהרי כל ההכרזה היא לטובת הלווה אולי יקנה מישהוא ביותר מהשומא, ואם לא מוצאים מי שיקנה אז כופים את המלוה לגבות כפי השומא, ואם ההכרזה היא לטובת הלוה הרי ודאי שגם כשהמלוה רוצה לגבות כפי השומא לא תתבטל זכות הלוה לעשות הכרזה. והבית יוסף [חו"מ קג] הביא את דברי התוספות. וכתב שכך משמע גם בירושלמי. אך בבבלי מוכח לא כך אלא גם כשהמלוה מוכן לקבל כפי השומא צריך הכרזה.

[4] יש לעיין בזה מהפסוק "ארבע מאות שקל כסף עובר לסוחר, והיינו שבאה התורה לומר שנתן אברהם לעפרון מטבעות טובות כל כך שהסוחרים מקבלים אותם, ומשמע שהסוחרים מקפידים על מטבעות טובות, ואילו כאן מבואר שהסוחרים פחות מקפידים בזה משאר בני אדם.

אם נעשה הדבר לדעת החייב — יצא החייב ידי חובתו, ואם נעשה שלא לדעת החייב — לא יצא ידי חובתו, ואילו האומר:

"עולתו ושלמיו של פלוני עלי" — בין לדעת בין שלא לדעת יצא, בניגוד לדברי שמואל שאמר שעולה צריכה דעת!

ומשיבים, אמר [יכול לומר] לך שמואל: כי תניא ההיא [כאשר שנויה אותה ברייתא] שיצא ידי חובת עולתו בלא דעת — מדובר בשעת כפרה (הקרבה), ומטעם דאירצי [שכבר התרצה] בשעת ההפרשה של הקרבן, כי קאמינא אנא [כאשר אומר אני] שדעת החייב מעכבת, מדובר בשעת הפרשה.

ומעירים: ופליגא [וחלוקה דעת שמואל] על דעת עולא, שאמר עולא: לא חילקו בין חטאת (ואשם) לבין עולה (ושלמים), אלא שחטאת צריכה דעת החייב בשעת הפרשה על ידי אחרים, ועולה אין צריכה דעת בשעת הפרשה, אבל בשעת כפרה — אידי ואידי [זה וזה], בין חטאת ובין עולה, אם הקריב לדעת החייב — יצא החייב ידי חובתו, שלא לדעת — לא יצא.

מיתיבי [מקשים] על שמואל ועל עולא ממה ששנינו בברייתא: האומר "חטאתו ואשמו עולתו ושלמיו של פלוני עלי", אם היה הדבר לדעת החייב — יצא החייב ידי חובתו, ואם שלא לדעת — לא יצא. לשמואל קשה — שהרי הוא סבור שעולה אינה צריכה דעת בשעת כפרה, ולעולא קשה — שהרי הוא סבור שעולה אינה צריכה דעת בשעת הפרשה!

ומשיבים: שמואל מוקי לה [מעמיד אותה], את הברייתא שמצריכה דעת, בשעת הפרשה, ואילו עולא מוקי לה [מעמיד אותה] בשעת כפרה. אמר רב פפא בסיכום הדעות שהובאו בסוגיה זו: מתנייתא אהדדי לא קשיין [הברייתות זו על זו אינן קשות], הא [זו] מדברת בשעת כפרה, הא [זו] — בשעת הפרשה,

ואמוראי נמי לא קשיא [ועל דברי האמוראים גם כן לא קשה מהברייתות]: שמואל מוקי קמייתא [מעמיד את הברייתא הראשונה], שאינה מצריכה דעת לעולה ושלמים — בשעת כפרה, ואילו בתרייתא [האחרונה], המצריכה דעת גם בהם — בשעת הפרשה, ואילו עולא מוקי איפכא [מעמיד את הברייתות להיפך], את הראשונה שאינה מצריכה דעת לעולה ושלמים — בשעת הפרשה, ואילו את האחרונה, המצריכה דעת גם בהם — בשעת כפרה. אבל אמוראי [האמוראים], שמואל ועולא עצמם, ודאי פליגי [חלוקים] זה על זה. ותמהים: פשיטא [פשוט הדבר] שכך הם הדברים, ומדוע הוצרך לאומרם?

ומשיבים: מהו דתימא [שתאמר]: מאי [מה פירוש] בשעת הפרשה דקאמר [שאומר] שמואל — שצריך את דעת החייב לא רק בשעת כפרה, אלא אף בשעת הפרשה. ואף על גב דהך קמייתא תיובתיה [ואף על פי שזו, הברייתא הראשונה קשה לו], שהרי נאמר בה שעולה ושלמים אינם צריכים דעת, אינו חש לכך, על כן קא משמע לן [משמיע לנו] רב פפא כי הברייתות אינן קשות לשמואל ולא לעולא, ומכאן אתה למד שלדעת שמואל, עולה ושלמים צריכים דעת רק בשעת הפרשה ולא בשעת כפרה.

א שנינו במשנה: וכן אתה אומר בגיטי נשים כי מי שחייבוהו חכמים לגרש את אשתו, הרי אף שהגט צריך להינתן מרצונו — כופין אותו עד שיאמר "רוצה אני". ובענין זה מביאים מה שאמר רב ששת: האי מאן דמסר מודעא אגיטא [מי שמוסר מודעה על הגט], שמודיע מראש שהגט שיתן לאשתו נעשה מתוך כפיה, ולא ברצונו — מודעיה מודעא [מודעתו מודעה], כלומר, בעלת תוקף, ומתוך כך בטל הגט. ותוהים: פשיטא [פשוט] שכך הוא!

ומשיבים: לא צריכא [לא נצרכה] הלכה זו אלא במקרה דעשאוה ואירצי [שכפוהו ואחר כך התרצה], ונתן את הגט, בלא לחזור בו בפירוש מן המודעה שמסר; מהו דתימא [שתאמר] שעל ידי נתינת הגט בטולי בטליה [ביטל את המודעה], קא משמע לן [משמיע לנו] רב ששת, שהמודעה עומדת בעינה, והגט בטל.

שאם כן, שנתבטלה המודעה — ליתני [שישנה במשנתנו]: כופין אותו עד שיתן מרצונו, מאי [מהו] שנאמר: עד שיאמר "רוצה אני" — עד דמבטל ליה למודעיה [עד שיבטל את המודעה שלו בפירוש].

א משנה שום היתומים, כלומר, כאשר בית הדין עושה שומא (אומדן) של נכסי יתומים קטנים שירשו מאביהם, ומציע אותם למכירה על מנת לפרוע חוב אביהם — מכריזים על הדבר שלשים יום על מנת לקבל את המחיר הטוב ביותר עבורם, ושום ההקדש, כשמוכרים נכסי הקדש — ששים יום, ומכריזין זאת בבקר ובערב.

ב גמרא שואלים: מאי שנא [מה שונה], מדוע מכריזים בבקר ובערב? אמר רב יהודה אמר רב: בשעת הוצאת פועלים לעבודתם בשדה, ובשעת הכנסת פועלים בחזרה לעיר. ומסבירים: בשעת הוצאת פועלים — דאיכא דניחא למיזבן [שאם יש אדם שנוח לו, שרוצה לקנות], אמר להו [אומר להם] לפועלים: איזילו סיירו לה ניהלי [לכו לשדה ובדקו אותה בשבילי], ומכריזים גם בשעת הכנסת פועלים — דנידכר דאמר להו [כדי שייזכר שאמר להם], ניזיל נישיילינהו [וילך וישאל אותם] מה דעתם על השדה.

ומביאים, תניא נמי הכי [שנויה ברייתא גם כן כך]: שום היתומים שלשים יום, ושום ההקדש ששים יום. ומכריזין בבקר ובערב, בשעת הוצאת פועלים ובשעת הכנסת פועלים.

וכך אומר המכריז: שדה פלוני המזוהה בסימניה ובמצריה (גבולותיה) כך היא יפה, מניבה כך וכך תבואה בשנה, וכך היא שומא בכסף, כל הרוצה ליקח (לקנות) יבא ויקח, ומכריז שהיא נמכרת על מנת ליתן את התמורה לאשה בכתובתה, או על מנת ליתן לבעל חוב בחובו.

ושואלים: למה לי למימר [לומר] "על מנת ליתן לאשה כתובתה ולבעל חוב חובו"? ומשיבים: דאיכא דניחא ליה [שיש קונה שנוח לו] בבעל חוב, דמיקל בזוזי [שהוא מקל בנטילת הזוזים], ונוטל אף פגומים, ואיכא דניחא ליה [ויש שנוח לו] באשה, דשקלה על יד על יד [שמוכנה לקבל את דמי המכירה מעט מעט, בתשלומים].

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

if he does so with the consent of the one obligated to bring the offering he has fulfilled his obligation, but if he does so without the consent of the one obligated to bring the offering he has not fulfilled his obligation.

With regard to one who says: It is incumbent upon me to bring the burnt offering or the peace offering of so-and-so, whether he does so with the latter’s consent or without his consent, the one obligated to bring the offering has fulfilled his obligation. This apparently contradicts the statement of Shmuel, who said the bringing of a burnt offering requires the consent of the one obligated to bring the offering.

Shmuel could have said to you: When that baraita is taught, and states that one fulfills his obligation for his burnt offering without his consent, it is referring to the time of atonement, i.e., the sacrifice. At that stage, his consent is not necessary, as he already consented at the time of separating the animal as an offering. When I said the consent of the one receiving atonement is required, I was speaking of the time of separating the animal as an offering.

And Shmuel disagrees with the opinion of Ulla, as Ulla says: The Sages distinguish between the consent required for a sin offering or a guilt offering and the consent required for a burnt offering or a peace offering only in that a sin offering and a guilt offering require the consent of the one obligated to bring the offering at the time the other person separates the animal for an offering on his behalf, and a burnt offering and a peace offering do not require his consent at the time of separating the animal. But with regard to both this pair of offerings and that pair of offerings at the time of atonement, the requisite consent is the same for all offerings: If the offering was sacrificed with his consent he has fulfilled his obligation; if it was not sacrificed with his consent he has not fulfilled his obligation.

The Gemara raises an objection to the opinions of both Shmuel and Ulla from a baraita: One who says: It is incumbent upon me to bring the sin offering or the guilt offering or the burnt offering or the peace offering of so-and-so, if he does this with the consent of the one who is obligated to bring the offering, then that individual has fulfilled his obligation. If he does so without the consent of the one who is obligated to bring the offering, that person has not fulfilled his obligation. This baraita is difficult for the opinion of Shmuel, who holds that one who brings a burnt offering on behalf of another does not require consent at the time of atonement, and it is also difficult according to the opinion of Ulla, who maintains that one who brings a burnt offering on behalf of another does not need consent when the animal is set aside as an offering.

The Gemara answers: Shmuel establishes the baraita, which requires consent, as referring to the time of separating the animal, and Ulla establishes the baraita as dealing with the required consent at the time of atonement. Rav Pappa says, in summary: The baraitot are not difficult, as they do not contradict each other. This one is referring to consent at the time of atonement, and that one is referring to consent at the time of separating the animal.

And Rav Pappa adds that the baraitot also are not difficult for the opinions of the amora’im. Shmuel establishes the first baraita, which does not require consent for a burnt offering and a peace offering, as referring to the time of atonement, and the last baraita, which requires consent for those offerings, as speaking of the time of separating the animal. Ulla establishes the baraitot in the reverse manner: The first baraita, which does not require consent for a burnt offering and a peace offering, is dealing with the time of separating the animal, whereas the second baraita is referring to the time of atonement. But the amora’im themselves, Shmuel and Ulla, certainly disagree with each other. The Gemara asks: Isn’t this summary of the opinions of Shmuel and Ulla obvious?

The Gemara answers: Rav Pappa’s summary is necessary, lest you say: What is the meaning of that which Shmuel says, that the consent of the one obligated to bring the offering is required at the time of separating the animal? Shmuel means that consent is required not only at the stage of atonement but even at the time of separating the animal. And even though according to this interpretation the first baraita, which says that consent is not required for a burnt offering and for a peace offering, would be a refutation of the opinion of Shmuel, that difficulty would not deter him from holding such an opinion. Therefore, Rav Pappa teaches us that the baraitot do not contradict the opinions of Shmuel and Ulla, which indicates that Shmuel holds that consent is required only when the animal is separated, but not at the time of atonement.

§ The mishna teaches: And likewise, you say the same with regard to women’s bills of divorce. Although one can divorce his wife only of his own volition, in any case where the Sages obligated a husband to divorce his wife, the court coerces him until he says: I want to do so. Rav Sheshet says: Concerning one who delivered a declaration preemptively invalidating a bill of divorce by announcing before giving the bill of divorce that he is not doing so of his own free will, his declaration is a valid declaration that cancels the bill of divorce. The Gemara asks: Isn’t that obvious?

The Gemara answers: No, the statement of Rav Sheshet is necessary in a case where they coerced him to give a bill of divorce and he declared that he was not giving it of his own free will, but later he agreed to give the bill of divorce of his own volition without explicitly retracting his original declaration that he was coerced. Lest you say: Merely by giving the bill of divorce he has canceled his earlier declaration that he was coerced, Rav Sheshet therefore teaches us that his original declaration that he was coerced is still in effect and the bill of divorce is canceled.

The Gemara explains how Rav Sheshet derives his conclusion from the mishna. The reason is that if it were so, i.e., if his original declaration is canceled even without an explicit retraction, let the mishna teach: The court coerces him until he gives the bill of divorce of his own volition. What is the significance of the clause: The court coerces him until he says: I want to do so? This indicates that the court coerces him until he explicitly cancels his original declaration.

MISHNA: One proclaims, i.e., publicly announces, the appraisal of the property inherited by minor orphans, which is being sold to repay their father’s debt, for thirty days, in order to receive the maximal price. And one proclaims the appraisal of consecrated property that is being sold by the Temple treasury for sixty days, and one proclaims it in the morning and in the evening.

GEMARA: The Gemara asks: What is different about those times that one proclaims the appraisal of the property specifically in the morning and in the evening? Rav Yehuda says that Rav says: One proclaims during the time that workers leave to work in the fields and during the time that workers enter the city after completing their workday. Rav Yehuda elaborates: One proclaims during the time that workers leave to work in the fields, so that if there is a person who is amenable to purchasing the property, he may say to the workers: Go and examine the property for me. And one proclaims during the time that workers enter the city so that that individual will be reminded that he said to the workers that they should inspect the property, and he will go and ask them for their opinion of it.

The Gemara notes: That explanation is also taught in a baraita: One proclaims the appraisal of the property inherited by minor orphans for thirty days, and one proclaims the appraisal of consecrated property for sixty days. And one proclaims it in the morning and in the evening, during the time that workers leave to work in the fields and during the time that workers enter the city after completing their workday.

The baraita adds that the one who proclaims states: The field of so-and-so that is identifiable by its markers and by its borders, such is its quality, i.e., it produces such-and-such quantities of grain annually, and such is its appraisal; anyone who wishes to purchase the field let him come and purchase it. He adds that the field is being sold in order to give the proceeds to a wife as payment of her marriage contract, or in order to give a creditor payment of a deceased man’s debt.

The Gemara asks: Why do I need the one making the proclamation to say that the field is being sold in order to give the proceeds to a wife as payment of her marriage contract or in order to give a creditor payment of his debt? The Gemara responds: This declaration is necessary as there are individuals for whom it is preferable to do business with a creditor, as he is lenient with dinars and will accept even damaged coins, and there are others for whom it is preferable to deal with a wife, as she takes her money bit by bit, i.e., in incremental payments.

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

[לדעת יצא. אם הקריבה לדעתו של מחוייב יצא המחוייב]:

אמר לך שמואל כי תניא ההיא. דעולה בין לדעת ובין שלא לדעת יצא:

בשעת כפרה. אינה צריכה דעת הואיל ואירצי בשעת הפרשה שהיה לדעתו ודאי עדיין ניחא ליה באותו (דעת) [עולה]:

[וכי אמינא אנא עולה צריך דעת בשעת הפרשה:

אידי ואידי אחד חטאת ואחד עולה:

שמואל מוקי לה בשעת הפרשה. דלא חלקו ועולא [מוקי לה] בשעת כפרה:

מתנייתא אהדדי לא קשיא. קמייתא דתני דבין [לדעת ובין] שלא לדעת יצא בשעת הפרשה. אמוראי ודאי פליגי עולא ושמואל]:

אף בשעת הפרשה כלומר דבשעת כפרה נמי והיינו דעולא:

ואע"ג דהויא הך קמייתא תיובתיה הא דאמרה דבין לדעת ובין שלא לדעת יצא דאוקימנא בשעת כפרה:

קמ"ל. דבשעת הפרשה גרידא קאמר. [וודאי] פליגי:

האי מאן דמסר מודעא אגיטא. שהיו אונסין אותו לתת גט ואמר לעדים הוו עדים שאנוס אני:

מודעיה מודעה. ולא הוי גיטא:

לא צריכא דעשויה אחרי המודעה ואירצי ושתק ונתן בשתיקה:

מהו דתימא. מדנתן בטולי בטליה למודעיה:

קמ"ל. דלא:

דא"כ. דבהכי סגיא בנתינת סתם ליתני כופין אותו עד שיתן מאי עד שיאמר קמ"ל דבטיל למודעיה ויאמר רוצה אני:

הדרן עלך האומר משקלי:

שום היתומים שלשים יום. כשנצרכין ב"ד למכור מנכסי יתומים או לפרנסה או (לכסות) [לכתובה] או לשום דבר צריך לשומן ולהכריז (כל) שלשים יום [בבקר ובערב] כדמפרש בגמרא אומר שדה פלונית בסימניה ובמצריה כך היא יפה וכך היא שומא כדי שישמעו בנ"א ויבואו ליקח ויוסיף כל אחד על חברו ליתן:

ושום ההקדש [ששים יום]. כשרוצין לפדות שדה הקדש:

בשעת הוצאת פועלין. לערב כשיוצאין הפועלין ממלאכתן מכריזין כדי שישמע בעה"ב ואומר להו [לפועלין] זילו סיירוה ניהלי:

ובשעת הכנסת הפועלים. בבקר נמי מכריזין כי היכי דמדכר בעה"ב מה שאמר לפועלים אמש (ליזיל) דלישיילינהו אם ראוה כמה היא יפה:

[שדה פלונית כך היא יפה וכך כורין היא עושה וכך היא שומא. כלומר בכך וכך ממון שמוה ב"ד]:

דאיכא דניחא ליה. לקנות כדי למיהב [דמיה] לבעל חוב דמיקל בזוזי שמי שפורע [לב"ח] אין מניחין לו כל כך לבדוק אזוזי דאמרי ליה ממארי רשותיך פארי איפרע:

ואיכא דניחא ליה ללוקח למיהב דמיה לאשה משום דשקלה על יד על יד כשהיא צריכה להוציא ולא בבת אחת:

גמרא ואאמוראי נמי ל"ק כו'. כצ"ל:

תד"ה אמרי. מדקאמר חייבי עולות ממשכנין כו'. כצ"ל ומלת אין למחוק:

תד"ה בשעת. ור"י מפרש ערב תחלה כו'. וגי' הרי"ף בפי"א דכתובות בדר"י הכנסה קודם. אכן בברייתא גירסתו ג"כ הוצאה קודם:

בא"ד ומש"ה אין לפרש איפכא כו' מביתם ליכנס במלאכתם. כצ"ל:

בא"ד ובתוס' האריכו הרבה. כצ"ל:

גמ' ואמוראי נמי לא קשיין כצ"ל:

שם כל הרוצה ליקח יבוא ויקח על מנת ליתן לאשה כתובתה ולבע"ח חובו וכו' דמיקל בזוז כצ"ל:

תוס' ד"ה להמתין עד הערב ולישאלינהו מה ראו כל היום יש לו רשות לשיולינהו כצ"ל:

לדעת. שהודיע את המתכפר: כי תניא ההיא. דלא בעינן דעת בעלים בשעת הקרבה תניא דהא הודיעו בשעת הפרשה ואירצי שנתרצה בדבר: וכי קאמינא. דצריך דעת בשעת הפרשה: והא דשמואל דבעי דעת בהפרשה ולא בכפרה: פליגא דעולא. דאיהו אמר איפכא: שלא לדעת לא יצא. אלמא בכולהו בעינן דעת וקשיא לתרוייהו: מתנייתא אהדדי לא קשיין. הא דקתני לעיל עולתו ושלמיו של פלוני עלי בין לדעת בין שלא לדעת יצא והך בתרייתא דקתני בכולהו שלא לדעת לא יצא לא קשיין אהדדי חדא בשעת כפרה וחדא בהפרשה לעולא כדאית ליה ולשמואל כדאית ליה: אף בשעת הפרשה. דבין בהפרשה בין בכפרה בעי דעת ואע''ג דהויא הך קמייתא תיובתיה דקתני דעולה לא בעיא דעת דהאי שינויא דשני הש''ס לעיל אמר לך שמואל כי תניא ההיא בשעת כפרה כו' לאו מילתא היא קמ''ל רב פפא דקאמר לאמוראי נמי לא קשיין שמואל מוקי קמייתא בשעת כפרה מכלל דשמואל בכפרה לא בעי דעת ושינויא דשנין לעיל שינויא הוא: דעשאוה. אחרי כן: ואירצי. לתת הגט והמודעא לא ביטל: מהו דתימא מסתמא בטלה למודעא. קמ''ל רב ששת דלא וממתניתין יליף טעמא דא''כ ליתני כופין אותו עד שיתן: מתני' שום היתומים. ב''ד היורדים לנכסי יתומים למוכרן להגבות לבעל חוב שמין את הקרקע ומכריזין ל' יום כל הרוצה ליקח יבא ויקח: ושום ההקדש. גזבר המוכר קרקע של הקדש: גמ' סיירוה ניהלי. ראו אם יפה היא: דנידכר. בעל הבית באורתא מאי דאמר לפועלים בצפרא: ונישיילינהו. אם יפה היא: כך היא יפה. כך וכך היא עושה תבואה: כך היא שומא. בכך וכך שמאוה ב''ד: ויקח ע''מ שיפרע לאשה או לבעל חוב: למה לי. לאכרוזי על מנת ליתן כו': על יד על יד. פורתא פורתא ואיכא לוקח דניחא . ליה לפרוע לבעל חוב דמיקל בזוזי שנוטל זוזים שבורים וחסרים שאין דרך סוחרים מקפידין בכך:

אמר לך שמואל כי תניא ההיא בשעת כפרה. (וברייתא מיירי בשעת הפרשה) וא''ת אמאי פליג אדעולא לוקמא למילתיה דשמואל בשעת כפרה ובריית' מיירי בשעת הפרשה ולא פליג אדעולא וי''ל דסבירא ליה דשמואל מיירי בשעת הפרשה דקאי אמתני' דמשמע דמיירי בשעת הפרשה מדקאמר חייבי עולות אין ממשכנין אותן שזהו בשעת הפרשה: מאי בשעת הפרשה דקאמר שמואל אף בשעת הפרשה. וא''ת מ''מ הא פליג דלשמואל צריכה דעת אף בשעת הפרשה וכ''ש בשעת כפרה ולעולא צריכה בשעת כפרה דווקא ולא בשעת הפרשה וי''ל דמ''מ דבכה''ג דפליגי השתא לא הוו פליגי ונראה לר''י טעמא דשמואל ועולא דהא דאמר. שמואל עולה ושלמים צריכין דעת בשעת הפרשה משום דלא ניחא ליה לאיניש להתכפר במילתא דלא דידיה אבל בשעת כפרה אינו צריך דמשום סמיכה אין צריך לדעתו כיון דאינם באים לכפר על חטאו אבל חטאת ואשם שהם באים על חטא וצריכין להתוודות [בשעת] סמיכה בעינן [דעת] בשעת כפרה ועולא סבירא ליה דאפילו בעולה ושלמים רוצה לקיים מצות סמיכה הלכך בעינן דעתו בשעת כפרה אבל בשעת הפרשה לא בעינן דעת אלא בחטאת משום דלא ניחא ליה לאינש לכפרה במילתא דלאו דידיה אבל עולה ושלמים דלא לכפרה קאתי כולי האי אינו צריך דעת בשעת הפרשה: האי מאן דמסר מודעא אגיטא מודעיה מודעא. (פסק) לפיכך נהגו העולם לבטל כל מודעי ומודעי דאתו מגו מודעי בשעת כתיבת הגט ובשעת הנתינה דחיישינן שמא בטל אותו: מתני' שום היתומים ל' יום. וא''ת אמאי נקט יתומים אפי' כ''ע נמי אם באו בית דין לירד בנכסיהן כדי לפרוע לאשה כתובתה או חובו לב''ח צריך שומת ב''ד ל' יום כדאיתא בפ' המפקיד (ב''מ לה:) מאימת אכיל פירי מכי שלמי יומי אכרזתא אלמא לכל אדם שבא לירד לנכסיהן צריכי שומת ב''ד א''כ אמאי נקט יתומים וי''ל דתנא יתומים לרבותא דמהו דתימא דליהוי יתומים כהקדש ולבעי שומת בית דין ס' יום קמ''ל דשוין לכל אדם: בשעת הוצאת פועלים ובשעת הכנסת פועלים. פירוש בשעת הוצאת פועלים ממלאכתן ובשעת הכנסתן למלאכה ואין זו סדר המשנה דנקט בבקר ובערב ורב יהודה מפרש ערב תחילה ואחר כך בקר וי''ל משום דכן הסדר לפי שאינו רוצה לבטל ממלאכתו לפיכך אין דרך למימר להו סיירוה ניהלי דאם לא כן למה להמתין עד הערב ונשאליה להו מה ראו הא כל היום יש לו רשות לשיוליה לפיכך הוצרכו לרב יהודה לפרש כן שבשעת יציאה ממלאכתן אמר להו סיירוה ניהלי שאז אין מבטלין ממלאכתם ולמחרת כשנזכר מה דאמר להו לאורתא אזיל לשאול ומש''ה אין לפרש איפכא בשעת הוצאת הפועלים מביתם ונכנסין במלאכתן ובשעת הכנסתן בביתם ויוצאין ממלאכתן לפי דאין דרך לעשות כן כדפירשנו ועוד דאין ליישב לשון הספר על זה ובתוספות הארכתי הרבה בזה והביאו ההיא דריש השוכר את הפועלים (ב''מ פג. ושם:) רב אסי אמר פועל בכניסתו משלו וביציאתו משל בעל הבית: כך. היא יפה. להוצאת תבואה ופירות כך וכך היא שומא בכך וכך דמים ואם המלוה רוצה לעכב בכך ששמו ב''ד אין צריך להכריז אלא אוקימנא ליה ביד המלוה מיד:

פרשנים

שיעורים זמינים
טוען שיעורים…

בחירת עמוד

חיפוש בעמוד