דלג לתוכן
תלמוד בבלי מהדורת נהרדעא החדש מהוצאת ח. וגשל - © כל הזכויות שמורות

דף יא - ב

שהיה מצווהו על עסקי קול, דהיינו לשורר. שמשה לוי היה.

רב אשי אמר מהכא: "ויהי כאחד למחצצרים ולמשוררים להשמיע קול אחד". וחצוצרות מפורש בפסוק "ותקעתם בחצוצרות על עולותיכם". ומזה שכלל הפסוק מחצצרים ומשוררים יחד משמע שאף משוררים מן התורה [תוס'].

רבי יונתן אמר מהכא: דכתיב "ויאמר ה' אל אהרון וגו' וגם את אחיך מטה לוי הקרב אתך וגו' ולא ימותו גם הם גם אתם". והוקשו בזה לויים לכהנים. מה "אתם"

דהיינו כהנים בעבודת מזבח, אף "הם" דהיינו לויים, בעבודת מזבח, ולא שייך בלויים עבודת מזבח אלא בשיר.

תניא נמי הכי, שמכאן לומדים שירה מן התורה: "ולא ימותו גם הם גם אתם" מה אתם בעבודת מזבח אף הם בעבודת מזבח.

ועוד מקישינן: אתם בשלהם [65] [66] והם בשלכם במיתה. שכהנים ששוררו חייבים מיתה, כמו לויים שעבדו עבודת כהנים במזבח שהם במיתה, ככתוב "והזר הקרב יומת". אבל הם ששינו בשלהם כגון לוי משורר ששיער [שהגיף דלתות], ולוי שעליו לשוער, ושורר, אינן במיתה אלא באזהרה. [ולא התפרש היכן [67] הוזהרו, רש"י].

אמר אביי: נקיטינן להלכה לא כתנא בברייתא. אלא, משורר ששיער, שעבד בשל עבודת חבירו, במיתה [68]. שנאמר "והחונים לפני המשכן קדמה לפני אהל מועד מזרחה, משה ואהרון ובניו שומרים משמרת הקדש וגו' והזר הקרב יומת". וזה נאמר גם על עבודת הלויים.

ומפרש לה: מאי "זר"? אילימא זר ממש, דהיינו ישראל, הכתיב חדא זימנא בפרשה הזאת שהוא [69] במיתה. אלא לאו, בזר דאותה עבודה שעבד בה, מדבר הפסוק. והיינו, בלוי שעשה עבודה שאין לו מינוי בה, שכיון שאינו ממונה עליה חייב מיתה.

מיתיבי: תנינא, משורר ששיער [70], ומשוער ששורר, אינן במיתה אלא באזהרה! ואיך חולק אביי על התנא בברייתא.

ומשנינן: פלוגתא דתנאי היא. דתניא: מעשה ברבי יהושע בן חנניא שהלך לסייע בהגפת [71] דלתות אצל רבי יוחנן בן גודגדא, ששניהם לויים היו. אמר לו רבי יוחנן בן גודגדא: בני, חזור לאחוריך, שאתה מן המשוררים ולא מן המשוערים.

ומפרשינן פלוגתייהו: מאי לאו, בהא קמיפלגי, דמר [רבי יוחנן] סבר, משורר ששיער במיתה היא, ואמנם האיסור דאורייתא הוא רק כששיער לבדו אבל לסייע בלבד מותר מדאורייתא. וגזרו בה רבנן בסיוע, כיון שעיקר איסורו הוא במיתה.

ומר [רבי יהושע בן חנניא] סבר, שאף בשיער לבדו אינו במיתה, ורק אזהרה היא. ומשום כך במסייע שמותר מדאורייתא, ולא גזרו בה רבנן. ואביי יסבור כרבי יוחנן בן גודגדא.

ודחינן: לא, דכולי עלמא אזהרה [72] בלבד היא. מר סבר מסייע גזרו ביה רבנן [73] שמא יבוא לעבוד לבד ואף שאין זה במיתה. ומר סבר לא גזרו ביה רבנן. ואם כן אין מקור לאביי שחייב מיתה.

בעי רבי אבין: עולת נדבת צבור [שבאה מקיץ המזבח, מן השופרות שנותנין בהם מעות של מותר חטאות ואשמות] - האם היא טעונה שירה בנסכיה, או אינה טעונה שירה.

"ותקעתם על עולותיכם" [והיינו שירה] אמר רחמנא, ומזה שכתוב לשון רבים משמע: אחת עולת חובה ואחת עולת נדבה.

או דלמא, דוקא עולת חובה טעונה שירה. וזה שכתוב "עולותיכם" בלשון רבים, "עולותיכם" דכולהו ישראל קאמר רחמנא, אבל הכל ממין אחד של עולה הם, דהיינו עולת חובה.

ופשטינן: תא שמע: "ויאמר חזקיהו להעלות העולה להמזבח, ובעת החל העולה החל שיר ה' והחצוצרות, על ידי כלי דוד מלך ישרא ל".

והוינן: האי שירה מאי עבידתה? אילימא שירה דעולת חובה, למה ליה לחזקיה לאימלוכי? ומהלשון "ויאמר חזקיהו" משמע שהיה חזקיהו [74] נמלך.

אלא, לאו, בשירה דעולת נדבה מדובר שם, ובזה נמלך חזקיה אם צריך שירה. ולבסוף הכריע שטעונה שירה. ונפשט ספיקו של ר' אבין.

ודחינן: אמר רב יוסף לא בזה מדובר. אלא עולת ראש חודש הוי שם. וקא מיבעיא להו לחזקיה, מי הוקבע ר"ח בזמנו? לאותו יום שהיה ל' בחודש, וראש חדש הוא דליקרב בו עולת ראש חודש, או לא נתקדש החדש אלא למחר ואין ראוי ליקרב. ולא על השירה נמלך אלא על עיקר הקרבן. וממילא אין מכאן ראיה לספק.

אמר ליה אביי: ומי מצית אמרת הכי? והכתיב "ביום ששה עשר לחדש הראשון וגו' ויאמר חזקיה להעלות העולה להמזבח". ולא בראש חודש היה המעשה אלא בט"ז לחודש.

אלא אמר רמי בריה דרב ייבא לדחות: כבש הבא עם העומר הוי. שביום ט"ז בניסן היה המעשה שהוא יום תנופת העומר. וקמיבעיא להו, מי הוקבע ראש חדש ניסן בזמנו ועכשיו זמן העומר הוא דליקריב הכבש? או לא נתקדש בזמנו אלא למחרת ועדיין לא זמן העומר הוא.

מתקיף לה רב אויא: איך שייך לומר שבזה הסתפקו? וליחזי פסח היכי עביד, מצה היכי אכיל? ואם מאתמול עשו הרי ודאי שהוקבע ראש חדש בזמנו.

אלא אמר רב אשי: לעולם לא הסתפק חזקיה בשום ספק. וזה שנמלך היה משום שאילת רשות ולא משום ספק. מידי דהוי אשליחא דציבור דמימליך ונוטל רשות להתפלל.

ומסקינן: השתא דאתית להכי שלא משום ספק שאל, אפילו תימא שעולת חובה היה שם גם כן מובן. מידי דהוי אשליחא דציבורא דמימליך.

והדר פשטינן לאיבעיא של רב אבין: תא שמע: רבי יוסי אומר: מגלגלין זכות ליום זכאי, שבניסן נגאלו ובניסן עתידין ליגאל. ומגלגלין חובה ליום חייב, כדלהלן.

אמרו, כשחרב הבית בראשונה, אותו היום תשעה באב היה. והיינו יום חייב שבו בכו העדה בחטא המרגלים. ומוצאי שבת היה. ומוצאי שביעית היתה אותה שנה. ומשמרתו של יהויריב היתה משמרת אותו שבוע. והיו כהנים [75] ולויים עומדים על דוכנם ואומרים שירה. ומה שירה אמרו? את המזמור "וישב עליהם את אונם, וברעתם יצמיתם" שוררו. ולא הספיקו לומר תיבות "יצמיתם ה' אלוקינו", עד שבאו אויבים וכבשום. וכן בשניה בחורבן בית שני, היה באותו הזמן.

והוינן: האי שירה מאי עבידתיה? אילימא דעל עולת חובה היתה, מי הואי? והא, כבר בי"ז בתמוז בטל התמיד, שלא היה להם כבשים מפני המצור.

אלא לאו, שירה דעולת נדבה היתה, ותפשוט את הספק, שעולת נדבה טעונה שירה.

ודחינן: ותסברא, איך אפשר להעמיד בעולת נדבה? מאי שנא דעולת חובה דלא הואי, ומאי שנא דעולת נדבה שנאמר דהואי? והרי כמו שלא היו כבשים לזו כך לא היו לזו.

ומהדרינן: הא לא קשיא, שאפשר לומר בן בקר באקראי בעלמא הוא דאיתרמיא להו שאינו ראוי לתמיד שצריך בו כבש, וראוי לעולת נדבה. ושוב אפשר לפשוט את הבעיה.

ושוב דחינן: אמר רבא ואיתימא רב אשי: ותסברא, בודאי לא מדובר בשיר הקרבן. שהרי שירה דיומיה "לה' הארץ ומלואה"

היא, שהלא החורבן היה ביום ראשון כדתנינא "מוצאי שבת היה". ואילו המזמור "וישב עליהם את אונם" בשיר דארבעה בשבת הוא.

אלא, בהכרח, אילייא [קינה] בעלמא הוא דנפל להו בפומייהו ולא מחובת השיר ולא שייך כלל לאיבעיא דרב אבין.

ופריך: והא "לוים עומדין על דוכנן" קתני ומשמע שהיה בתורת שיר.

ומשנינן: כדריש לקיש, דאמר אומרים שירה שלא [76] על הקרבן.

ומקשינן: אי הכי, שאף שלא במקום חובה מותר לאומרה על הדוכן, מה הסתפק רב אבין בעולת נדבה? בה נמי לימא שירה, ואף אם אינו חובה, רשות היא. ומה יפסיד בכך.

ומשנינן: אם בעולת נדבה אינה חובה, אם יאמרוה נפיק מינה חורבא. שיבואו לומר שכשם שבעולת נדבה השירה רשות היא, כך בעולת חובה השירה רק רשות היא. הלכך אין לאומרה כלל בנדבה על קרבן.

ומסקינן: מאי הוי עלה דבעי רב אבין?

ופשטינן: תא שמע, דתני רב מרי בריה דרב כהנא: כתיב "ותקעתם בחצוצרות על עולותיכם ועל זבחי שלמיכם", ומקיש שלמים לעולה, מה עולה קודש קדשים אף שלמים האמורים בפסוק לענין חיוב תקיעה, דוקא שלמים שהם קודש קדשים והיינו שלמי ציבור ככבשי עצרת, ולא שאר שלמים שקדשים קלים הם ואינם טעונים תקיעה. ומקיש עולה לשלמים, מה שלמים שקבוע להם זמן [וכפי שהעמדנו בכבשי עצרת] אף עולה שקבוע להם זמן, והיינו עולת חובה כתמידים ומוספין שזמנם קבוע, ולמעט עולת נדבה שאין לה זמן קבוע. ותקיעה ושירה דין אחד להם. ונפשטה האיבעיא של רב אבין.


הערות

[65] הרמב"ם [פ"ג מכלי הקודש הי"א] פסק שכהן שעבד עבודת לוי אינו במיתה אלא בלא תעשה, והראב"ד השיג מהפסוק ולא ימותו גם הם גם אתם הרי שכהן שעבד עבודת לוי הוא במיתה וכן מפורש גם בספרי. ומהר"י קורקוס מביא שיש ברייתא אחרת שכהנים שעבדו עבודת לויים אינם במיתה אלא באזהרה והביאה הרמב"ם בספר המצוות, ובאור שמח הביא מספרי זוטא שכל החיוב מיתה לכהן שעבד עבודת לוי זה רק במשכן אבל במקדש יש רק לאו, וביאר האור שמח שכשאין עבודת משא אין מיתה רק לאו ולכן הרמב"ם שמדבר רק במקדש פסק שזה באזהרה ולא במיתה.

[66] כתב המנחת חינוך [שפט ז] שלוי שעבד עבודת חבירו אינו חייב רק אם מינה הראש בית אב את חבירו לעבודה. אך כהן שעבד עבודת לוי חייב גם אם לא התמנה הלוי לעבודה כי הם חלוקים זה מזה ואסור לכהן לעבוד עבודת לוי.

[67] והתוספות בשם רבינו מנחם כתבו שהאיסור הוא מהפסוק "לשמור משמרת ועבודה לא יעבוד", והרמב"ם [פ"ג מכלי הקודש ה"י] כתב שהאזהרה היא מהפסוק "איש איש על עבודתו ואל משאו".

[68] כתב החינוך [שפט] שהוא הדין כהן שעבד עבודת כהן חבירו שהוא במיתה, ובליקוטי הלכות [סוף תמיד] כתב שיש לחלק בסברא, שבשלמא בלוי שהיה המינוי על פי ראשי האבות והם היו נותנים לכל אחד את העבודה שמתאימה לו לכן אם עבד עבודת חבירו חייב מיתה. אך בכהנים שהכל רק על פי גורלות בזה אם עבד עבודת חבירו אמנם עשה עולה אך אין חיוב מיתה. והגרי"ז [עה"ת במדבר] כתב עוד לחלק, שלוי נהיה מוכשר לעבודה רק על ידי מינוי הראש בית אב וכשעבד עבודה שלא נתמנה לה הרי הוא חייב מיתה. אך כהן הוא מוכשר לעבודה גם בלי מינוי ואם כן, לא שייך חיוב שעבד עבודת חבירו כיון שגם הוא מוכשר לה.

[69] מבואר כאן מהגמרא שזר שעבד עבודת לוי חייב מיתה. אך ברמב"ם לא מובא דין זה. וכתב הגרי"ז, שיתכן שסובר הרמב"ם שכשם שכהן עבד עבודת לוי שהוא במיתה זה רק במשכן ולא במקדש, הוא הדין זר שעבד עבודת לוי שהוא במיתה זה רק במשכן ולא במקדש.

[70] פירש רש"י לוי משורר שהגיף דלתות, ודייק מזה האבן האזל שהחיוב הוא רק במגיף דלתות שעושה מעשה ומוכח שנכנס בעבודת חבירו. אך אם רק שמר בפתח בלי מעשה אין בזה חיוב.

[71] כתב השיטה המקובצת בשם הר"ר אברהם שכאן מבואר בגמרא שהגפת הדלתות היא עבודת לויים, ובסוכה מבואר בגמרא שכהני המשמר המתעכב היו מקבלים שתי חלות בשכר הגפת הדלתות, הרי שהגפת הדלתות היא עבודת כהונה. ותירץ, שבהיכל שלא היו הלויים יכולים להכנס היו הכהנים מגיפים את הדלתות, ויש להוסיף בזה שנאמר כאן דין שדלתות ההיכל הופקעו מעבודת הלויים מכיון שאסורים להכנס לשם, שאם לא כך הרי היה אסור לכהנים להגיף מהדין שאסור לכהנים לעבוד עבודת לויים.

[72] והרמב"ם [פ"ג מכלי המקדש] פסק שלוי שעבד עבודת חבירו במיתה, ותמוה שהרי כאן מבואר בגמרא שלכולי עלמא זה באזהרה ולא במיתה. וכתב המהר"י קורקוס שפסק הרמב"ם כאביי שהוא בתרא ואביי אמר שחייב מיתה.

[73] מבואר כאן שמסייע אסור רק מדרבנן. אך הרמב"ם [פ"ג מכלי המקדש הי"א] פסק שלוי שסייע לעבודת חבירו חייב מיתה? ותירץ המהר"י קורקוס שמקור דבריו הם מספרי וכמו שמפורש בספר המצות. ולגוף הדין כתב המהר"י קורקוס שמסייע נחשב רק שהיה יכול הראשון לעשות את העבודה בלי המסייע. אך אם לא היה יכול בלעדיו אין זה נקרא מסייע אלא עבודה גמורה. עוד כתב המהר"י קורקוס ששוער ששורר לעולם זה נחשב עבודה ולא רק מסייע. ובאבן האזל הביא בשם חתנו לבאר את דעת הרמב"ם שייסוד החיוב בלוי שעבד עבודת חבירו זה משום שהוא עוזב את עבודתו, ולכן חייב גם על מסייע שמכל מקום הוא עוזב את עבודתו.

[74] וברגמ"ה משמע שהכהנים הם שנמלכו בחזקיהו.

[75] לכאורה תמוה, איך היו הכהנים אומרים שירה והרי שירה היא עבודת הלויים, ובתחילת העמוד לגבי האיסור לכהן לעבוד עבודת לוי פירש רש"י לענין שאסור לכהן לשיר ואיך כתוב כאן שהיו הכהנים שרים. ובחקרי לב [או"ח לה] הביא שעל מה שנאמר בפסוק "לא יהיה לכהנים הלווים כל שבט לוי וכו" אומר הספרי שבכ"ד מקומות נקראו הכהנים לויים כי ראו ברוח הקודש שכשיעלה עזרא לא יעלו אתו הלויים ותהיה השירה על ידי כהנים שגם הם קרויים לויים. וביאר החקרי לב שהכוונה שכהן שאין לו בית אב ואיננו עובד עבודת כהונה הוא ראוי לשיר במקדש כיון שגם הכהנים הם לויים, ובאופן כזה מדובר כאן שהיו הכהנים אומרים שירה.

[76] בראש השנה מבואר במשנה שפעם אחת השתהו עדי קדוש החודש לבא והתקלקלו הלויים בשיר, ותמה המקדש דוד מדוע התקלקלו בשיר והרי יכולים לשיר גם שיר של ראש השנה וגם של חול ויתנו שהשיר המיותר יהיה שיר נדבה כמו שמבואר כאן בגמרא שאפשר לשיר גם שלא על הקרבן. ותירץ המקדש דוד שהקלקול הוא משום הכלי שיר שעל שיר נדבה אי אפשר לנגן בראש השנה. אך דחה תירוץ זה שהרי גם על שיר החובה לא היו מנגנים בכלי בראש השנה כמבואר בגמרא בסוכה שלמאן דאמר עיקר שירה בפה אין השירה בכלי דוחה שבת ויום טוב.

שציווהו ה' על עסקי קול, כלומר, על שירה. רב אשי אמר, מהכא [מכאן] מקור לשירה על הקרבן: "ויהי כאחד למחצצרים ולמשררים להשמיע קול אחד להלל ולהודות לה' " (דברי הימים ב ה, יג), ומכאן שיחד עם החצוצרות שציותה התורה לתקוע בהם על הקרבנות (במדבר י, י) יש גם שירה.

ר' יונתן אמר, מהכא [מכאן] מקור לשירת הלויים על הקרבן, שנאמר לכהנים ביחס ללויים: "ואל המזבח לא יקרבו ולא ימותו גם הם גם אתם" (במדבר יח, ג), הרי שהוקשו זה לזה, מה אתם הכהנים מצווים בעבודת מזבח, בהקרבה — אף הם הלויים מצווים בעבודת מזבח, בשירה שעל הקרבן.

ומעירים, תניא נמי הכי [שנויה ברייתא גם כן כך] על פסוק זה: "ולא ימותו גם הם גם אתם", אתם הכהנים, אם עבדתם בעבודה שלהם של הלויים, בשירה, והם הלויים שעבדו בעבודת ההקרבה שלכם — במיתה בידי שמים. אבל הם הלויים שהחליפו בעבודות שלהם, כגון בין שירה לבין הגפת השערים במקדש — אינן בחיוב מיתה אלא באזהרה, במצות לא תעשה בלבד.

ומביאים מה שאמר אביי בענין זה, נקיטינן [מוחזקים אנו]: לוי שתפקידו משורר, ששיער (שעבד כשוער) במקומו של חבירו — נידון במיתה, שנאמר: "והחנים לפני המשכן קדמה לפני אהל מועד מזרחה משה ואהרן ובניו שומרים משמרת המקדש למשמרת בני ישראל והזר הקרב יומת" (במדבר ג, לח), ויש לשאול: מאי [מה פירוש] זר? אילימא [אם תאמר] זר ממש, ישראל — הכתיב חדא זימנא [הרי כבר נאמר הדבר פעם אחת] לפני כן (שם י)! אלא לאו [האם אין] הכוונה ללוי בעבודת חבירו, שהוא זר לענין אותה עבודה.

מיתיבי [מקשים] על אביי ממה ששנינו בברייתא: משורר ששיער ומשוער ששורר — אינן במיתה אלא באזהרה!

ומשיבים: תנאי [מחלוקת תנאים] היא, דתניא [ששנויה ברייתא]: מעשה בר' יהושע בר חנניה הלוי שהלך לסייע בהגפת דלתות אצל ר' יוחנן בן גודגדא, שהיה גם הוא לוי, אמר לו: בני, חזור לאחוריך, שאתה מן המשוררים ולא מן המשוערים; ומעתה,

מאי לאו בהא קמיפלגי [האם לא בזה הם חלוקים], דמר סבר [שחכם זה, ר' יוחנן, סבור]: בעונש מיתה היא, ולכן גזרו בה רבנן [חכמים], שאסור לסייע לחבירו שמא יעשה גם כן בעצמו. ומר סבר [וחכם זה סבור]: רק באזהרה היא, ולא גזרו בה לסייע לאחר?

ודוחים: לא, דכולי עלמא [לדעת הכל] באזהרה היא, מר סבר [חכם זה סבור]: מסייע לחברו גזרו ביה רבנן [גזרו בו חכמים], ומר סבר [וחכם זה סבור]: לא גזרו ביה רבנן [לא גזרו בו חכמים].

א בעי [שאל] רבי אבין: עולת נדבת ציבור האם טעונה שירה או אינה טעונה שירה? וצדדי השאלה: "ותקעתם בחצוצרות על עלתיכם" (במדבר י, י) אמר רחמנא [אמרה התורה], וכוונתה בכך לומר: אחת עולת חובה ואחת עולת נדבה? או דלמא [שמא] אין כאן ריבוי מיוחד של הכתוב, אלא: ותקעתם בחצוצרות על עולותיכם דכולהו [של כל] ישראל קאמר רחמנא [אמרה התורה], והרי פרשה זאת עוסקת בקרבנות הציבור.

ומציעים: תא שמע [בוא ושמע] ממה שנאמר: "ויאמר חזקיהו להעלות העולה על המזבח, ובעת החל העולה החל שיר ה' והחצוצרות על ידי כלי שיר דוד מלך ישראל" (דברי הימים ב כט, כז), ולשון "ויאמר" מורה כי הדבר לא היה פשוט מתחילה, ורק לאחר מכן הועלתה העולה בליווי השירה. ויש לברר: האי שירה מאי עבידתה [שירה זו מה מעשיה, מה עניינה]? אילימא [אם תאמר] שהיתה זו שירה של עולת חובה, למה לי אימלוכי [להימלך] האם להעלות עולה זו? אלא לאו [האם לא] מדובר בעולת נדבה? ומכאן שאומרים שירה על עולת נדבת ציבור.

אמר רב יוסף: לא, עולת ראש חודש הוה [היתה], שהיא עולת חובה, וקא מיבעיא להו [ונשאלה להם השאלה] מי הוקבע [האם נקבע] ראש חדש בזמנו, באותו יום, שהיה היום השלושים לחודש הקודם, דליקרב [שיקרב הקרבן], או לא נקבע באותו יום, וראש החודש למחרת. ונתברר כי בית דין קידשו את החודש, ולכן הקריבו את העולה.

אמר ליה [לו] אביי לרב יוסף: ומי מצית אמרת הכי [והאם יכול אתה לומר כך], שהיה זה בראש החודש? והכתיב [והרי נאמר] בתחילת אותו ענין: "ביום ששה עשר לחדש הראשון" וגו' (שם יז), ולאחר מכן נאמר הכתוב שאנו עוסקים בו: "ויאמר חזקיהו להעלות העולה על המזבח" (שם, יז—כז)!

אלא אמר רמי בריה [בנו] של רב ייבא: כבש הבא עם מנחת העומר, הקריבה ביום ששה עשר לחדש הראשון, קמיבעיא להו [נסתפק להם] האם יש להקריבו. והספק היה מי קבע [האם נקבע] ראש חדש בזמנו, והיום כבר ששה עשר בניסן, דליקריב [שיקרב] הכבש עם מנחת העומר, או לא.

מתקיף לה [מקשה על כך] רב אויא: כיצד ייתכן שהסתפקו בכך? וליחזי [ושיראה] פסח היכי עביד [כיצד, באיזה יום, עשה]? מצה היכי אכיל [איך, באיזה יום אכל]?

אלא אמר רב אשי: אף שמדובר היה בכבש הבא עם מנחת העומר, מה שנמלכו בחזקיהו לא היה בגלל ספק, אלא מידי דהוה אשליחא דציבורא דממליך [כמו שהוא בשליח הציבור שנמלך] בשולחיו לפני שהוא ניגש להתפלל. ומעירים: השתא דאתית להכי [עכשיו שהגעת לכך, להסבר זה], אפילו תימא [תאמר] שמדובר היה בעולת חובה רגילה, של קרבן התמיד, מה שנמלכו בחזקיהו היה מידי דהוה אשליחא דציבורא דממליך [כמו שהוא הדין בשליח ציבור שנמלך]. על כל פנים לא נפתרה השאלה האם עולת נדבת ציבור טעונה שירה.

ואומרים, תא שמע [בוא ושמע] ממה ששנינו בברייתא, רבי יוסי אומר: מגלגלין זכות ליום זכאי וחובה ליום חייב. כיצד?

אמרו: כשחרב הבית בית המקדש בראשונה, אותו היום תשעה באב היה, ומוצאי שבת (יום ראשון) היה, ומוצאי שביעית (שנה ראשונה לאחר השמיטה) היתה, ומשמרתו (משמר הכהנים) של יהויריב היתה, והיו כהנים ולוים עומדים על דוכנן ואומרים שירה, ומה שירה אמרו? "וישב עליהם את אונם וברעתם יצמיתם" (תהלים צד, כג), ולא הספיקו לומר את סוף המקרא "יצמיתם ה' אלהינו" עד שבאו גוים לתוך המקדש וכבשום, וכן אירע בשניה, בחורבן הבית השני.

ויש לשאול: האי שירה מאי עבידתיה [שירה זו מה מעשיה כאן]? אילימא [אם תאמר] שהיתה זו שירה של עולת חובה, מי הואי [האם היתה] באותו זמן? והרי שנינו כי בשבעה עשר בתמוז, שלושה שבועות קודם לכן, כבר בטל קרבן חובה של התמיד, מפני שלא היו להם כבשים מחמת המצור! אלא לאו [האם לא] מדובר בעולת נדבה, ומכאן ששרים גם על עולת נדבה!

ודוחים: ותסברא [וכי יכול אתה לסבור כך]? מאי שנא [במה שונה] עולת חובה לקרבן התמיד דלא הואי [שלא היתה] להם, ומאי שנא [ובמה שונה] עולת נדבה דהואי [שהיתה] בהמה להקרבה? ומשיבים: הא לא קשיא [זה אינו קשה]: בן בקר אקראי בעלמא [במקרה בלבד] הוא דאיתרמיא להו [שנזדמן להם] באותה שעה, אבל כבשים לקרבן התמיד (ראה במדבר כח, ג) לא היו. ומכל מקום, משמע מכאן שהלויים צריכים לומר שירה על עולת נדבת ציבור.

אמר רבא, ואיתימא [ויש אומרים] שאמר זאת רב אשי: ותסברא [וכי יכול אתה לסבור כן] שהלויים קיימו באותה שעה את מצות השירה הקבועה לקרבנות היום? הלא שירה דיומיה [השיר הקבוע של אותו יום] שחרב בו המקדש, היא "לה' הארץ ומלואה" (תהילים כד, א), שהיה זה יום ראשון, ואילו מה ששרו אז "וישב עליהם את אונם" — בשיר דארבעה [של יום רביעי] בשבת הוא! אלא צריך לומר שאילייא בעלמא הוא דנפל להו בפומייהו [קינה בלבד היא שנפלה להם בפיהם], ולא היתה זו שירה שנאמרת על קרבן.

ושואלים: והא [והרי] "לויים עומדין על דוכנן" קתני [הוא שונה] בברייתא, במקום בו אומרים שירה על הקרבן, ליד המזבח! ומשיבים: יש להסביר את הדבר כדברי ריש לקיש, שאמר: אומר (אומרים) הלויים שירה על הדוכן שלא על הקרבן כשרוצים בכך. ושואלים: אי הכי [אם כך] אנו סבורים, יש לפתור את שאלת רבין ולומר כי בעולת נדבה נמי לימא [גם כן יאמרו] שירה, בתורת רשות! ומשיבים: אם יאמרו שירה על עולת נדבה בתורת רשות נפיק מינה חורבא [תצא מכך תקלה], שיבואו להקל בשירה של עולת חובה, שיסברו שאף היא אינה אלא רשות. ולא נפתרה איפוא שאלת ר' אבין.

ושואלים: מאי הוה עלה [מה היה עליה] על שאלה זו? כיצד נפתרה? ומשיבים: תא שמע [בוא ושמע], דתני [ששנה] רב מרי בריה [בנו] של רב כהנא: נאמר "וביום שמחתכם ובמועדיכם ובראשי חדשיכם ותקעתם בחצוצרות על עלתיכם ועל זבחי שלמיכם" (במדבר י, י) — הוקשו העולות והשלמים שבפסוק זה, העוסק בשירה על הקרבן:

מה עולה היא קודש קדשים — אף שלמים האמורים במקרא זה הם קודש קדשים, כלומר, כבשי שלמים שמביאים הציבור עם שתי הלחם בשבועות, שהם קדשי קדשים. ומה שלמים אלה קבוע להם זמן בחג שבועות, אף עולה שטעונה שירה היא דוקא זו שקבוע לה זמן, אבל עולת נדבה, שלא קבוע לה זמן — אין עליה שירה.

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

This indicates that God responded to Moses, who was a Levite, by commanding him about matters pertaining to the voice, i.e., that the Levites must accompany the sacrifices with song. Rav Ashi says that the obligation for the Levites to sing in the Temple is derived from here: “It came to pass, when the trumpeters and singers were as one, to make one sound to be heard in praising and thanking the Lord” (II Chronicles 5:13). This indicates that just as there is a requirement for trumpets to be sounded during the sacrifice of communal offerings (see Numbers 10:10), there is likewise a requirement for the Levites to sing.

Rabbi Yonatan says that the requirement for the Levites to sing in the Temple is derived from here: The Torah commands the priests with regard to the Levites: “They shall not come near the altar, that they die not, neither they nor you” (Numbers 18:3). The verse equates the Levites with the priests, indicating that just as you, the priests, are obligated to perform the service on the altar, so too they, the Levites, are obligated to perform a service pertaining to the altar, i.e., the song that accompanies the offerings.

A derivation of halakhot based on the comparison between priests and Levites in this verse is also taught in a baraita: It is stated: “That they die not, neither they nor you.” This indicates that if you, the priests, perform their duties, i.e., the Levites’ duties, or they, the Levites, perform yours, e.g., the sacrificial rites, the perpetrator is liable to receive death at the hand of Heaven. But if they, the Levites, perform a function that belongs to a different group of Levites, but is nevertheless a duty of theirs, i.e., the Levites in general, e.g., if Levites assigned to open and close the gates of the Temple decide instead to sing, they are not punished with death; rather, they have merely violated a prohibition.

Abaye said: We hold that a Levite designated to serve as a singer who instead served in another Levite’s position as a gatekeeper is liable to be put to death, as it is stated: “And those that were to pitch tent before the Tabernacle eastward, before the Tent of Meeting toward the sunrising, were Moses and Aaron and his sons, keeping the charge of the Sanctuary, for the charge of the children of Israel; and the stranger that drew near was to be put to death” (Numbers 3:38). What is the meaning of the term “stranger” in this verse? If we say it is referring to an actual stranger, i.e., a non-Levite, isn’t it written already on another occasion that he is liable to be put to death (see Numbers 3:10)? Rather, this is not its meaning; instead, it is referring to one who is a Levite but is a stranger to that service.

The Gemara raises an objection to Abaye’s statement from a baraita: A singer who served as a gatekeeper and a gatekeeper who sang are not punished with death; rather, they have merely violated a prohibition.

The Gemara explains that this matter is a dispute between tanna’im, as it is taught in a baraita: There was an incident involving Rabbi Yehoshua bar Ḥananya, a Levite, who went to Rabbi Yoḥanan ben Gudgeda, also a Levite, in order to assist in closing the doors of the Temple. Rabbi Yoḥanan ben Gudgeda said to him: My son, go back, as you are among the singers and not among the gatekeepers.

The Gemara analyzes the baraita: What, is it not the case that these two Levite Sages disagree about this, that one Sage, Rabbi Yoḥanan ben Gudgeda, holds that if a Levite who is a singer closes the gate by himself, it is a prohibition punishable by death, and therefore the Sages decreed that a Levite who is a singer should not even assist the gatekeepers in closing the gates; and one Sage, Rabbi Yehoshua bar Ḥananya, holds that it is a prohibition that is not punishable by death, and therefore the Sages did not decree that a Levite who is a singer should not assist the gatekeepers in closing the gates?

The Gemara responds: No, that is not necessarily the correct analysis of the baraita. Rather, everyone agrees that one Levite performing another Levite’s task by himself is a prohibition that is not punishable by death. One Sage holds that the Sages nevertheless decreed that a Levite who is a singer should not even assist the gatekeepers, and one Sage holds that the Sages did not decree that a Levite who is a singer should not assist the gatekeepers in closing the gates.

§ Rabbi Avin raises a dilemma: Does a communal voluntary burnt offering require an accompanying song or does it not require song? He explains the two sides of the dilemma: The Merciful One states in the Torah: “You shall blow with the trumpets over your burnt offerings” (Numbers 10:10). Does the term “burnt offerings” include both an obligatory burnt offering and a voluntary burnt offering, or perhaps the Merciful One is saying that the trumpets and song must accompany the burnt offerings of the entire Jewish people, i.e., they must be burnt offerings that are an obligation of the people?

The Gemara suggests: Come and hear a proof from a verse: “And Hezekiah commanded to offer the burnt offering upon the altar, and when the burnt offering began, the song of the Lord began also, and the trumpets, together with the instruments of David king of Israel…And Hezekiah the king and the princes commanded the Levites to sing praises unto the Lord” (II Chronicles 29:27–30). The Gemara analyzes the description of this service: This song, what was its purpose? If we say that it accompanied an obligatory burnt offering that was brought on that day, why did they have to seek authorization from Hezekiah? Why did Hezekiah need to issue a specific command that they should accompany this offering with song? Rather, is it not the case that this song served to accompany the voluntary burnt offering that Hezekiah brought on that day?

Rav Yosef said: No, that day was a New Moon, and it was the additional burnt offering of the New Moon, an obligatory burnt offering, that was accompanied by the song. As for the need for Hezekiah’s approval, the explanation is as follows: It was the thirtieth day following the previous New Moon, and they were asking him if the current New Moon was established in its time, i.e., on that day, so that the burnt offering of the New Moon should be sacrificed, or if the New Moon had not been declared on that day. Hezekiah clarified that the court had declared the New Moon, and therefore they should sacrifice the offering.

Abaye said to Rav Yosef: And how can you say that that day was the New Moon? Isn’t it written: “On the sixteenth day of the first month” (II Chronicles 29:17), and later, in that context, it states: “And Hezekiah commanded to offer the burnt offering upon the altar”?

Rather, Rami, son of Rav Yeiva, said: The question they were asking Hezekiah referred to the obligatory, communal burnt offering lamb that comes with the omer, i.e., the barley offering brought on the sixteenth of the first month, Nisan. They asked: Was the New Moon of Nisan established in its correct time, which means that it is now in fact the sixteenth of Nisan and the omer offering and the lamb brought with it should be sacrificed, or was it not really the sixteenth of Nisan?

Rav Avya objects to this explanation: How is it possible that they were unsure whether it was the sixteenth of Nisan? Let them see how the Paschal offering was performed on the fourteenth of Nisan and how matza was eaten the following night. The day of the sixteenth of Nisan could easily be determined from when those mitzvot were performed.

Rather, Rav Ashi said: They asked permission from Hezekiah before sacrificing the lamb that comes with the omer offering, just as it is with regard to a prayer leader, who, as a gesture of respect, asks permission from the congregation before leading them in prayer. Likewise, the people asked permission from Hezekiah as a formal gesture of respect, not because they required his advice. The Gemara notes: Now that you have arrived at this explanation, you may even say that it was a common obligatory burnt offering, e.g., the daily offering, and they asked permission of Hezekiah before sacrificing it, just as it is with regard to a prayer leader, who asks permission from the congregation before leading it in prayer.

The Gemara has still not proven whether or not a communal voluntary burnt offering must be accompanied with song. The Gemara suggests: Come and hear a proof from the following baraita. Rabbi Yosei says: A fortunate matter is brought about on an auspicious day, and a deleterious matter on an inauspicious day.

As the Sages said: When the Temple was destroyed for the first time, that day was the Ninth of Av, a date on which several calamities had already occurred; and it was the conclusion of Shabbat, i.e., it was on the day after Shabbat, a Sunday; and it was the year after a Sabbatical Year; and it was the week of the priestly watch of Jehoiarib; and the priests and Levites were standing on their platform and singing song. And what song were they singing? They were singing the verse: “And He brought upon them their own iniquity, and He will cut them off in their own evil” (Psalms 94:23). And they did not manage to recite the end of that verse: “The Lord our God will cut them off,” before gentiles came and conquered them. And likewise, the same happened when the Second Temple was destroyed.

The Gemara analyzes the baraita: This song, what was its purpose? If we say that it accompanied an obligatory burnt offering, was there any obligatory communal burnt offering sacrificed at that time? The daily offering had already ceased to be sacrificed, due to a lack of animals, on the seventeenth of Tammuz, three weeks before the Ninth of Av. Rather, is it not correct to say that this song accompanied a voluntary burnt offering?

The Gemara asks: And can you understand this to be the case? What is different about an obligatory burnt offering, which was not sacrificed at this time because they did not have animals to bring, and what is different about a voluntary burnt offering, that it was sacrificed? Just as there were no animals available for obligatory offerings, there were none available for voluntary burnt offerings either. The Gemara answers: That is not difficult. A young bull, which cannot be sacrificed as the daily offering, for which lambs are required, happened to come into their possession merely by coincidence, and they sacrificed it as a voluntary burnt offering. This indicates that the Levites are required to sing as an accompaniment to the sacrifice of a communal voluntary burnt offering.

Rava said, and some say Rav Ashi said: And how can you understand the description of the destruction cited in the baraita? The song of the day for Sunday, which is when the baraita says that the Temple was destroyed, is the psalm that begins: “The earth is the Lord’s, and the fullness thereof” (Psalms 24:1). And yet the verse that the baraita says that the Levites were singing, “And He brought upon them their own iniquity,” is in the song for Wednesday, not the song for Sunday. Rather, it was merely a portentous lamentation [eiliyya] that came into their mouths, not an actual song recited over an offering.

The Gemara asks: But isn’t it taught in the baraita that the Levites were standing on their platform near the altar, which is where they stood when they sang to accompany offerings? The Gemara answers: This can be explained in accordance with the opinion of Reish Lakish, who says: The Levites are permitted to recite songs on the platform even when it is not for an offering. The Gemara asks: If so, if the Levites may recite songs on the platform at will, let them also recite a song for a voluntary burnt offering, even if it is not required. The Gemara answers: That could result in a mishap, as the Levites might assume that just as singing for a voluntary burnt offering is optional, so too singing for an obligatory burnt offering is also optional.

The question of whether a song must be recited for a communal voluntary burnt offering has still not been resolved. The Gemara asks: What came of it, i.e., what is the resolution to that question? The Gemara responds: Come and hear a proof, as Rav Mari, son of Rav Kahana, teaches that the verse: “You shall blow with the trumpets over your burnt offerings, and over the sacrifices of your peace offerings” (Numbers 10:10), juxtaposes burnt offerings to peace offerings, which indicates that there is a relevant comparison between them with regard to the sounding of trumpets, and, by extension, to song.

There are two conclusions that are to be drawn from this comparison: Just as the burnt offering is an offering of the most sacred order, so too, the peace offering that must be accompanied by song is one that is an offering of the most sacred order, and the only peace offering of this kind is the lambs that are brought together with the two loaves on Shavuot. And just as this peace offering has a set time when it must be brought, so too, the burnt offering that must be accompanied by song is one that has a set time, which excludes voluntary burnt offerings. Consequently, voluntary burnt offerings are not accompanied by song.

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

על עסקי קול. בשעה שהיה משה משורר שהוא לוי האלהים יעננו לו בקול:

אף הם בעבודת מזבח. שירה בשעת קרבן:

אתם בשלהם. כלומר אם שינו עבודתן לוי לכהן הרי הן במיתה:

הם בשלהם. כלומר ששינו עבודת' כגון שוער ששרר או משורר ששיער אינן אלא באזהרה בלאו:

הא כתיב חדא זימנא ואת אהרן ואת בניו תפקוד ושמרו את כהונתם והזר הקרב יומת משוער היינו שומר השערים כדכת' וחוסה על השערים:

ר' יהושע בר' חנינא ויוחנן בן גודגדא לויים היו:

דמר סבר. יוחנן בן גודגדא דבמיתה הוו וגזרו רבנן דלא מסייע אטו שלא יהא שוער [לבדו] דבמיתה:

ומר סבר ר' יהושע בן חנניה אינו אלא באזהרה הואיל ולית ביה עון מיתה וקא בעי לסיועיה דלא עביד ממש [לא גזרו רבנן]:

לא דכולי עלמא כו':

עולת נדבת ציבור. שנעשה להן נס ונתנדבו להביא עולה (דעולת נדב' יחיד דתדיר' ודאי:

אינה נ"ל) עולת נדבת יחיד דתדירא ודאי טעונה שירה [אינה טעונה נ"ל]:

או דלמא הא דקאמר ותקעתם [בחצוצרות] על עולותיכם דהיינו [שיר]:

עולותיכם דכולהו ישראל קאמרא)נראה דצ"ל עולותיכם דכולהו ישראל קאמר והיינו עולת תמיד דהויא דכולהו ישראל אבל עולת נדבה הוי בכלל עולת יחיד ואינו טעון שירה. עולת נדבה בכל (ישראל) [יחיד] או עולת תמיד דהויא דכולהו ישראל:

ויאמר חזקיהו [להעלות העולה וגו']. אע"ג דהאי קרא בפר עבודת כוכבים דב"ד (כו') [כתיב] הא איכא [נמי] מהתם שבעה כבשים דלאו הוו דע"ז אילימא דעולת חובה. דתמיד:

למה לי אימלוכי בחזקיהו (דאמר להו) [דקאמר] ויאמר חזקיה (אי לא) [והרי] ידעי דבעיא שיר:

ביום ט"ז [לחדש הראשון] אלמא לאו ר"ח הוא:

כבש הבא עם העומר (זמנו בט"ז בניסן). [הוא דקרב בט"ז בניסן אי איקבע ר"ח בזמנו דיקרב עומר בט"ז] ולמה להו למיבעי וליחזו היכי עבוד פסח בי"ד והיכי אכול מצה דודאי לא הוו עבדי אי לאו דידעי דאיקבע בזמניה:

אלא. לעולם ידעי דאיקבע בזמניה וכבש הבא עם העומר הוה ודקא אמרת למה להו אימלוכי:

מידי דהוי אשליח דציבורא. [דמימלך] דנוטל רשות קודם [שיעמוד] להתפלל מפני כבוד הציבור אף הני נמי משום כבודו של מלך נטלו רשות ממנו ויש תימה בדבר היכי מצי אמר דאקרוב עומר בי"ו ניסן והרי עיבר חזקיהו ניסן בניסן כדמפורש [בדברי הימים]:

אותו יום ט' באב היה. דהיינו יום חיב באותו יום שבכו העדה דכתיב ותשא כל העדה וגו':

וכן בשניה. כשחרב הבית בשניה מוצאי שבת ומוצאי שביעית היתה:

בטל התמיד. שלא היה להם [שוב] בהמה להקריב:

[דאית רמיא להו. שמצאו בהמה והקריבוה עולת נדבה:

ותסברא. דשירה דוקא הואי. הא שירה דיומיה דנאמר ביו' ראשון דהיינו מוצאי שבת לה' הארץ ומלואה הוא. וישב עליהם את אונם שירה דארבע בשבא הוא דכת' בסוף מזמור אל נקמות דנאמר ברביעי אלא לאו משום שיר ממש אמרו ליה:

אלא איליא בעלמא. קינה נזדמנה בפיהם:

והא עומדין על דוכנן קתני דמשמע שהלכו שם לשום כך לומר שירה ובשביל עולת נדבה (לא הוי כולם עולין לשם) [לא הויא כולם עולין לשם עולה]:

אלא סבירא ליה כריש לקיש דאומר שירה שלא על הקרבן. אע"ג דאין מחוייבין כשאין תמידין:

(בעולה נמי נדבת) [בעולת יחיד] נמי נימא אע"ג דאין מחוייבין:

נפיק מינה חורבא. דאמרי ש"מ עולת נדבה לא מצי קרבה בלא שיר [וזמנין דליכא לוים כמו שעלה עזרא וסברי דלא מצי קרבה בלא שיר] ולא מייתו לה ואיהי לא בעיא שיר:

ואיכא דאמרי נפיק מינה חורבה דאמרי מה עולת נדבה איבעי אמר איבעי לא אמר [אף האי עולת חובה איבעי אמר ואיבעי לא אמר. למ"ה]:

ת"ש ותקעתם בחצוצרות על עולותיכם ועל זבחי שלמיכם מה עולה [דקדשי קדשים בעיא שיר חצוצרות אף שלמים קדשי קדשים היינו ב' כבשי עצרת דהוו שלמים ואין נאכלין אלא לכהן דומיא דחטאת ואשם דקדשים קדשי הן דכתיב קודש יהיו לה' לכהן] שקבוע להן זמן. בעצרת:

אף עולה שקבוע לה זמן. היינו כל עולות חובות וקא ממעט מהכא עולה נדבה:

גמרא א"ד עולותיכם דכולהו שתא קאמר. כנ"ל להגיה:

שם ת"ש ויאמר חזקיה להעלות כו'. עי' הגהות הב"ח:

שם והכתיב וביום ששה עשר כו'. כצ"ל:

רש"י ד"ה הכתיב חדא זימנא. בההיא פרשתא כו'. אם כוונתו לפסוק יו"ד דאותו קאפיטול. הלא כתיב קודם ושמרו את כהונתם. ודוחק לומר דקאי על כל הענין דלמעלה דמשתעי גם בעבודת הלוים. והכתוב שם בפ' (א נא). קאי על הקמת והורדת המשכן:

תד"ה אלא אמר רמי. ואמאי לא אימלך ממוסף ט"ז דניסן. כ"נ דצ"ל:

תד"ה לעולותיכם. וכן היה שונה אותה ר"מ והכא והתם תני מה שהיה צריך ממנה. כ"נ דצ"ל:

גמ' ויאמר חזקי' להעלות העולה להמזבח וכו' והחצוצרות ועל ידו כלי דוד מלך ישראל כצ"ל:

שם ל"ל לאמלוכי נ"ב נ"ל דדייקא הוא מדכתיב ויעמד וגו' והכהנים בחצוצרות והדר כתיב ויאמר וגו' דלא אשכחן דכוותי' אלא לומר שלא רצו להקריב ולשורר עד שיאמר להם חזקי' וצוה אותם על כך וקבעי למימר דמשו"ה בעי אמלוכי בי' בחזקי' משום דעולת נדבה היא. וקאמר ר"י ורמי דלא ה"ט (אלא משום דעיבר ניסן שלא כדין) לפיכך לא רצו להקריב מוסף לגמרי כי אם ע"פ צוואתו דוקא. היינו דצריך אמלוכי בי' (ונ"ל שמכאן יצא למ"ד שעיבר ניסן ולא הודו לו שתמה הרד"ק על זה) אברא ר"א סבר דלעולם צריך אמלוכי להקרבה ולשירה דומיא דשליחא דצבורא לתפלה דמשום מוסר וד"א וכבוד צבור הוא בלבד:

שם משום דהוקבע ראש חדש בזמנו. נ"ב משום דעבר ניסן בניסן:

שם והכתיב וביום ששה עשר וכו' להעלות העולה להמזבח כצ"ל:

שם מידי דהוה אשליחא דצבורא. נ"ב סתמא דש"ץ בקבוע מיירי ומכאן צ"ע עמ"ש הטור או"ח סי' נג שא"צ ליטול רשות אבל נראין דבריו שהקבוע אין לו לסרב מיהא אמלוכי בעי:

תד"ה משוער ששורר וכו' שהיו שוערים ומשפחות היו משוררים כצ"ל. ונ"ב וקשיא לי עובד אדום דקחשיב במשוררים ובשוערים ושמא שוער ששורר אינו חייב אלא בשלא נתמנה רק על מינוי אחד משא"כ עובד שמינוהו לכך ולכך יכולין לעשות כן ובאותו דור נהגו כך או בשני זמנים מותר ע"ס אם לבינה:

ד"ה עולת נדבה וכו' אין נסכים. תי' נסכים נמחק:

ד"ה אלא אמר וכו' דהא אתמול הקריבו. נ"ב לא אדע מנ"ל זה בפשיטות הכתוב וביום ט"ז לחודש כו' א"כ בודאי לא הקריבו בט"ו כלל:

ד"ה איבעי' להו וכו' וקשה לר"י כצ"ל:

בא"ד ויועץ המלך. נ"ב הא נמי ל"ק דאין מוקדם ומאוחר בתו"ך ויעץ ר"ל וכבר נועץ מתחלה ויש לו חברים רבים במקרא:

"מֹשֶׁה יְדַבֵּר וְהָאֱלֹקִים יַעֲנֶנּוּ בְקוֹל", עַל עִסְקֵי קוֹל (שמות יט, יט) (דברי הימים ב' ה, יג). אף על גב דזה נאמר בסיני שעדיין לא נבנה המשכן ולא נצטוו בעבודת הלוים על הדוכן, ועוד דאף על גב דמשה רבינו ע"ה היה לוי הוא לא עשה עבודת הלוים לשורר על הדוכן, נראה לי בס"ד דדריש הכי דהאלקים ענהו למשה רבינו ע"ה בשביל מצות הקול שיש ללויים אחר שהוקם המשכן והואיל והוא לוי לכן מצוה זו של לויים שעושין בקול שירה הגינה שיענהו עתה.

"וְלֹא יָמֻתוּ גַם הֵם גַּם אַתֶּם". מָה אַתֶּם בַּעֲבוֹדַת מִזְבֵּחַ, אַף הֵם בַּעֲבוֹדַת מִזְבֵּחַ (במדבר יח, ג). נראה גם מהכא יליף שירה דלויים בפה כי הכהנים יש להם שני מיני עבודה האחד בידים בהקרבה והשני בפה שהוא בברכת כהנים שגם זו אמרו רבותינו ז"ל נקראת עבודה וכיון דמדמי כהנים ולויים להדדי מוכרח שגם בלויים יש שני מיני עבודות אחת בשיר שבפה ואחת בשיר של כנור שהוא בידים.

מְגַלְגְלִין זְכוּת לְיוֹם זַכַּאי וְחוֹבָה לְיוֹם חַיָּב. קשא לא נקיט כאן אלא חובה דתשעה באב ולא פירש זכות ליום זכאי? ונראה לי בס"ד דכפי סדר העיבור יום שחל בו תשעה באב יחול בו יום טוב ראשון של פסח וסמניך 'עַל מַצּוֹת וּמְרֹרִים יֹאכְלֻהוּ' (שמות יב, ח) וידוע דגם בזמן שהיו מקדשין על פי הראיה היו משתדלין לכוין שיעלה קדוש החודש על פי משפט העיבור שיש לנו עתה וידוע יום טוב ראשון של פסח שהוא מכוון כנגד יום תשעה באב היה בו זכות ליום זכאי כי בו נצח יעקב אבינו ע"ה את שר עשו ובו נצח אברהם אבינו ע"ה את המלכים ובו יצאו ישראל ממצרים ובו נלחמו הכוכבים במחנה סיסרא ובו נהרגו חיל סנחריב ולכן כיון שפירש החובה ליום חייב מה שנעשה בתשעה באב ממילא מובן שהיה זכות ליום זכאי שהוא כנגד יום זה.

"יַצְמִיתֵם הֳ' אֱלֹקֵינוּ", עַד שֶׁבָּאוּ אוֹיְבִים וּכְבָשׁוּם (תהלים צד, כג). הנה נודע כי בחרבן תמה זכות אבות וכנזכר בגמרא (שבת נה.) והם השלימו בתיבת 'יַצְמִיתֵם' ולא הספיקו לומר 'הֳ' אֱלֹקֵינוּ' נמצא סיימו באותיות 'תם' של תיבת 'יַצְמִיתֵם' להורות תמה זכות אבות הרמוזים בראשי תיבות יַצְמִיתֵם יְיָ אֱלֹקֵינוּ.

הם בשלהם וכו'. עמ"ש אני עני בככר לאדן דף ר"א ע"א בס"ד והר"ן ס"פ הנזיקין כתב נקטינן הלכה למעשה והוא סיוע למ"ש ע"ש ודוק:

על עסקי קול. שהיה מצוהו לשורר לפי שמשה לוי היה: אף הם. הלוים בעבודת מזבח ולא משכחת לוים כשרים בעבודת מזבח אלא בשיר: מה אתם. אכהנים קאי קרא: אתם בשלהם. הכהנים שנכנסו בעבודת לוים כגון ששררו: והם בשלכם. לוי שעבד על המזבח ככהן: הם בשלהם. כגון לוי משורר שהגיף דלתות ולוי משוער שאמר שיר שהרי הלוים היו חלוקים זה למשוער וזה למשורר: אלא באזהרה. לא אתפרש לן: אביי. לית ליה הא מתני' דקתני לעיל הם בשלהם אינו במיתה דהא משכחת תנא אחרינא דקאי כוותיה: זר ממש. כגון ישראל: הא כתיב חדא זימנא. בההיא פרשתא גופה וקאי נמי אעבודת לוים: רבי יהושע ויוחנן בן גודגדא לוים היו יוחנן בן גודגדא סבר משורר ששוער במיתה כשהוא מגיף לבדו וגזרו רבנן במסייע דלא ליתי למעבד לחודיה ור' יהושע סבר אפילו כי עביד לחודיה אינו אלא באזהרה ולא גזרו רבנן במסייע: עולת נדבת ציבור. כגון קיץ המזבח הבא מן השופרות שנותנין בהן מעות מותר חטאת ומותר אשם: עולותיכם. ותקעתם בחצוצרות על עולותיכם (במדבר י) והיינו שירה: ויאמר חזקיהו. משמע שהיה נמלך: אלא לאו נדבה. ונמלך אם ישוררו וכתיב החל שיר ה' שהורו לו ב''ד לשורר: עולת ר''ח. דמוסף הואי: כבש הבא עם העומר. דהוא עולת חובה בי''ו בניסן: אלא אמר רב אשי. הא דמימלך לאו משום דמספקא ליה דודאי הוקבע ר''ח בזמנו אלא רשותא הוא דקא נסיב: מידי דהוה אשליח דציבורא דמימליך. ונסיב רשותא אם יתפלל: אפילו תימא עולת חובה. עולת תמיד שבכל יום ויום הואי: זכות ליום זכאי. בניסן נגאלו בניסן עתידין להיגאל: מוצאי שבת. אחד בשבת: ומוצאי שביעית. שמינית: וישב עליהם את אונם. פסוק הוא בתהלים במזמור אל נקמות ה': בטל התמיד. שלא היו להם כבשים מחמת שהיו צרים על ירושלים ואין יוצא ובא: ומ''ש עולת נדבה דהואי. הלא לא היו כבשים מצויים: הא לא קשיא בן בקר בעלמא אתרמי להו. שאינו ראוי לתמיד וראוי לעולת נדבה: ותסברא. דשירה גמורה הויא ההיא שירה על קרבן והא שירה דאחד בשבת לה' הארץ ומלואה כדאמר בראש השנה דף לא.) והאי קרא במזמור אל נקמות ה' שהוא שיר של רביעי בשבת: אילייא. קינה כדמתרגמינן ושאי על שפים קינה וטלי על נגדין אילייא (ירמיהו ז): דוכן. כמין אצטבא היה: אי הכי. דאפילו שלא על הקרבן אומר שירה בעולת נדבה נמי לימא ותפשוט בעיא דר' אבין: נפקא מיניה חורבא. דהא דר''ל רשות הוא דאי אית ליה לעולת נדבה ברשות אתי למימר עולת חובה נמי רשות הלכך לא אמרינן שיר לגמרי בנדבה: מאי הוי עלה. דבעיא דר' אבין: ותקעתם בחצוצרות על עולותיכם ועל זבחי שלמיכם. מקיש עולה לשלמים ושלמים לעולה לענין שיר: מה עולה האמורה כאן קדשי קדשים. דאין לך עולה קדשים קלים אף שלמים האמורים כאן טעונים שיר בשלמים קדשי קדשים משתעי ואין לך שלמים קדשי קדשים אלא כבשי עצרת דשלמי ציבור הן וכתיב בהו (ויקרא כג) קדש יהיו לה' לכהן ומה שלמים האמורים כאן לגבי שיר קבוע להן זמן דהא אוקימנא בכבשי עצרת אף עולה האמורה כאן שקבוע לה זמן לאפוקי נדבת ציבור דאין קבוע לה זמן:
מהכא ויהי כאחד למחצצרים. ובקרא (במדבר י) כתיב ותקעתם בחצוצרות על עולותיכם אלמא איכא שירה [מן התורה]: משוער ששורר. דבדברי הימים (א ט) כתיב משפחות שהיו משוערים ומשפחות שהיו משוררים: מיתיבי. פ''ה לא ידענא האי אזהרה מהיכא היא ורבינו מנחם נ''ע פי' דכתיב (במדבר ח) לשמור משמרת ועבודה לא יעבוד וכתיב (שם) ככה תעשה ללוים במשמרותם: דמר סבר במיתה. אם משוער לבדו וגזרו בו רבנן מסייע עם אחר ומ''ס באזהרה ולא גזרו רבנן אם בא לסייע: עולת נדבת ציבור טעונה שיר. כגון עולת קיץ אבל דיחיד אפי' חובתו אין טעונה נסכים: אלא אמר רמי בריה דרב ייבא כבש הבא עם העומר קא מיבעיא ליה. טובא תימה מאי ס''ד דהא אתמול הקריבו תמידין ומוספין אמאי לא אימלך אלא ממוסף ט''ז דניסן: איבעיא להו אי איקבע ר''ח. וקשה לרש''י דבדברי הימים כתיב האי קרא מקמי ויועץ המלך לעשות הפסח בחדש השני: אלא אמר רב (שימי) [אשי] מידי דהוי אשליח דציבורא דממליך. ולעולם לא תפשוט דנימא דכבש הבא עם העומר הוה: שירה דיומא לה' הארץ ומלואה (תהלים כד). ואם עולת קיץ טעונה שירה היינו שיר שאמרו בתמיד של שחר בו ביום: אי הכי בעולת נדבה. פי' בקונטרס ותפשוט בעיא דרבי אבין: לעולותיכם ולזבחי שלמיכם מה עולה קדשי קדשים אף שלמים כו' ומה שלמים שקבוע להן זמן וכו'. והא ברייתא איתא נמי בזבחים בפ' איזהו מקומן (דף נה.) ומתניא הכי מה עולה קדשי קדשים אף שלמים קדשי קדשים מה עולה טעונה צפון אף שלמים כו' וליכא התם ומה שלמים שקבוע להם זמן וכו' כדאיתא הכא ושמא כל זה דטעונין צפון ודקבוע להם זמן היא ברייתא וכן היה שונה אותה רב מרי הכי והתם תניא מה שהיה צריך ממנה א''נ אין בברייתא כי אם עולה קדשי קדשים אף שלמים קדשי קדשים (ה''נ ומקשינן) לענין קביעות זמן ולענין טעונה צפון דזבחים. רבינו אלחנן:

פרשנים

שיעורים זמינים
טוען שיעורים…

בחירת עמוד

חיפוש בעמוד