דלג לתוכן
תלמוד בבלי מהדורת נהרדעא החדש מהוצאת ח. וגשל - © כל הזכויות שמורות

דף טז - ב

והא שהמעיל של בגדי כהונה מכפר עליו, מדובר שאמרו בפרהסיא, והמעיל שהוא בקול מכפר על מעשה קול.

בעא מיניה רבי שמואל בר אלנדב מרבי חנינא, ואמרי לה [ויש אומרים] רבי שמואל בר נדב חתניה דרבי חנינא הוא זה ששאל מרבי חנינא, ואמרי לה שהשאלה היתה מרבי יהושע בן לוי: מה נשתנה מצורע שאמרה תורה [63]: "בדד ישב מחוץ למחנה מושבו"?

ופשטינן לה: הוא המצורע [שבאו עליו נגעים על שדיבר לשון הרע, כמבואר לעיל] הבדיל בין איש [64] לאשתו שגרם להם להתקוטט, על ידי לשון הרע שאמר ביניהם [רבינו גרשום], ובין איש לרעהו, לפיכך אמרה תורה: "בדד ישב וגו'".

אמר רבי יהושע בן לוי: מה נשתנה מצורע שאמרה תורה יביא שתי [65] צפרים לטהרתו? אמר הקב"ה: הוא (עושה) עשה המצורע [שבאו עליו נגעים על לשון הרע] מעשה פטיט לשון קול של לשון הרע היוצא בחשאי, לפיכך אמרה תורה: יביא קרבן פטיט צפרים שצועקין בכל שעה.

תנו רבנן: כתיב: "לא תשנא את אחיך בלבבך [אלא - רמב"ן] הוכח תוכיח את עמיתך ולא תשא עליו חטא", יכול אילו אמר הפסוק "לא תשנא את אחיך" בלבד, היינו מפרשים שלא יעשה לו מעשים המורים על השנאה שלא יכנו, לא יסטרנו [כלאחר ידו] ולא יקללנו כשמוכיח אותו [66], [שכך היה משמע מהנאמר בסמוך לזה "הוכח תוכיח" שהתוכחה היא בדברים, ואמר הכתוב שלא תשנא את אחיך לעשות לו דברים המורים שנאה, אלא רק תוכחה בדברים], תלמוד לומר: לא תשנא את אחיך "בלבבך", בשנאה שבלב הכתוב מדבר שלא ישנאנו, אבל יוכיחנו בכל דבר שיהיה, בהכאה [67] או בקללה. [עפ"י קרבן אהרן, וכמשמעות רש"י. ועיין רמב"ם פ"ו ה"ה מדעות].

מנין לרואה בחבירו דבר מגונה שחייב להוכיחו, שנאמר: "הוכח" תוכיח את עמיתך. הוכיחו ולא קיבל, מנין שיחזור ויוכיחנו, תלמוד לומר: הוכח "תוכיח" מכל מקום! יכול יוכיחנו ברבים ואפילו פניו משתנים שמלבין המוכיח את פניו, תלמוד לומר: "ולא [68] תשא עליו חטא".

תניא, אמר רבי טרפון: תמה אני, אם יש בדור הזה מי שיכול להוכיח?! שכולם חוטאים! שאם אמר לו המוכיח לחוטא טול קיסם מבין שיניך, כלומר: טול עוון קטן שבידך! אמר לו [יכול לומר לו] טול קורה עוון גדול מבין עיניך.

אמר רבי אלעזר בן עזריה: תמיהני אם יש בדור הזה מי שיודע להוכיח בדרך כבוד, שלא יהיו פניו משתנים!

אמר רבי עקיבא: תמיה אני אם יש בדור הזה מי שמקבל תוכחה!

אמר רבי יוחנן בן נורי: רבי עקיבא מקבל תוכחה היה [מהרש"א לדעת רש"י], שמעיד אני עלי שמים וארץ, שאף שהרבה פעמים לקה עקיבא על ידי, שהייתי קובל [מתלונן] עליו כשהייתי רואה בו דבר גנאי, לפני רבן גמליאל בריבי והיה רבן גמליאל מלקהו. וכל שכן שהוסיף בי עקיבא אהבה, לקיים מה שנאמר: אל תוכח [69] לץ פן ישנאך "הוכח לחכם ויאהבך".

בעא מיניה רבי יהודה בריה דרבי שמעון בן פזי, מרבי שמעון בן פזי: תוכחה לשמה לשם שמים וענוה שלא לשמה שעושה עצמו עניו שאינו רוצה להוכיחו, ואותה ענווה שלא לשם שמים היא אלא כדי שלא ישנאנו - הי מינייהו עדיפא?

אמר ופשט ליה רבי שמעון בן פזי לבנו: ולא מודית דענוה לשמה עדיפא מתוכחה לשמה?! דאמר מר: ענוה גדולה מכולם [מכל המעלות המנויות בברייתא של רבי פנחס בן יאיר, והן תורה, זהירות, זריזות, נקיות, פרישות, טהרה, קדושה, יראת חטא, חסידות] וכיון שענוה לשמה עדיפה, שלא לשמה נמי עדיפא! דאמר רב יהודה אמר רב: לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצוות אף על פי שעושה כן שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה בא לשמה! [70]

ומפרשינן: היכי דמי תוכחה לשמה וענוה שלא לשמה? כי הא דרב הונא וחייא בר רב, הוו יתבי קמיה דשמואל. אמר ליה חייא בר רב לשמואל: חזי מר, דקא מצער לי [מכה וחובט אותי] רב הונא! קבל עליה [קיבל על עצמו רב הונא] דתו לא מצער ליה. בתר דנפיק [אחרי שיצא חייא בר רב מלפניהם] אמר ליה רב הונא לשמואל: הכי והכי קא עביד חייא בר רב, ולכן הייתי מכהו. אמר ליה שמואל לרב הונא: אמאי לא אמרת לי שכך היה עושה באנפיה [בפני חייא בר רב]?! אמר ליה רב הונא: חס לי [חלילה לי] דליכסוף זרעיה דרב על ידאי [שיתבייש חייא בנו של רב על ידי]! וזוהי ענוה שלא לשמה שבפניו לא סיפר.

ומיבעי לן: עד היכן תוכחה עד כמה חייב אדם להוכיח את חבירו?

רב אמר: עד הכאה שיכה החוטא את המוכיח!

ושמואל אמר: עד קללה של החוטא למוכיח!

ורבי יוחנן אמר: עד נזיפה!

ומחלוקת אמוראים זו כתנאי היא, שכבר נחלקו בה. רבי אליעזר אומר: עד הכאה! רבי יהושע אומר: עד קללה! בן עזאי אומר: עד נזיפה!

אמר רב נחמן בר יצחק: ושלשתן [רבי אליעזר, רבי יהושע ובן עזאי] ממקרא אחד דרשו את שיטתם! דכתיב לגבי יהונתן שהוכיח את שאול: "ויהי ממחרת החדש השני ויפקד מקום דוד ויאמר שאול אל יהונתן בנו מדוע לא בא בן ישי וגו'. ויען יהונתן את שאול נשאֹל נשאַל דוד מעמדי וגו' על כן לא בא אל שלחן המלך. ויחר אף שאול ביהונתן ויאמר לו בן נעות המרדות הלוא ידעתי כי בוחר אתה לבן ישי לבשתך ולבושת ערות אמך וגו' ועתה שלח וקח אותו אלי כי בן מות הוא. ויען יהונתן את שאול אביו ויאמר אליו למה יומת מה עשה. וכתיב: ויטל שאול את החנית עליו להכתו וידע יהונתן כי כלה היא מעם אביו להמית את דוד".

מאן דאמר עד הכאה, חייב להוכיח, לומד זאת מדכתיב: ויטל שאול את החנית עליו " להכתו".

מאן דאמר עד קללה חייב להוכיח לומד זאת מדכתיב: "לבושתך ולבושת ערות אמך" ובודאי שהיה יונתן מוכיחו אז, שאם לא כן לא היה מקללהו - מהרש"א.

ולמאן דאמר עד נזיפה, דכתיב: "ויחר אף שאול", ובודאי על שהוכיחו יונתן נזף בו שאול - מהרש"א.

ומקשינן: ולמאן דאמר עד נזיפה, הכתיב שהיה יונתן מוכיחו אף עד הכאה וקללה?

ומשנינן: שאני התם שהוסיף יונתן להוכיח לשאול אף עד קללה והכאה, דאגב חביבותא יתירא דהוה ביה ליהונתן בדוד, מסר נפשיה טפי! אבל שמחויב להוכיח עד נזיפה יש ללמוד משם, שכיון שיהונתן מסר נפשו כל כך עד הכאה, מסברא יש לומר, שבאיש אחר, חייב לכל הפחות עד נזיפה [מהרש"א, וע"ע שם, בתוס'].

מיבעי לן: עד היכן לא ישנה אדם מאכסניא שלו, כלומר: עד כמה צריך האכסנאי לסבול מבעל הבית שלו, ולא יצא מביתו [רבינו גרשום]?

רב אמר: עד הכאה שיכה בעל הבית את האכסנאי או את אשתו, מחמת שאינו רוצה שיגור עמו.

ושמואל אמר: עד שיפשילו בעלי הבית את כליו [בגדיו] של אכסנאי לאחוריו להשליכם מן הבית!

ומפרשינן: בהכאה דידיה של אכסנאי עצמו כולי עלמא לא פליגי שדי בזה ויכול לשנות, שאינו יכול להיות שם יותר. וכן בהפשלת כליו שלו כולי עלמא נמי לא פליגי שישנה. כי פליגי, בהכאה דדביתהו [אשתו של אכסנאי]! מר [שמואל] סבר: כיון דלדידיה לא מצער ליה מאי נפקא ליה [71] מינה, הילכך לא ישנה עד הפשלת כליו. ומר [רב] סבר: אתי לאיטרודי [להתקוטט] עם בעל הבית: למה הכה את אשתו [רבינו גרשום], ועל כן ישנה אף כשאין מכים אלא את אשתו. ובהפשלה של כלי אשתו לפי כולם לא ישנה. [עפ"י עיון יעקב, וכמשמעות רש"י].

וכל כך שאמרנו שחייב האכסנאי לסבול קודם שיצא, למה? דאמר מר: אכסנאי המשנה מאכסניא שלו, פוגם את בעל הבית, ונפגם הוא עצמו, כי אומרים האנשים: כמה קשים אלו שלא יוכלו לדור יחד.

אמר רב יהודה אמר רב: מנין שלא ישנה אדם מאכסניא שלו מן התורה? שנאמר: ויעל אברם ממצרים וגו' וילך למסעיו מנגב וגו' "עד המקום אשר היה שם אהלה בתחלה", מכאן שחזר לאכסניא שהיה בה בתחלה [רבינו גרשום].

רבי יוסי ברבי חנינא אמר, מהכא למדים שלא ישנה, שכתוב: ויעל אברם ממצרים וגו' "וילך למסעיו", בדרך שהיה רגיל לחנות ממסע למסע, שלא שינה בית מלונו.

מאי בינייהו בין רב לרבי יוסי? איכא בינייהו: אכסנאי דאקראי כגון אכסנאי שבדרך, שלן שם במקרה מחמת ששקעה לו שם חמה! שלפי רב יהודה שלומד מ"עד המקום אשר היה שם אהלה בתחלה" לא מחשיב אלא אכסניא קבועה, ולרבי יוסי שלומד מ"וילך למסעיו", מחשיב אפילו אכסניא של אקראי.

אמר ר' יוחנן: מנין שלא ישנה אדם (מאומנותו) מאומנות [72] אביו - [תוס'] ומאומנות אבותיו, שנאמר [במלכים א' ז']: וישלח המלך שלמה ויקח את חירם מצור. בן אשה אלמנה הוא ממטה נפתלי "ואביו איש צרי חרש נחשת" וימלא [חירם] את התבונה ואת הדעת לעשות כל מלאכה בנחשת, הרי שלקח חירם אומנות אביו. וכתיב [דברי הימים ב' ב'] על חירם שהיה: "בן אשה מבנות דן", [שהיה אביו משבט נפתלי ואמו משבט דן], וכתיב [שמות ל"ח]: ואתו [עם בצלאל במלאכת המשכן] אהליאב בן אחיסמך "למטה דן", הרי שלקח חירם אומנות אבותיו מצד אמו שהיתה משבט דן. [בשמועה זו, נוסחת הגמרא וביאורה על פי "חק נתן". ובביאור מה שהביאה הגמרא להוכיח שאהליאב משבט דן היה חרש נחושת, יש לפרש שהמקור הוא מהפסוק: "ואתו אהליאב בן אחיסמך למטה דן "חרש" וחושב. אמנם אונקלוס תרגם על "חרש", "נגר", והיינו חרש עצים ולא חרש נחושת. ויש לפרש כוונת הגמ', שכיון שאהליאב השתתף במלאכת המשכן שכללה גם עבודות בנחושת, הרי שהיה חרש נחושת. ובנוסחאות הגמרא שלפנינו הגיהו במקום "ואתו אהליאב", "אתו את אהליאב", והכוונה לפסוק בשמות ל"א: "ואני הנה נתתי אתו [עם בצלאל במלאכת המשכן] את אהליאב בן אחיסמך למטה דן וגו'", וטעם הגהתם, שהבינו שכוונת הגמרא להוכיח ממה שהיה אהליאב שותף למעשה המשכן שכללה חרשות נחושת, ועל כן מן הראוי להביא הפסוק המוקדם יותר].

עד היכן תכלית [סוף מדת] יסורין, כלומר: איזה יסורים הם שפחותים מהם אינם בכלל יסורים?

אמר רבי אלעזר: כל שארגו לו בגד ללבוש ואין מתקבל עליו, שאינו לפי מדתו כהוגן, וצער הוא לו! אבל יסורים פחותים מזה, אינם בכלל יסורים.

ומקשינן עלה: מתקיף לה רבא זעירא, ואיתימא רבי שמואל בר נחמני: גדולה מזו [על יסורים פחותים מאלו] אמרו: אפילו נתכוונו למזוג לו כוס יין במים חמין, וטעו ומזגו לו את הכוס בצונן, או נתכוונו למזוג לו בצונן, ומזגו לו בחמין, זה בכלל יסורים! ואת אמרת דבעינן כולי האי צער שיחשב יסורים?!

מר בריה דרבינא אמר: אפילו נהפך לו חלוקו - שלא לבשה כסדר לבישתה וצריך להופכה ולפושטה - הרי הוא בכלל יסורים!

רבא אמר, ואיתימא רב חסדא, ואיתימא רבי יצחק, ואמרי לה במתניתא תנא: אפילו הושיט ידו לכיס ליטול שלש מעות ועלו בידו שתים, בכלל יסורים הוא! ודוקא כשרצה ליטול שלש ועלו בידו שתים, אבל רצה ליטול שתים ועלה בידו שלש, לא נחשב יסורים, דליכא טירחא למישדייהו [לזרוק לכיס את המעה היתירה]!

וכל כך למה [73], כלומר: לאיזה ענין אמרו, שדברים אלו בכלל יסורים?

ומפרשינן: שנחשב יסורים לענין זה דתניא דבי רבי ישמעאל: כל שעברו עליו ארבעים יום בלא יסורין, קיבל בזה עולמו [74], כל מנוחתו לעתיד! ובמערבא אמרי הכי: כל שעברו עליו ארבעים יום בלי יסורים,


הערות

[63] ביאר המהרש"א שהשינוי במצורע הוא, ששאר הטמאים אינם משתלחים מחוץ לשלשה מחנות [אלא רק ממחנה אחד או שנים], ואילו מצורע חמור שמשתלח מחוץ לכל שלשת המחנות.

[64] משמע מכאן שגם הוא נענש שיהיה אסור באשתו, והעיר ה עולת שלמה, שנחלקו בזה התנאים אם מצורע אסור בתשמיש המטה. והביא משיטה מקובצת [ב"מ לא] בשם הרא"ש שכתב שגם לפי המאן דאמר שמותר בתשמיש המטה אבל איננו מקובל על אשתו ואיננה רוצה להיות אתו.

[65] ביאר המהרש"א שהשינוי במצורע הוא שחוץ מהכבשים שמביא ביום השמיני הוא צריך גם להביא שתי ציפרים כשנרפא ממנו הנגע, ועל זה מבארת הגמרא, כיון שחטא בדיבור צריך להביא ציפרים שגם הם מדברות הרבה. וציפור אחת שוחטים לרמז שיפסיק מלדבר דברים אסורים, ואת הציפור השניה משאירים חיה לרמז שיוסיף וירבה דיבור בתורה כמבואר בגמרא לעיל מה תקנתו יעסוק בתורה.

[66] כך פירש רש"י, וביאר המהרש"א שהרי על סתם הכאה כבר יש לאו "לא יוסיף להכותו" ולא צריך על זה פסוק נוסף, ולכן פירש רש"י שמדובר שמכה אותו בתור תוכחה.

[67] כתב במשובב נתיבות [ס"ג סק"א] שיש חילוק בין לאוין לעשין, שבלאוין כל אדסיכול להכותו כדי להפרישו מאיסור, אבל מותר רק הכאה שאינה מגיעה לידי מיתה. ואילו בעשין כשאינו רוצה לקיים, רק בית דין יכולים לכוף אותו ולהכותו עד שיקיים, ובזה יכולים להכותו עד שתצא נפשו אם איננו רוצה לקיים. והביא שכתבו בעלי המוסר הראשונים שמוכח מזה שעשה חמור יותר מלאו, שבעשה אפשר להכותו עד שתצא נפשו מה שאין כן בלאו.

[68] כתב הרמב"ם [פ"ו מדעות ה"ח] שכל זה בדברים שבין אדם לחבירו, אבל אם חוטא בדברים שבין אדם למקום יוכיחנו תחילה בסתר, ואם איננו חוזר למוטב יוכיח אותו ברבים ואף על פי שפניו שמשתנות וכך עשו כל הנביאים לישראל.

[69] ביאר הגרי"ז, שנאמר כאן דין שפטורים מלהוכיח לץ, והטעם הוא מכיון שזה לא יועיל כלום ורק יביא נזק שיגרום לשנאה, ולכן פטורים ממצוות תוכחה.

[70] הרמב"ם בהלכות תשובה [פ"י ה"ה] מפרש שלשמה הכוונה היא שעושה את המצוה מאהבת השם, ובהמשך [ה"ד] כתב הרמב"ם שרק יחידים כמו אברהם אבינו זכו להגיע לדרגה הזו. ותמה הגרי"ז, אם כן, איך זוהי הוראה לכלל הציבור לעשות אף שלא לשמה שמתוך כך יגיעו לשמה, והרי כלל הציבור ודאי לא יגיע לדרגה זו. עוד תמה הגרי"ז, מה צריך בכלל לטעם הזה כדי לחייב לעשות שלא לשמה, והרי התורה מחייבת את האדם לקיים את המצוה והחיוב מתקיים גם כשעושה שלא לשמה, ואם כן, פשוט שחייב לקיים גם שלא לשמה ואפילו אם לא יבוא על ידי זה לידי לשמה.

[71] תמה המהרש"א והרי אמרו חז"ל שחייב אדם בכבודה של אשתו יותר מגופו, ואם כן, ודאי שאיכפת לו מהכאת אשתו.

[72] כתב המהר"ל שהטעם הוא משום שמצליח יותר באומנות אבותיו, וביאר שהאומנות קרויה אשתו של האדם, כמו שדרשו חז"ל על הפסוק "ואת אשת רעהו לא טמא" שלא ירד לאומנות חבירו, והיינו שהאומנות קשורה לאדם כמו אשתו, וכשם שהבן יש לו שייכות לאביו כך הוא שייך לאומנות אביו שהיא כאשת אביו, וכיון שהוא שייך אליה יש לו בה יותר הצלחה.

[73] פירש המהרש"א שקושית הגמרא היא מדוע צער קטן כזה נחשב גם כן לייסורים, ועל זה מתרצת הגמרא שכל מי שעברו עליו ארבעים יום בלי יסורים איבד את העולם הבא, וביסורים גדולים קשה לאדם לעמוד, ועשה הקב"ה חסד שיבואו יסורים קטנים שיכול לעמוד בהם ולא יעברו עליו ארבעים יום בלי יסורים. וכשבאים יסורים אלה על האדם צריך לפשפש במעשיו כמו שאמרו חז"ל אם רואה אדם שיסורים באים עליו יפשפש במעשיו.

[74] ביאר המהר"ל הענין, כי העולם הזה והעולם הבא הם הפוכים זה מזה, ומי ששייך לעולם הזה איננו שייך לעולם הבא וכן להיפך, וזה הביאור במאמר חז"ל ראיתי עליונים למטה ותחתונים למעלה, והיינו שמי שעליון בעולם הזה ושייך אליו הרי הוא תחתון לעולם הבא, ומי שתחתון בעולם הזה הוא עליון לעולם הבא, וזה הביאור גם במאמר חז"ל לא נברא העלם הזה אלא לאחאב וחבריו, ולא נברא העולם הבא אלא לרבי חנינא בן דוסא וחבירו, והיינו שהעולם הזה הוא לאחאב שאין לו כלל עולם הבא, וכן העולם הבא הוא לרבי חנינא בן דוסא שאין לו עולם הזה כלל.

הא [זה] — שדיבר בפרהסיא, ואז מכפר עליו המעיל, שפעמוניו מצלצלים.

א בעא מיניה [שאל אותו] ר' שמואל בר נדב מר' חנינא, ואמרי לה [ויש אומרים] שר' שמואל בר נדב חתניה [חתנו] של ר' חנינא שאל זאת מר' חנינא, ואמרי לה [ויש אומרים] ששאל זאת מר' יהושע בן לוי: מה נשתנה מצורע משאר הטמאים, שאמרה תורה בדינו: "בדד ישב מחוץ למחנה מושבו" (ויקרא יג, מו)? והשיב לו: הוא הבדיל בלשון הרע שלו בין איש לאשתו, בין איש לרעהו, לפיכך בא עליו נגע הצרעת, ואמרה תורה: "בדד ישב" וגו'.

אמר ר' יהודה בן לוי: מה נשתנה מצורע משאר הטמאים, שאמרה תורה בדינו שיביא שתי ציפרים לטהרתו? אמר הקדוש ברוך הוא: הוא עושה מעשה פטיט (פטפוט), שדיבר לשון הרע, לפיכך אמרה תורה: יביא לטהרתו קרבן פטיט, כלומר, ציפור, שכל הזמן מפטפטת.

ב תנו רבנן [שנו חכמים], נאמר בתורה: "לא תשנא את אחיך בלבבך" (ויקרא יט, יז), ומדוע נאמר "בלבבך"? שאם היה כתוב רק "לא תשנא את אחיך", יכול אתה לומר שכוונת המקרא היא שלא יכנו, ולא יסטרנו, ולא יקל(ק)לנו— מתוך שנאתו — תלמוד לומר: "בלבבך", לומר שבשנאה שבלב הכתוב מדבר.

מנין לרואה בחבירו דבר מגונה שחייב הרואה להוכיחו? שנאמר: "לא תשנא את אחיך בלבבך הוכח תוכיח את עמיתך ולא תשא עליו חטא" (שם), הוכיחו על מה שעשה ולא קבל, מנין שיחזור ויוכיחנו? תלמוד לומר: "תוכיח", מכל מקום. יכול אפילו משתנים פניו, כלומר, שמתבייש מאד מחמת התוכחה? תלמוד לומר שם: "ו לא תשא עליו חטא", כלומר, שלא יחטא המוכיח עצמו כשמוכיח את חבירו.

ובענין זה תניא [שנויה ברייתא], אמר ר' טרפון: תמיהני אם יש בדור הזה מי שמקבל תוכחה, מדוע? אם אמר לו המוכיח לחבירו: "טול קיסם מבין עיניך" כלומר, חזור בך מחטא קטן שנמצא אצלך, אמר לו החבר: "טול אתה קורה מבין עיניך", כלומר, תקן את עצמך, שאתה חוטא גדול יותר ממני. אמר ר' אלעזר בן עזריה: תמיהני אם יש בדור הזה מי שיודע להוכיח כראוי, בלא הלבנת פנים, ודבריו מתקבלים.

ואמר ר' יוחנן בן נורי: מעיד אני עלי שמים וארץ שהרבה פעמים לקה (נענש) ר' עקיבא על ידי, מדוע? שהייתי קובל (מתלונן) עליו לפני רבן שמעון ברבי (הגדול), רבן שמעון בן גמליאל, וכל שכן שהוספתי בו אהבה כלפי, לקיים מה שנאמר: "אל תוכח לץ פן ישנאך הוכח לחכם ויאהבך" (משלי ט, ח), שהחכם רוצה לתקן עצמו ואוהב כל מי שמסייע לו בכך.

בעא מיניה [שאל אותו] ר' יהודה בריה [בנו] של ר' שמעון את אביו: תוכחה לשמה, שנעשית לשם שמים, וענוה שלא לשמה, הי מינייהו עדיפא [איזו מהם עדיפה]? אמר ליה [לו] אביו: ולא מודית [ואין אתה מודה] שענוה לשמה עדיפא, דאמר מר— [שאמר החכם]: ענוה גדולה מכל המידות הטובות כולם? אם כן, גם כאשר אדם נוהג בענוה שלא לשמה נמי [גם כן] עדיפא, שאמר רב יהודה אמר רב: לעולם יעסוק אדם בתורה ובמצות אף על פי שלא לשמה, שמתוך שלא לשמה בא לשמה, וכן לענין הענוה.

ושואלים: היכי דמי [כיצד בדיוק] תוכחה לשמה וענוה שלא לשמה? ומביאים דוגמא לדבר: כי הא [כמו מעשה זה] שרב הונא וחייא בר רב הוו יתבי קמיה [היו יושבים לפני] שמואל, אמר ליה [לו] חייא בר רב לשמואל: חזי מר, דקא מצער לי [יראה אדוני, שמצער אותי רב הונא]! קביל עליה [קיבל עליו] רב הונא דתו לא מצער ליה [שיותר לא יצער אותו]. בתר דנפיק [אחרי שיצא] חייא בר רב, אמר ליה [לו] רב הונא לשמואל: הכי והכי קא עביד [כך וכך הוא עושה], ומשום כך בדין ציערתיו. אמר ליה [לו] שמואל: אמאי לא אמרת ליה באנפיה [מדוע לא אמרת לו דבר זה בפניו], כשישבתם שניכם לפני? אמר ליה [לו] רב הונא לשמואל: חס לי דליכסוף זרעיה דרב על ידאי [אוי לי שיתבייש זרעו של רב על ידי]! הרי תוכחה לשמה — שהוכיח רב הונא את חייא בר רב שלא בפני שמואל, וענוה שלא לשמה — כשנמנע מלהוכיחו בפני שמואל רק כדי שלא לביישו.

ג ומבררים: עד היכן תוכחה, כלומר, עד היכן צריך המוכיח לחזור ולהוכיח? רב אמר: עד הכאה, כלומר, עד שיכה המוכח את מי שמוכיחו, ושמואל אמר: עד קללה, כלומר, עד שיקלל את המוכיח, ור' יוחנן אמר: עד נזיפה, כלומר, עד שינזוף במוכיח. ואומרים: מחלוקתם היא כתנאי [כמחלוקת תנאים] שנחלקו כבר בדבר, ר' אליעזר אומר: עד הכאה, ר' יהושע אומר: עד קללה, בן עזאי אומר: עד נזיפה.

אמר רב נחמן בר יצחק, ושלשתן מקרא אחד דרשו, כשהוכיח יהונתן את שאול על יחסו לדוד: "ויחר אף שאול ביהונתן ויאמר לו בן נעות המרדות— הלוא ידעתי כי בוחר אתה לבן ישי לבושתך ולבושת ערות אמך" (שמואל א כ, ל), וכתיב [ונאמר] בהמשך: "ויטל שאול את החנית עליו להכותו" (שם לג).

למאן דאמר [לדעת מי שאומר] עד הכאה הראיה היא ממה דכתיב [שנאמר]: "להכותו", ומשם ואילך חדל יהונתן להוכיח, ולמאן דאמר [ולדעת מי שאומר] עד קללה — ממה דכתיב [שנאמר]: "לבשתך ולבשת ערות אמך" (שם), ולמאן דאמר [ולדעת מי שאומר] עד נזיפה — ממה דכתיב [שנאמר]: "ויחר אף שאול" (שם).

ושואלים: ולמאן דאמר [ולדעת מי שאומר] שרק עד נזיפה צריך להוכיחו, הכתיב [הרי נאמר] שם גם הכאה וקללה! ואומרים: אין ללמוד משם, כי שאני התם [שונה שם], דאגב חביבותא יתירא דהוה ביה [שמתוך חיבה יתירה שהיתה בו] ליהונתן בדוד, מסר נפשיה טפי [מסר את נפשו יותר ממה שהיה מחוייב], אבל סתם אדם אינו מחוייב להגיע לכך מצד מצות התוכחה.

ד עד היכן יסבול אדם ולא ישנה אדם באכסניא שלו, לעבור למארח אחר? רב אמר: עד הכאה, כלומר, שאם היכו המארחים את האורחים אזי יעברו למארחים אחרים, ושמואל אמר: עד שיפשלו לו כליו לאחוריו, כלומר שהמארחים ארזו את כלי האורחים ושמו על צוואריהם וגרשום.

ואומרים: בהכאה דידיה [שלו], שהיכו את האורח עצמו — כולי עלמא לא פליגי [הכל אינם חולקים] שישנה באכסניא, וכן בהפשלת כליו לאחוריו — כולי עלמא נמי לא פליגי [הכל גם כן אינם חולקים] שישנה, כי פליגי [כאשר חלוקים הם] הרי זה בהכאה דדביתהו [של אשתו], כלומר שהמארחים היכו את אשתו של האורח, מר סבר [חכם זה, שמואל, סבור]: כיון דלדידיה לא מצער ליה מאי נפקא ליה מינה [כיון שאותו עצמו אין מצערים מה יוצא לו מזה], ולכן לא ישנה מאכסניא זו. ומר סבר [וחכם זה, רב, סבור]: לא ישתהה שם, שמא אתי לאיטרודי [יבואו להתקוטט] בגלל דבר זה.

ואומרים: וכל כך למה לא ישנה מאכסניא? דאמר מר [מפני שאמר החכם]: אכסנאי העוזב את מארחו פוגם ונפגם, מפני שאומרים האנשים: כמה קשים מארח זה ואורח זה שלא יכלו לסבול זה את זה.

אמר רב יהודה אמר רב: מנין למדים שלא ישנה אדם באכסניא שלו מן התורה? שנאמר בחזרת אברהם ממצרים לארץ: "וילך למסעיו מנגב ועד בית אל אל— המקום אשר היה שם אהלו בתחלה" (בראשית יג, ג).

ר' יוסי בר' חנינא אמר, מהכא [מכאן] מתחילת המקרא למדים זאת, שנאמר שם: "וילך למסעיו", כלומר, באותם מקומות שבהם נסע לפני כן. ושואלים: מאי בינייהו [מה ביניהם] שנחלקו מהיכן נלמד ענין זה? ומשיבים: איכא בינייהו [יש ביניהם הבדל] לגבי אכסנאי של אקראי—, שלדעת ר' יוסי בר' חנינא שהזכיר "מסעיו", גם אורח אקראי צריך לחזור למארחו הקודם.

ה ועוד בענין דומה, אמר ר' יוחנן: מנין שלא ישנה אדם מאומנותו ומאומנות אבותיו? שנאמר: "וישלח המלך שלמה ויקח את חירם מצר, בן אשה אלמנה הוא ממטה נפתלי ואביו איש צרי חרש נחושת" (מלכים א ז, יג—יד),

ואמר מר [החכם]: אימיה [אימו] של חירם היתה מבית דן, שהרי נאמר לגביו "בן אשה מן בנות דן (דברי הימים ב ב, יג), וכתיב [ונאמר] בעושי המלאכה במשכן: "ואתו אהליאב בן אחיסמך למטה דן חרש" (שמות לח, כג), משמע שחירם החזיק במקצוע חרשות הנחושת גם ממשפחת אביו משבט נפתלי וגם ממשפחת אמו משבט דן.

ו ושואלים: עד היכן תכלית (קצה) יסורין? כלומר, מה עדיין נכלל בגדר יסורים? אמר ר' אלעזר: כל שארגו לו בגד ללבוש ואין הבגד מתקבל עליו, כלומר, שאינו מתאים לו בדיוק. מתקיף לה [מקשה על כך] רבא זעירא [הקטן], ואיתימא [ויש אומרים] שהקשה זאת ר' שמואל בר נחמני, הלוא גדולה מזו אמרו: אפילו נתכוונו למזוג לו כוס יין במים חמין ומזגו לו בטעות בצונן, או שנתכוונו למזוג לו בצונן ומזגו לו בחמין הרי זה נקרא יסורים, ואת אמרת כולי האי [ואתה אומר כל זה], שבגד שארגו לו אינו מתקבל עליו?

מר בריה [בנו] של רבינא אמר: אפילו נהפך לו חלוקו כשלבשו, והוא צריך לחזור להופכו, הרי אלו יסורים. רבא, ואיתימא [ויש אומרים] שאמר זאת רב חסדא, ואיתימא [ויש אומרים] שאמר זאת ר' יצחק, ואמרי לה במתניתא תנא [ויש אומרים שבברייתא שנה זאת]: עד היכן תכלית יסורין? אפילו הושיט ידו לכיס ליטול שלש מטבעות ועלו בידו שתים — הרי אלו יסורים.

ומוסיפים: ודווקא אם הושיט ידו לכיס ליטול שלש ועלו בידו שתים אלו יסורים, שצריך להחזיר ידו לכיסו ולהוציא מטבע נוסף. אבל אם הושיט ידו לכיס ליטול שתים ועלו בידו שלש — לא, שאין זה נקרא יסורים, דליכא טירחא למישדייהו [מפני שאין זו טירחה לזרוק את המטבע היתרה].

ושואלים: וכל כך למה? לשם מה צריך לדון מה עדיין נכלל בגדר יסורים? ומשיבים, דתניא דבי [ששנויה ברייתא מבית מדרשו] של ר' ישמעאל: כל שעברו עליו ארבעים יום בלא יסורין קיבל עולמו, כלומר, זכה לקבל את שכרו כבר בעולם הזה. במערבא אמרי [בארץ ישראל אומרים]: מי שעברו עליו ארבעים יום בלא יסורים

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

whereas that robe atones for malicious speech spoken in public.

Rabbi Shmuel bar Nadav asked Rabbi Ḥanina, and some say that it was Rabbi Shmuel bar Nadav, the son-in-law of Rabbi Ḥanina, who asked of Rabbi Ḥanina, and some say that he asked it of Rabbi Yehoshua ben Levi: What is different and notable about a leper, that the Torah states: “He shall dwell alone; outside of the camp shall be his dwelling” (Leviticus 13:46)? He replied: By speaking malicious speech he separated between husband and wife and between one person and another; therefore he is punished with leprosy, and the Torah says: “He shall dwell alone; outside of the camp shall be his dwelling.”

Rabbi Yehuda ben Levi says: What is different and notable about a leper that the Torah states that he is to bring two birds for his purification (Leviticus 14:4)? The Holy One, Blessed be He says: He acted by speaking malicious speech with an act of chatter; therefore the Torah says that he is to bring an offering of birds, who chirp and chatter all the time.

§ The Sages taught in a baraita: “You shall not hate your brother in your heart; you shall rebuke [hokhe’aḥ tokhiaḥ] your neighbor, and do not bear sin because of him” (Leviticus 19:17). Why does the verse specify “in your heart”? One might have thought that the verse means: Do not hit him, do not slap him, and do not ruin him due to hatred. Therefore the verse states “in your heart.” This teaches that the verse speaks of hatred in the heart.

From where is it derived with regard to one who sees an unseemly matter in another that he is obligated to rebuke him? As it is stated: “You shall rebuke [hokhe’aḥ tokhiaḥ] your neighbor.” If one rebuked him for his action but he did not accept the rebuke, from where is it derived that he must rebuke him again? The verse states: “You shall rebuke [hokhe’aḥ tokhiaḥ],” and the double language indicates he must rebuke in any case. One might have thought that one should continue rebuking him even if his face changes due to humiliation. Therefore, the verse states: “Do not bear sin because of him”; the one giving rebuke may not sin by embarrassing the other person.

It is taught in a baraita that Rabbi Tarfon says: I would be surprised if there is anyone in this generation who can receive rebuke. Why? Because if the one rebuking says to him: Remove the splinter from between your eyes, i.e., rid yourself of a minor infraction, the other says to him: Remove the beam from between your eyes, i.e., you have committed far more severe sins. Rabbi Elazar ben Azaria says: I would be surprised if there is anyone in this generation who knows how to rebuke correctly, without embarrassing the person he is rebuking.

And Rabbi Yoḥanan ben Nuri says: I call the heavens and the earth as witnesses before me that Akiva was lashed, i.e., punished, many times on my account, as I would complain about him before Rabban Shimon ben Gamliel the Great. And all the more so I thereby increased his love for me. This incident serves to affirm that which is stated: “Do not rebuke a scorner lest he hate you; rebuke a wise man and he will love you” (Proverbs 9:8). A wise man wants to improve himself and loves those who assist him in that task.

Rabbi Yehuda, son of Rabbi Shimon, asked his father: If one is faced with the choice of rebuke for its own sake, or humility not for its own sake, which of them is preferable? His father said to him: Do you not concede that humility for its own sake is preferable? As the Master says: Humility is the greatest of all the positive attributes. If so, humility not for its own sake is also preferable, as Rav Yehuda says that Rav says: A person should always engage in Torah and mitzvot even if not for their own sake, i.e., without the proper motivation but for ulterior motives, as through the performance of mitzvot not for their own sake, one will come in the end to do them for their own sake.

The Gemara asks: What is considered rebuke for its own sake and humility not for its own sake? The Gemara answers: It is like this incident that occurred when Rav Huna and Ḥiyya bar Rav were sitting before Shmuel. Ḥiyya bar Rav said to Shmuel: See, Master, that Rav Huna is afflicting me. Rav Huna accepted upon himself that he would not afflict Ḥiyya bar Rav anymore. After Ḥiyya bar Rav left, Rav Huna said to Shmuel: Ḥiyya bar Rav did such-and-such to me, and therefore I was in the right to cause him distress. Shmuel said to him: Why did you not say this in his presence? Rav Huna said to him: Heaven forbid that the son of Rav should be humiliated because of me. This provides an example of rebuke for its own sake, as Rav Huna originally rebuked Ḥiyya bar Rav only when Shmuel was not present, and of humility not for its own sake, as Rav Huna did not forgive Ḥiyya bar Rav but simply did not wish to humiliate him.

§ The Gemara asks: Until where does the obligation of rebuke extend? Rav says: Until his rebuke is met by hitting, i.e., until the person being rebuked hits the person rebuking him.And Shmuel says: Until his rebuke is met by cursing, i.e., he curses the one rebuking him. And Rabbi Yoḥanan says: Until his rebuke is met by reprimand. The Gemara points out that this dispute between these amora’im is like a dispute between tanna’im: Rabbi Eliezer says: Until his rebuke is met by hitting; Rabbi Yehoshua says: Until his rebuke is met by cursing; ben Azzai says: Until his rebuke is met by reprimand.

Rav Naḥman bar Yitzḥak says: And all three of them expounded the same one verse, from which they derived their respective opinions. After Jonathan rebuked his father, Saul, for the way he treated David, the verse states: “Then Saul’s anger was kindled against Jonathan, and he said unto him: You son of perverse rebellion, do not I know that you have chosen the son of Yishai to your own shame, and to the shame of your mother’s nakedness” (I Samuel 20:30). And it is written: “And Saul cast his spear at him to smite him, whereby Jonathan knew that it had been determined by his father to put David to death” (I Samuel 20:33).

According to the one who says: Until his rebuke is met by hitting, it is derived from that which is written: “To smite him.” And according to the one who says: Until his rebuke is met by cursing, it is derived from that which is written: “To the shame of your mother’s nakedness.” And according to the one who says: Until his rebuke is met by reprimand, it is derived from that which is written: “Then Saul’s anger was kindled.”

The Gemara asks: But according to the one who says: Until his rebuke is met by reprimand, aren’t both hitting and cursing written in that verse? The Gemara answers: It is different there, as due to the special fondness that Jonathan had for David, he subjected himself to more abuse than is required by halakha.

Apropos the topic of losing patience and hitting another, the Gemara asks: Until where does the requirement that a person should not change his place of lodging extend, i.e., how much must one suffer before he may move elsewhere? Rav says: Until the point of the host’s hitting him. And Shmuel says: Until the host packs up the guest’s clothes and places them on his back to throw him out.

The Gemara comments: If it is a case where the host hits the guest himself, everyone agrees that the guest may move lodging. Similarly, if the host packs up the guest’s clothes and places them on his back, everyone also agrees that he may leave. When they disagree is in a case where the host hits his wife. One Sage, Rav, holds that since the host does not hurt the guest himself, what difference does it make to him? Therefore, he should not change his lodging on that account. And one Sage, Shmuel, holds that if he continues to stay in that place he will come to fight with his host about this matter.

And why is it so important that one should remain in the same lodging until he is forced to leave? It is as the Master says: A guest has the potential to degrade and to be degraded. If he moves from one place of lodging to another, people will assume that his host is unpleasant to him and that he is not a well-behaved guest, as the two of them cannot get along with one another, and the reputations of both of them will be tarnished.

Rav Yehuda says that Rav says: From where in the Torah is it derived that a person should not change his place of lodging? As it is stated when Abraham returned from Egypt: “And he went on his journeys from the South to Beth El, to the place where his tent had been at the beginning, between Beth El and Ai” (Genesis 13:3). Abraham took pains to revisit the same places he had stayed on his journey to Egypt.

Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina says: The source is from here, the beginning of the verse: “And he went on his journeys,” i.e., the same journeys he made on the way down to Egypt. What is the difference between these two explanations? The practical difference between them is with regard to a temporary lodging. According to Rabbi Yosei son of Rabbi Ḥanina, even one who is on a journey must return to stay in the same place where he originally lodged, whereas “his tent” indicates a measure of permanence.

Rabbi Yoḥanan says: From where is it derived that a person should not change from his craft and from the craft of his fathers? As it is stated: “And King Solomon sent and fetched Hiram out of Tyre. He was the son of a widow of the tribe of Naphtali, and his father was a man of Tyre, a worker in brass; and he was filled with wisdom and understanding and skill, to work all works in brass. And he came to King Solomon, and wrought all his work” (I Kings 7:13–14).

And the Master says: Hiram’s mother was also from the house of Dan, as the verse states about him: “The son of a woman of the daughters of Dan” (II Chronicles 2:13). And it is written with regard to those who constructed the Tabernacle: “And with him was Oholiab, the son of Ahisamach, of the tribe of Dan, a craftsman, and a skillful workman, and a weaver in colors, in blue, and in purple, and in scarlet, and fine linen” (Exodus 38:23). This teaches that Hiram continued in the craft of brass work, the craft of his father’s family and also of his mother’s family from Dan.

§ The Gemara asks: Until where is the minimum limit of suffering? What is the least amount pain that is included in the definition of suffering? Rabbi Elazar says: Anyone for whom they wove a garment to wear and the garment does not suit him, i.e., it does not fit him exactly. Rava the Younger objects to this, and some say Rabbi Shmuel bar Naḥmani objects: The Sages said an even greater statement than this, i.e., that even lesser inconvenience is still considered suffering: Even if people intended that they would dilute his wine with hot water, but they accidentally diluted it for him with cold water, it is considered suffering. Similarly, if he wanted it diluted with cold water, but they diluted it for him with hot water, this too is considered suffering. And you say all this, that it is considered suffering, only if the garment one ordered does not fit?

Mar son of Ravina says: Even if one’s cloak turns around as he puts it on, so that he has to take it off and put it on again, this too is considered a form of suffering. Rava said, and some say it was Rav Ḥisda, and some say it was Rabbi Yitzḥak, and some say it was taught in a baraita: Even if one reached his hand into his pocket to take out three coins, but two coins came up in his hand, it is considered a form of suffering.

The Gemara notes that it constitutes suffering specifically in a case where one reached into his pocket to take three coins, and two coins came up in his hand. But if he reached into his pocket to take two, and instead three coins came up in his hand, this is not considered to be suffering, as it is not an exertion to drop the extra coin back into his pocket.

And why is it so important to know the least amount of suffering? As the school of Rabbi Yishmael taught in a baraita: Anyone who passes forty days without suffering has received his World, i.e., his reward, and he will have no further reward in the World-to-Come. In the West, Eretz Yisrael, they say:

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

הוא הבדיל בין איש לאשתו. שגרם להם להתקוטט על ידי לשון הרע שאמר ביניהם:

מעשה פטיט. פיטפט והשמיע קולו בלשון הרע:

לפיכך יביא קרבן פטיט. ציפורין שמשמיעין קול בכל שעה]:

יכול. דהיינו (הוא) לא תשנא שלא יכנו כו':

[יכול אפילו פניו משתנים. של מתוכח כגון שמוכיחו בפני רבים]:

לא תשא עליו חטא. שלא תביישנו:

[אם יש בדור הזה מי שיכול להוכיח. כלומר שאפילו הטובים מקלקלין מעשיהן ואינן יכולין להוכיח אחרים שאם יאמר לחברו טול קיסם מבין (עיניך) [שיניך] יכול להשיבו טול קורה מבין (שיניך) [עיניך]:

שיודע להוכיח כגון שלא יהו פניו של מתוכח משתנים]:

שמקבל תוכחה. שאם מוכיחין בדור הזה לאדם מיד שונאו:

[דאמר מר ענוה גדולה מכולם. דתניא במס' (כתובות) [ע"ז] (דף כ) רבי (נחום) אומר זריזות מביאה לידי נקיות כו' עד ענוה גדולה מכולם דכתיב רוח ה' עלי וגו':

בתר דנפק. חייא בר רב:

א"ל. רב הונא לשמואל הכי הוה עביד לי]:

חס לי דליכסף זרעיה דרב על ידאי. וזו היא ענוה שלא לשמה שמוטב היה שאמרה בפניו כדי שיוכיחנו והיא היתה תוכחה לשמה ממה שלא אמרה בפניו ואמר לאחריו:

[עד היכן תוכחה. עד היכן חייב שלא ימנע מלהוכיח את חברו]:

עד הכאה. עד שיכנו המתוכח לומר איני חפץ בתוכחתך:

עד קללה. [או] עד שיקללנו המתוכח:

[או] עד נזיפה. עד שיגער בו המתוכח:

ויחר אף שאול. שאול היה המתוכח ויונתן המוכיח:

ויחר אף שאול היינו נזיפה שנזף בו:

מסר נפשיה טפי. שהיה פטור מלהוכיחו משעה שנזף בו:

עד היכן לא ישנה אדם מאכסניא שלו. כלומר עד כמה צריך האכסנאי לסבול מבעה"ב שלו ולא יצא מביתו:

עד הכאה. [עד] שיכנו בעל הבית לומר צא מביתי:

עד שיפשיל כליו לאחוריו. שיניח לו כליו על מקלו ויתנם על צוארו להוציאו מביתו:

בהכאה דידיה. אם יכה את האכסנאי עצמו כולי עלמא לא פליגי דודאי יש לו לצאת:

הכאה דדביתהו. של אכסנאי:

אתי לאיטרודי. להתקוטט עם בעל הבית מפני מה הכה את אשתו:

וכ"כ למה. כלומר למה יש לו לסבול כ"כ קודם שיצא:

[דאמר מר אכסנאי] פוגם ונפגם. [אם ישנה אכסניא שלו] יאמרו מכוער הוא בעה"ב שלא היה יכול לסובלו וגם את האכסנאי [יפגמו ויאמרו] מכוער היה שלא סבל את בעה"ב:

עד המקום אשר היה שם אהלו. מכאן שחזר לאכסנאי שהיה בה בתחלה:

וילך למסעיו. לאותן מסעות שהלך תחלה:

[אכסניא] דאקראי. שאין אדם רגיל שם אלא לפי שעה נזדמנה לו אם צריך לקבוע שם למאן דאמר למסעיו [למסעות] תדירות אבל דאקראי לא:

(וישלח המלך. במלכים כתיב. וכתיב בדברי הימים בן אשה וגו' דאבוה דאימיה היה מדן אלמא שהחזיק):

[ואביו היה ממטה נפתלי ואימיה דאבוה מדן דכתיב בדברי הימים בן אשה מבנות דן הוא והחזיק] באומנות אבותיו מאביו ומאמו:

עד היכן (ין) תכלית יסורין. כלומר עד כמה צער קטן יחשב יסורין שאם יארע לו בתוך ארבעים יום שיהא לו כפרה ולא קבל בכאן עולמו:

ואינו מתקבל עליו. שאינו למדת גופו או קטן או גדול הרי אלו (יסוריו) [יסורין]:

נהפך לו חלוקו. בשעה שהיה מבקש ללובשו:

[ליטול שלשה ועלו שנים. שצריך עוד לטרוח להושיט ידו פעם שניה ליקח שלישי]:

וכל כך למה. [למה] לי למידק עד היכן תכלית יסורין:

תד"ה ה"ג. כתיב ואמו מבני דן. לה"כ שם (ב' ב' יג) בן אשה מבנות דן:

תד"ה לעולם. ומייתי ראיה שאמו כו'. לכאורה ה"נ דריו"ח מפרש דחרש נחושת שב על אביו וזהו עיקר ראייתו. ולרווחא דמלתא מייתי דגם אמו היתה משבט דן:

גמ' ת"ל ולא תשא עליו חטא כצ"ל:

שם תמיהני אם יש כצ"ל:

שם וכ"ש שהוספתי בו אהבה. נ"ב צ"ל שהוסיף בי אהבה וכ"ה בע"י ובדוחק י"ל ע"ד כמים הפנים לפנים:

שם א"ל אמאי לא אמרת לי כצ"ל:

שם דליכא טרחה למשדייהו כצ"ל:

תוס' ד"ה ענוה וי"מ ענוה. נ"ב וזה וזה לא ישרו לענ"ד ותמי' לי מי סני מאי דקמפרש תלמודא בהדי' ופירושו כמשמעו דענוה שלא לשמה היינו שלא לשם ענוה אע"גפ שהיא שלש"ש קרי לה שלא לשמה והכלל שרואה או שומע דבר שהי"ל לדבר ולהוכיחו ולתבוע עלבונו ושותק שלא מחמת ענוה רק שמתיירא לביישו כדמסיק תלמודא דהא ודאי לש"ש עבד דשתק והראה ענוה אבל לא היה תכליתו הענוה וכל כל כיוצא בו ודו"ק:

מִנַּיִן לָרוֹאֶה דָּבָר מְגֻנֶּה בַּחֲבֵרוֹ, שֶׁחַיָּב לְהוֹכִיחוֹ. פירוש לא תימא כיון דחבירו הוא שיש אהבה עזה ביניהם י"ל שלא יוכיחנו כדי שלא תתקלקל האהבה ויהיה שנאה במקומה ושנינו גדולה אהבה לכך קא משמע לן דעם כל זה חייב להוכיחו ויהיה מה שיהיה דכתיב 'הוֹכֵחַ תּוֹכִיחַ אֶת עֲמִיתֶךָ' (ויקרא יט, יז) אף על פי שהוא עמיתך.

תָּמְהֵנִי אִם יֵשׁ בַּדּוֹר הַזֶּה מִי שֶׁיּוֹדֵעַ לְהוֹכִיחַ. נראה אחר ששמע מן רבי טרפון שאמר אין מי שיוכל להוכיח כי המון העם עזים להשיב דברי חציפות למוכיח ולא היו מקבלים דבריו אמר זה הקלקול סיבתו מן המוכיחים עצמן שצריך המוכיח לערב עצמו בחסרונות שמוכיח הציבור בהם שלא יאמר איך תעשו כך ואיך תחטאו בכך, אלא יאמר איך נעשה כך ואיך נחטא בכך כדרך שאמר ראובן לֹא נַכֶּנּוּ נָפֶשׁ (בראשית לז, כא) שעירב עצמו עמהם אף על פי שהוא לא עלה על לבו לעשות כן ובזה השומעים לא יתריסו כנגד המוכיח מאחר שהוא מודה שגם הוא נכשל כמותם בגנות זו וקלקול זה.
אי נמי החסרון יהיה מן המוכיחים כי הם לרוב קדושתם וחסידותם חם לבם על מעשים רעים שבדור וכשבאים להוכיח יצא מפיהם דברים קשים אש וגפרית על המון העם ושונין להם מסכת גהינם ועל ידי כך אין מטין אוזן לדבריהם ואפשר שיבעטו ויתריסו כנגדם אבל טוב שהמוכיח ידבר בדברי שכל להוכיח האדם מיניה וביה באומרו ראה כמה אתה אתה מקפיד בביתך על בני ביתך שלא ישנו מדבריך ושיעשו רצונך וכו' ואיך לא תבוש מחסרונות רבים שיש לך בעבודת הא־ל יתברך? ראה כמה אתה חס על גופך וממונך ואיך לא תחוס על נפשך היקרה? וכעל זה הדרך בדברים נוחים כאלו אשר ירדו חדרי בטן של השומע.
אי נמי הכונה שהמוכיח יסדר מוסריו בדרך משל ומליצה כדי למשוך לב השומעין להטות אזניהם אל דברי תוכחתו.

אִם יֹאמַר לוֹ: טוֹל קֵיסָם מִבֵּין שִׁנֶּיךָ, אוֹמְרִים לוֹ: טוֹל קוֹרָה מִבֵּין עֵינֶיךָ. הדבר יפלא בדור רבי טרפון שהיו תנאים וחכמים גדולים איך אפשר שהגיע הדור למדרגה זו שהמוכיחים שהם גדולי הדור יהיו מקולקלים יותר מן המון העם שיאמרו להם טול קורה? ונראה לי בס"ד דודאי המוכיחים הם צדיקים וטובים אך המון העם הם עזים וחצופים שישיבו להם טול קורה.
ונראה מה שעשה המשל של המוכיח טול קסם מבין שיניך שייחס תוכחתו לשינים ומשל המשיב בעינים והוא כי כָּל עֲמַל אָדָם לְפִיהוּ (קהלת ו, ז) וכל מה שחוטא הוא לצורך פיהו לכן אומר לו 'טוֹל קֵיסָם מִבֵּין שִׁנֶּיךָ' לרמוז על חטאיו שהם לצורך לעיסת השינים והמשיב אמר לו 'טוֹל קוֹרָה מִבֵּין עֵינֶיךָ' כלומר אתה באת להוכיח אותנו על עונות שלנו מפני שעיניך נתת במטמונים דכונתך לומר כך וכך עונות יש בידכם כך וכך תעניות צריכין להתענות וכיון שאין אתם יכולים להתענות ימים רבים תפדו הצומות בכסף ותקח ממנו כסף הפדיון ותאכל אותו.
וכאשר סופר בחכם אחד מוכיח שדרש לקהל שלו קְחוּ מוּסָרִי וְאַל כָּסֶף (משלי ח, י) רצונו לומר אל תתנו כסף הפדיון בעבור עונותיכם אלי כדי שתאמרו עיני נתתי בממון שלכם, אלא אתם תתנו הכסף לעניים ולבעלי חובות ולתלמוד תורה בידכם.
וכן כאן אומרים 'טוֹל קוֹרָה מִבֵּין עֵינֶיךָ' רצונו לומר עיניך נתת בכספינו ולכך אתה מוכיח אותנו ורמזו לו הכסף בעין כי אחר עַיִן יש אותיות כֶּסֶף.

שֶׁהָיִיתִי קוֹבֵל עָלָיו אֵצֶל רַבָּן גַּמְלִיאֵל. פירש רש"י ז"ל כשהייתי רואה בו דבר גנאי. הדבר יפלא היתכן שימצא ברבי עקיבה דבר גנאי אחר שבהיותו בן ארבעים שנה בא ללמוד תורה מתוך דוחק ועניות מאד?
ונראה הכונה כי היה מלמדו שעות קצובים ביום משעה פלונית עד שעה פלונית ולפעמים היה מאחר לבוא לפניו בשעה הידועה לו מפני שהיה חוזר על לימודו בינו לבין עצמו אך רבי יוחנן בן נורי היה חושב שהוא מתעצל ומטייל וכשהיה אמר לו למה נתעכבת לא היה אמר לו שהייתי חוזר על לימודי אלא שותק ולכן היה קובל עליו אצל רבן גמליאל והיה מצוה להלקותו כי היה להם מנהג להלקות תלמיד המתעכב לבא לבית המדרש בזמן הנועד לו כך וכך מלקיות ראה כמה היה חסיד רבי עקיבה זיע"א.

וְכָל־שֶׁכֵּן שֶׁהוֹסִיף בִּי אַהֲבָה. קשא הוה ליה למימר 'שֶׁהוֹסִיף עִמִּי אַהֲבָה'? ונראה לי דאל תאמר שמא בלבו היה לו שנאה ורק לפנים היה מראה אהבה לכן אמר 'מוֹסִיף בִּי אַהֲבָה' כי אני מרגיש שלבי מוסיף אהבה אליו שאני הייתי אוהב אותו יותר ואם הוא היה שונא אותי בלבו לא היה לבי אוהב אותו וכל שכן שלא היה מוסיף אהבה כי כַּמַּיִם הַפָּנִים לַפָּנִים כֵּן לֵב הָאָדָם אֶל הָאָדָם (משלי ח, י).

תּוֹכֵחָה לִשְׁמָהּ וַעֲנָוָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ, הֵי מִינַיְהוּ עֲדִיפָא. עיין פירוש רש"י ופירוש התוספות ומה שטען עליהם רבינו מהרש"א ז"ל וגם בפירושו יש קצת דוחק שפירש תוכחה לשמה שמוכיח חבירו אף על פי שמביישו וענוה שלא לשמה שאינו מוכיחו כדי שלא יתבייש, ולפי זה קשא למה שואל הי מנייהו עדיפה, ישאל על דין התוכחה אם חייב להוכיח חבירו אף על פי שמתבייש או דלמא אסור להוכיחו אם מתבייש דאם אסור להוכיחו אם יתבייש לא שייך לומר 'הי עדיפה' דמשמע שיש לו רשות להוכיחו גם אם יתבייש כיון דבזה איסורא עביד?
ועוד דין זה מפורש בברייתא דלעיל יָכוֹל אֲפִלּוּ פָּנָיו מִשְׁתַּנִּים? תַּלְמוּד לוֹמַר 'לֹא תִשָּׂא עָלָיו חֵטְא' (ויקרא יט, יז) רצונו לומר אם הוא ברבים אסור להוכיחו לביישו ואם בינו לבין עצמו חייב להוכיחו אפילו אם מתבייש ולפי דברי המהרש"א ז"ל ששואל 'עֲנָוָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ' היינו רצונו לומר שלא הוכיחו כדי שלא יתבייש אם זה הוא בינו לבינו איסורא עבד שמנע התוכחה ממנו בשביל ביוש.
ונראה לי בס"ד הכונה 'תּוֹכֵחָה לִשְׁמָהּ' היינו שראה החכם בשמעון דבר מגונה מאד שראוי להכותו עליו ועשה כדין שהוכיחו והכהו על דבר זה וזו היא נקראת 'תּוֹכֵחָה לִשְׁמָהּ' שעשה כדין שהכהו ולא נשא לו פנים אף על פי שהוא עשיר ואדם חשוב ואחר כך היה שמעון מתרעם ומהרהר על אותו החכם במעמד אנשים חשובים ונבחרי הקהל באומרו שעשה לו החכם בזיון שלא בדקדוק שהפריז בבזיונו להכותו על דבר קל שאין ראוי להכותו בעבורו.
והחכם שמע תרעומת שלו ושתק ולא הגיד לפני אותם האנשים החשובים שכך וכך עשה וכדין עשיתי לו, ובשתיקה זו נמצא שהצדיק דברי שמעון בתרעומת שלו שאמר עליו שהפריז על המדה ולא נהג עמו על פי מדת הדין וזו נקראת ענוה אצל החכם שלא רצה להצדיק עצמו ולהראות לפני אנשים החשובים שהוא הולך ומתנהג על פי קו האמת והיושר אך זו הענוה לא עשאה לשמה שלא לשבח עצמו אלא עשאה כדי לכבד את שמעון שלא ידעו השומעין שהוא מתרעם ומהרהר אחר מעשה החכם בשקר ולכן זו השתיקה ששתק החכם ולא דבר כלום לסתור תרעומת של שמעון היא 'עֲנָוָה שֶׁלֹּא לִשְׁמָהּ' שאין כונתו בשתיקה זו כדי שלא לשבח עצמו בהראותו ישרותו אלא היתה בשביל כבודו של שמעון שלא יבוש מדברי התרעומת שלו.
ועל זה שואל 'אֵיזֶה עֲדִיפָה' כלומר זה החכם על איזה מהם ישובח יותר אם ישובח בעבור תוכחה לשמה שעשה בתחלה שהוכיח את שמעון והכהו על פי שורת הדין שהיה חייב בכך ולא נשא לו פנים או אם ישובח יותר על ענוה שלא לשמה שעשה באחרונה ששתק בשמעו תרעומת שמעון שהיה מערער ומהרהר אחר מעשיו באומרו שהפריז לעשות עמו יותר ממה שראוי לו כפי הדין והוא שתק ולא הגיד מעשיו של שמעון שהיה מראה לשמעון שבדין עשה עמו אף על פי שהייתה ענוה זו שלא לשמה דהיינו שלא שתק בשביל שלא רצה לשבח עצמו?
ועל זאת השאלה שאל תלמודא הֵיכִי וכו' והיינו שרצה לבאר ולפרש מהו ענין זאת השאלה ובאיזה גוונא הוא שואל? והביא תלמודא מעשה דרב הונא וחייא בר רב כי רב הונא היה מוכיח לחייא בר רב על דבר מגונה ומכהו כפי הדין ולא עשה לו משוא פנים בשביל שהוא בן גדולים וזו היא נקראת 'תּוֹכֵחָה לִשְׁמָהּ' ואחר כך כאשר קבל עליו חייא לפני שמואל באומרו שהוא מכהו על דבר קל שאין ראוי להכותו בעבורו דנמצא לפי דבריו לא היה רב הונא מדקדק בהנהגתו עם התלמידים ביושר אלא מפריז על המדה לעשות להם משפט יותר ממה ששורת הדין מחייבת, והנה באמת היה צריך רב הונא להשיב כך וכך עשה חייא ובעבור זאת אני מכהו ולא עשיתי לו דבר חוץ ממה ששורת הדין מחייבת והוא מתרעם עלי בחנם ולא צדק בדבריו אלו אך רב הונא לא הצדיק עצמו בדבר זה ולא סתר דברי התרעומת של חייא אלא אמר לשמואל כן אעשה מכאן ולהבא שלא אכהו יותר מן הראוי לעשות לו וזו ענוה היא שלא הצדיק עצמו כדי לשבח את עצמו שהוא אינו יוצא מגדר היושר ולא עשה דבר שלא כדין עם חייא.
אך ענוה זו לא היתה לשמה דהיינו לשם ענוה בשביל שלא להשביח עצמו אלא היתה תלויה בסיבה אחרת מחמת יראה שהיה ירא לעשות ביוש לזרעיה דרב להגיד הדבר לשמואל אשר בעבורו הלקוהו לחייא בריה כדי שלא יתבייש על ידו לפני שמואל יען כי אחר כך כשאמר לו שמואל 'לָמָּה לֹא אָמַרְתָּ לִי בְּפָנָיו'? השיב לו 'חַס לִי דְּלִיכְסוּף זַרְעֵיהּ דְּרַב עַל יָדָאִי' ונמצא בזו המעשה שהביא תלמודא פירש לנו האופן של השאלה דשאל 'הי מנייהו עדיפה' כאשר פרשנו האופן שהוא דומה עניינו לענין המעשה הזאת.

כִּי הָא דְּרַב הוּנָא וְחִיָּא בַּר רַב, הֲווּ יַתְבֵי קַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל. נראה דחייא בר רב היה עודנו קטן ואף על פי שאביו בחיים היה דרכם ללמוד לפני אחרים ולא לפני אביהם ולכך היה לומד לפני שמואל ורב הונא היה כמו ריש דוכנא לגבי שמואל ולכן היה חייא לומד גם לכני רב הונא וכיון דהיה עודנו קטן היה רב הונא חובטו ומכהו כמו שחובטין ומכין לתינוקות ויודע היה שמואל דרב הונא לא היה חובטו בחינם וכפי שורת הדין עביד ליה ומה שאמר שמואל אחר כך לרב הונא 'אַמַאי לָא אָמַרְתְּ לִי בְּאַפֵּיה' לנסותו נתכוון לראות מה ישיב? אם יאמר בשביל כבוד רב עשה ולפי זה אם היה אביו אדם אחר לא היה חושש והוה אמר ליה באפיה או דלמא אפילו הכי לא הוה אמר ליה באפיה בשביל בושה.

מַאן דְּאָמַר: עַד הַכָּאָה דִּכְתִיב: "לְהַכֹּתוֹ" (שמואל א' כ, לג). עיין מהרש"א מה שהקשה בזה. ונראה לי בס"ד דגם עתה עשה יונתן תוכחה לאביו ברמז כי שאול אמר 'מַדּוּעַ לֹא בָא בֶן יִשַׁי' (שמואל א' כ, כז) שלא הזכירו בשמו בשביל שהיה שונאו ויונתן השיב 'שָׁאוּל נִשְׁאֹל נִשְׁאַל דָּוִד מֵעִמָּדִי' שהזכירו בשמו לרמוז לאביו אין דוד שונא כאשר חשבת דלכך לא קראתו בשמו אלא הוא אוהב דראוי לקרותו בשמו ולכן אמר דוד כי לולי זה מיותר דסגי לומר 'שָׁאוּל נִשְׁאֹל נִשְׁאַל מֵעִמָּדִי' כי הם מדברים בדוד אך זכרו בשמו כדי להוכיחו שלא טוב עשה לבלתי הזכירו בשמו.

מִנַּיִן שֶׁלֹּא יְשַׁנֶּה אָדָם מְאֻמָּנוֹת אֲבוֹתָיו? (מלכים א ז, יג). נראה לי בס"ד הטעם כל בעל אומנות יש לו מכירין שקורין בערבי (מעאמיל) שהם עושים כל עסקם על ידו וכל מה שיאריך זמן הרבה באומנות ירבו המכירין. אי נמי אל ישנה מאומנות אבותיו כי על פי הרוב האומנין מתפללים תמיד שיצליחו בניהם ובני בניהם באומנות ידיהם. אי נמי אומנות אבותיו הורגל בה מקטנותו וכיון שפתח עיניו במלאכה זו אינו קץ בה וייטב לבו בה ואז ממילא יצא מידו מלאכה כפלים.

אֲפִלּוּ נֶהְפַּךְ לוֹ חֲלוּקוֹ. נראה לי בס"ד נקיט חלוקו ולא בגדו מפני דהבגד יש בו היכר בין פנים לאחור ואינו מצוי שיתהפך אבל חלוק מצוי טפי דאינו ניכר הן ביום הן בלילה.
אך קשא אמאי לא נקיט גלימא דרוב גלימות אין בהם היכר? ונראה לי בס"ד בגלימא אין בה טרחה ובנקל יוכל להחזירה ואין זה יסורין מה שאין כן חלוק צריך לפשוט כל בגדיו וללבשם.

אֲפִלּוּ הוֹשִׁיט יָדוֹ לַכִּיס לִטֹּל שָׁלֹשׁ וְעָלוּ בְּיָדוֹ שְׁתַּיִם. פירוש שהכיס פיו צר ואיכא טרחא כשיוציא ממנו המעות וקשא אמאי לא אמר הושיט ידו להוציא שתים ועלה אחת? ונראה לי בס"ד טעות זה לא שכיח שאם עלה בידו אחת אחת הוא מרגיש מעת היות ידו בכיס ולא היה מוציאה לבדה אבל אם המציא שתים אפשר שיטעה לחשוב שהוא אוחז בשלש ומוציא ידו והנה שתים יש בהם ויצטרך לחזור להוציא אחת.
והא דלא אמר כגון שהיה לו בכיסו שני מטבעות קרובים זה לזה בכמותן וחשב זה המטבע שרוצה בו וחזר והשליכו והוציא השני, היינו מפני שזה דבר המצוי בעשירים דוקא שיש להם בכיס כמה מיני מטבעות אבל אופן דנקיט מצוי בעניים ובעשירים.
ועדיין קשא אמאי לא אמר כגון שהיה אוחז פרוטה בידו ונפלה מידו לארץ והוצרך לשחות ולקבל אותה? ונראה לי בס"ד דרבי יצחק ותנא דברייתא כל אחד נקיט דבר שנעשה אצלו כן באמת והרגיש ביסורין ולכן כל חד מפרש כפי מה שנזדמן אצלו.

כָּל שֶׁעָבְרוּ עָלָיו אַרְבָּעִים יוֹם בְּלֹא יִסּוּרִין, קִבֵּל עוֹלָמוֹ. נראה לי בס"ד הטעם כי בארבעים יום יש תתק"ס [960] שעות ושיעור מקוה טהרה תתק"ס לוגין ולכן בארבעים יום נשלם טהרת נפש האדם שהם חודש אלול ועשרת ימי תשובה וכן ימי השובבים וכמו שכתב הרנ"ש [הרב נתן שפירא] ז"ל.
והטעם שצריך תתק"ס שעות לטהרת הנפש כי האדם בנוי מן ארבעה יסודות הן מצד גופו הן מצד נפשו וכל יסוד כלול מארבעה הרי ט"ז יסודות [4×4=16] ובחטא נדבק ט"ז כוחות טומאה בט"ז יסודות וצריך לבטל ט"ז כוחות טומאה אלו בששים כדין איסור דבטל בששים ולכן צריך להם תתק"ס שעות לבטלם כי ט"ז פעמים ס' הוא תתק"ס [16×60=960] ולכן צריך תתק"ס שעות שהם ארבעים יום בתשובה כדי לבטל ט"ז כוחות של טומאה.
ולכן הצדיק נקרא יוֹסֵף שבו רמז ביטול ט"ז כוחות טומאה בט"ז פעמים ס' ונרמז זה באותיות יוֹסֵף שהוא י"ו פ' ס' רצונו לומר ט"ז פעמים ששים של טהרה והיתר שבהם מבטל ט"ז כוחות טומאה.
אך אף על פי שבטלים ט"ז כוחות טומאה בששים צריך דבר אחד להפריד זוהמה שלהם מן הגוף ומן הנפש והיינו היסורין בהם נפרדת זוהמא של ט"ז כוחות טומאה מנפש ומן הגוף צריך שאלו הארבעים יום שהם שיעור טהרה של תתק"ס שעות שהם ט"ז פעמים ששים לא יעברו בלא יסורין שהם המפרידים הזוהמה של כוחות הטומאה הדבקה באדם.

מנין שיחזור ויוכיחנו וכו'. הרב פנים מאירות בחיבורו על התורה הנקרא כתנות אור פרשת דברים לא זכר שר מסוגיא זו ומדברי הראשונים דמקשו סוגיא זו עם סוגית פ"ב דמציעא וכמו שכתבתי בעניותי בספרי הקטן ראש דוד פרשת דברים עיי"ש באורך בס"ד:

עד היכן תוכחה רב אמר וכו'. עיין מ"ש בענין זה בספרי הקטנים ברכי יוסף ומחב"ר א"ח סימן תר"ח עיין שם באורך בס"ד:

תוס' ד"ה ומ"ד עד נזיפה וכו'. עמ"ש אנכי עפר דל בכונת דברי התוספות הללו ודקדוק דבריהם בספרי הקטן ראש דוד פרשת נח בס"ד:

(טז ב) בעא מיניה ר' יהודה בריה דר' שמעון וכו' אמר ליה וכו'.—חסר כאן שם הנשאל, וגם [בכתב יד מינכן] ובעין יעקב ליתא, אלא דשם [ושם] הנוסח: ר' יהודה בריה דר' שמעון בן פזי, ובשמ"ק הנוסח העיקרי: "ר' יהודה בריה דר' שמעון בן פזי מר' שמעון בן פזי".

בפרהסיא. דאמעשה קול הוא מעיל מכפר: הוא הבדיל. שעל לשון הרע באו נגעים עליו: פטיט. לשון קול היוצא בחשאי ובלע''ז פולי''ר: יביא קרבן פטיט. שהצפרים צועקין בכל שעה: יכול לא יכנו. על דבר תוכחה: יסטרנו. כלאחר יד: ופניו משתנין. שיוכיחנו ברבים להלבין פניו: קיסם. כלומר עון קטן שבידך זה יכול לומר לו טול אתה עון גדול שבידך הלכך אין יכולין להוכיח שכולן חוטאים: שיודע להוכיח. דרך כבוד שלא יהו פניו משתנין: קובל עליו. כשהייתי רואה בו דבר גנאי: תוכחה לשמה. לשם שמים: וענוה שלא לשמה. שעושה עצמו עניו שאינו רוצה להוכיחו ואותה ענוה שלא לשם שמים הוא אלא שלא ישנאנו: דאמר מר. במסכת עבודה זרה בפ''ק (דף כ:) ענוה גדולה מכולן דכתיב יען משח אותי לבשר ענוים לבשר חסידים לא נאמר: אמר ליה רבי חייא. לשמואל חזי מר דקא מצער לן רב הונא שמכה וחובט אותי: כי נפק. חייא בר רב אמר ליה רב הונא לשמואל להכי מצערנא ליה דהכי והכי עביד דברים מגונים והיינו ענוה שלא לשמה דלא אמר ליה בפניו ושלא בפניו סיפר בגנותו: עד היכן. אדם חייב להוכיח את חבירו: עד הכאה. עד שיקצוף זה ויכה את המוכיח: עד קללה. שיקלל את המוכיח: יהונתן הוכיח לשאול. עד שקצף שאול: שיכה. בעל הבית את האכסנאי או את אשתו: עד שיפשיל. בעל הבית כלי האכסנאי לאחוריו להשליכם מן הבית: בהפשלה ובהכאה. דאכסנאי גופיה כ''ע לא פליגי דתו לא מצי קאי: שמואל סבר כיון דלדידיה אינו מכה מאי נפקא ליה מיניה הלכך עד הפשלה: לאטרודי. להתקוטט: וכל כך למה. לו לסבול: אכסנאי. המשנה מאכסניא שלו: פוגם. בעל הבית: ונפגם. הוא עצמו דאמרי אינשי כמה קשים אלו שלא יוכלו לדור יחד: למסעיו. בדרך שהיה רגיל לחנות ממסע למסע שלא שינה בית מלוניו: דאקראי. כגון אכסנאי שבדרך שלן שם במקרה בעלמא ששקעה לו שם חמה למאן דאמר מאהלו לא חשיב אלא אכסניא קבועה ומאן דאמר ממסעיו חשיב אפילו דאקראי: תכלית יסורין. סוף מדת יסורין כלומר יסורין שאין פחותין מהן: ואינו מתקבל עליו. שאינו למדתו כהגון וצער הוא לו: למזוג. כוס של יין במים חמין: נהפך לו חלוקו. שלא לבשה כסדר וצריך להופכה ולפושטה: שלש ועלו בידו שתים. איכא טירחא למיהדר ולמשקל שלישית: וכל כך למה. כלומר למאי הילכתא הוו יסורין: קיבל עולמו. כל מנוחתו לעתיד ואי עבר עליה חד מהנך הרי הוא יסורין:
וענוה שלא לשמה. שעושה עצמו עניו ואינו רוצה להוכיחו ואותה ענוה לא לשם שמים היא אלא שלא ישנאנו וי''מ ענוה שלא לשמה פירוש משום גאוה או שיאמרו אדם עניו הוא ומשפיל עצמו ושותק בחירופו ועלבונו ולא לשם שמים אלא לקנות שם אבל בקונט' שפירש ענוה שלא לשמה שמונע תוכחה מן הצריכים לא ישר אלי דהוה רשע גמור: ומאן דאמר עד נזיפה הא כתיב הכאה וקללה. ואם תאמר למאן דאמר נמי קללה הא כתיב הכאה וי''ל שמא כדמשני אגב חביבותא דיונתן אי נמי לא דריש ליה קרא דויטל שאול כיון דליתיה בהאי קרא דויחר אף שאול אלא קרא אחרינא הוא: הכי גרסינן דאמר מר אימיה מדן ואבוה מנפתלי דבדברי הימים (ב ב) כתיב ואמו מבני דן: (לעיל) לעולם אל ישנה אדם מאומנות אביו ומאומנות אבותיו. ומייתי ראיה שאמו היתה מבני דן ולקח לו אומנות אבותיו:

פרשנים

שיעורים זמינים
טוען שיעורים…

בחירת עמוד

חיפוש בעמוד