דלג לתוכן
תלמוד בבלי מהדורת נהרדעא החדש מהוצאת ח. וגשל - © כל הזכויות שמורות

דף ה - ב

וקובר את בניו, מוחלין לו על כל עוונותיו. [59]

אמר ליה רבי יוחנן לאותו אמורא: בשלמא העוסק בתורה וגמילות חסדים מוחלין לו, שכן מצינו דכתיב [משלי טז ו]: "בחסד ואמת יכופר עוון", "חסד" זו "גמילות חסדים", שנאמר [משלי כא כא]: "רודף צדקה וחסד ימצא חיים צדקה וכבוד". [60] "אמת" זו תורה כמו שנאמר [שם כג כג]: "אמת קנה ואל תמכור", והכוונה היא לתורה [61]. ואם כן, מצאנו שתורה וגמילות חסדים מכפרות עוון. אלא "קובר את בניו", מנין לנו שדבר זה מכפר עוונות?

תנא ליה ההוא סבא [שנה לו זקן אחד [62]] משום רבי שמעון בר יוחאי: אתיא, נלמד בגזרה שווה "עוון" "עוון". כתיב הכא [בפסוק שהוזכר], "בחסד ואמת יכופר עוון", וכתיב התם [ירמיה לב יח, לגבי מיתת הבנים], "ומשלם עוון אבות אל חיק בניהם". כלומר, שבנים מתים בעוון אבות. ודורשים: כשם שכאן נאמר "עוון" ויש בו מחילת עוונות, כך גם לגבי "עוון" המוזכר לגבי מיתת בנים, יש בו מחילת עוונות.

ועוד בעניין זה: אמר רבי יוחנן: נגעים, נגעי צרעת הבאים על האדם, ובנים שמתו בחייו, [63] אינן יסורים של אהבה.

שואלת הגמרא: ונגעים לא? וכי אינם יסורים של אהבה? והתניא: כל מי שיש בו אחד מארבעה מראות נגעים הללו [שאת ובהרת, ותולדותיהן], אינן אלא מזבח כפרה לכפר על עוונותיו. ואם הם מכפרים עוונות, ודאי הם יסורים של אהבה! [64]

מתרצת הגמרא: מזבח כפרה הוו, אכן הנגעים מכפרים את עוונותיו, אבל יסורים של אהבה, לא הוו.

ואי בעית אימא: הא לן [לנו, בני בבל], והא להו [להם, בני ארץ ישראל]. [65] מה שאמר רבי יוחנן שאינם יסורים של אהבה, היינו לבני ארץ ישראל, שבה מצורע טעון שילוח מחוץ לשלשה מחנות, וכיון שבושתו מרובה, אין יסוריו נחשבים יסורים של אהבה. ומה שמצינו בברייתא שהם נחשבים מזבח כפרה ויסורים של אהבה, היינו למצורע בבבל [חוץ לארץ], שאינו טעון שילוח חוץ למחנה. [66]

ואי בעית אימא: הא בצנעה - נגעים הנמצאים במקום שאינו נראה, כמו תחת בגדיו, נחשבים כיסורים של אהבה. הא בפרסיה - נגעים הנמצאים במקום גלוי כיון שיש לו ביזיון מכך, אינן נחשבים יסורים של אהבה. [67]

שואלת הגמרא על דברי רבי יוחנן: ו"בנים" לא - וכי אינם יסורים של אהבה? היכי דמי - כיצד מדובר? אילימא אם תאמר דהוו להו ומתו על פניו, יקשה על כך: והא אמר רבי יוחנן: דין גרמא דעשיראה ביר - "זו עצם מבני העשירי".

רבי יוחנן נפטרו על פניו עשרה בנים, והיה רגיל לשאת עמו עצם של בנו העשירי, [68] ולנחם בכך את מי שמת לו בן. ואם אדם גדול כרבי יוחנן נפטרו בניו על פניו, ודאי מיתת בנים יסורים של אהבה הם. [69]

משיבה הגמרא: אלא הא שאמרו כי "בנים" אינם יסורים של אהבה, דוקא באופן דלא הוו ליה בנים כלל. ואילו הא שמצינו שמיתתם חשובה יסורים של אהבה, היינו באופן דהוו ליה ומתו על פניו. [70]

רבי חייא בר אבא חלש [נחלה]. על לגביה [נכנס אליו] רבי יוחנן לבקרו, ואמר לו: חביבין עליך היסורין, שבזכותם תקבל שכר?

אמר לו רבי חייא בר אבא: לא הן, ולא שכרן! עדיף שלא יבואו עלי היסורים, ולא אקבל שכרם. [71]

אמר לו רבי יוחנן: הב לי ידך [תן לי את ידך]. יהב ליה רבי חייא ידיה, ואוקמיה, העמידו רבי יוחנן, והבריא.

ומעשה דומה היה עם רבי יוחנן עצמו: רבי יוחנן חלש [נחלה]. על לגביה [נכנס אליו] רבי חנינא לבקרו. אמר ליה: חביבין עליך יסורין? אמר לו רבי יוחנן: לא הן, ולא שכרן! אמר לו רבי חנינא: הב לי ידך! יהב ליה רבי יוחנן ידיה, ואוקמיה, והבריא.

שואלת הגמרא: ואמאי הוצרך רבי יוחנן שרבי חנינא יעמידנו, לוקים רבי יוחנן לנפשיה, כפי שעשה זאת לרבי חייא בר אבא? [72]

מתרצת הגמרא: אמרי, אין חבוש מתיר עצמו מבית האסורים. כי הוא זקוק לעזרת הנמצא מבחוץ. וכך גם צדיק שיש לו יסורים, אינו יכול להושיע את עצמו אלא נזקק לעזרת אחרים [73].

מעשה נוסף בעניין זה: רבי אלעזר בן פדת [74] חלש, על לגביה רבי יוחנן. חזה דהוה גני בבית אפל, ראה רבי יוחנן שהוא שוכב בבית חשוך. גלייה לדרעיה, גילה רבי יוחנן את זרועו, ונפל נהורא ונעשה אור בבית. [75] חזייה, ראה רבי יוחנן דהוה קא בכי רבי אלעזר, שרבי אלעזר בוכה.

אמר ליה רבי יוחנן לרבי אלעזר: אמאי קא בכית? מדוע הנך בוכה? אי משום תורה דלא אפשת, אם משום שלא למדת תורה הרבה כרצונך, [76] הרי שנינו במשנה [מנחות קי א]: אחד המרבה בקרבנות ואחד הממעיט, שניהם חשובים לפני הקדוש ברוך הוא, ובלבד שיכוון לבו לשמים. וכן לגבי לימוד תורה, אף אם לא למדת כרצונך, הרי עמלת בתורה וכוונתך לשמים, ואין לך על מה להצטער [77].

ואי בכייתך משום מזוני שאינך עשיר, הרי לא כל אדם זוכה לשתי שולחנות, גם לתורה וגם לעשירות יחד. וכיון שזכית לתורה, מה יש לך להצטער?

ואי משום בני, שהיו לך בנים ומתו, הרי לפניך דין גרמא דעשיראה ביר! זהו העצם של בני העשירי. [78]

אמר ליה רבי אלעזר: להאי שופרא דבלי בעפרא קא בכינא! איני בוכה על גורלי שלי, אלא אני בוכה על היופי הזה [של רבי יוחנן], על שעתיד הוא להתבלות בעפר. [79]

אמר ליה רבי יוחנן: על דא, ודאי קא בכית! על כך ודאי יש לבכות. ובכו תרוייהו.

אדהכי והכי, בינתיים אמר ליה רבי יוחנן: חביבין עליך יסוריך? אמר ליה רבי אלעזר: לא הן ולא שכרן! אמר ליה רבי יוחנן: הב לי ידך! יהב ליה רבי אלעזר את ידיה, ואוקמיה, העמידו והבריא.

מעשה נוסף בעניין יסורים: רב הונא תקיפו החמיצו ליה ארבע מאה דני דחמרא [חביות יין], על לגביה [נכנס אליו] רב יהודה אחוה דרב סלא חסידא, ורבנן. ואמרי לה שנכנסו אצלו רב אדא בר אהבה ורבנן, ואמרו ליה לרב הונא: לעיין מר במיליה! יפשפש במעשיו, מה עליו לתקן! [80]

אמר להו רב הונא לחכמים: ומי חשידנא בעינייכו שחטאתי?

אמרו ליה החכמים: מי חשיד קודשא בריך הוא דעביד דינא בלא דינא!? שיעשה דין שלא בצדק ובמשפט? [81]

אמר להו רב הונא: אי איכא מאן דשמיע עלי מילתא, לימא! אם יש בכם מי ששמע עלי דבר שעלי לתקנו, שיאמר לי! אמרו ליה: הכי שמיע לן: דלא יהיב מר שבישא לאריסיה. שלא נתת לאריס שעבד אצלך חלק בזמורות [ענפי] הגפן, [82] כפי שפסקת עמו. [83]

אמר להו רב הונא: מי קא שביק לי מידי מיניה? וכי הוא משאיר לי משהו מהזמורות? הא קא גניב ליה כוליה! כלומר, הרי הוא כבר גנב מהחלק שלי יותר ממה שמגיע לו, ולפיכך לא נתתי לו את חלקו מתוך מה שנשאר בידי. [84] אמרו ליה חכמים: היינו דאמרי אינשי, זהו המורגל בפי אנשים לומר: בתר גנבא גנוב, וטעמא טעים. הגונב מן הגנב אף הוא טועם טעם של גנבה. [85]

אמר להו רב הונא: קבילנא עלי דיהיבנא ליה, מקבל אני עלי לתת לאריס כפי שפסקתי לו ממה שנשאר.

איכא דאמרי: הדר חלא והוה חמרא. יש האומרים שהחומץ נהפך חזרה ליין. ואיכא דאמרי: אייקר חלא ואיזדבן בדמי דחמרא. יש האומרים שהתייקר החומץ ונמכר בדמי יין, וכך ניצל מההפסד. [86]

תניא בברייתא: אבא בנימין אומר: [87] על שני דברים הייתי מצטער, נזהר מאד [88] כל ימי: על תפילתי שתהא לפני מיטתי, ועל מיטתי שתהא נתונה בין צפון לדרום, שראש המיטה יהיה לצד צפון, ומרגלותיה לצד דרום, [89] ולא העמידה בין מזרח למערב. [90]

הגמרא דנה בביאור דבריו:

"על תפילתי שתהא לפני מיטתי".

מאי, מה הכוונה "לפני מיטתי"? אילימא לפני מיטתי ממש, שעומד לפני מיטתו ומתפלל, והרי אמר רב יהודה אמר רב, ואיתימא שאמר זאת רבי יהושע בן לוי: מנין למתפלל שלא יהיה דבר חוצץ בינו לבין הקיר? שנאמר [ישעיהו לח ב]: "ויסב חזקיהו פניו אל הקיר ויתפלל". הרי שמצוה להתפלל לפני הקיר בלי חציצה [91], ואם כן, ודאי שאין הכוונה שנזהר להתפלל לפני מיטתו החוצצת בינו לבין הקיר. [92]

ומבארת הגמרא: לא תימא שהכוונה ב"לפני מיטתי" שהתפלל בעומדו על יד מיטתו, אלא אימא שהתכוון לומר שהתפללתי סמוך למיטתי. שמיד כאשר עמד ממיטתו נזהר שלא לעסוק בשום דבר עד לאחר שקרא קריאת שמע והתפלל. [93] "מיטתי תהא נתונה בין צפון לדרום" -

דאמר רב חמא ברבי חנינא, אמר רבי יצחק: כל הנותן מיטתו בין צפון לדרום הויין ליה בנים זכרים, שנאמר [תהילים יז יד]: "וצפונך תמלא בטנם ישבעו בנים", ונדרש: וצפונך מלשון צפון, שהנותן מיטתו בצד צפון, ישבע בנים. [94] רב נחמן בר יצחק אמר: זוכה אף שאין אשתו מפלת נפלים, שהרי כתיב הכא [בפסוק שהוזכר]: "וצפונך תמלא בטנם", וכתיב התם [בראשית כה כד]: "וימלאו ימיה ללדת והנה תומים בבטנה", כשם שלשון "וימלאו" מורה שמלאו ימיה ללדת, אף "תמלא" פירושו שימלאו ימי הריונה ותלד בזמן.

תניא: אבא בנימין אומר עוד בדיני התפילה: שנים שנכנסו בלילה להתפלל תפילת ערבית בבית הכנסת [שהיה בזמנם מחוץ לעיר] [95], וקדם אחד מהם להתפלל, ולא המתין את חברו שיסיים את תפילתו, ויצא מבית הכנסת והניח את החבר לבדו, טורפין לו לזה שיצא את תפילתו בפניו ואינה מקובלת לפני הקדוש ברוך הוא. [96] שנאמר [איוב יח ד]: "טורף נפשו באפו, הלמענך תעזב ארץ".

"נפש" זו תפילה, וכך ביאור הכתוב: אתה, אשר גרמת שתטרף תפילתך בפניך, "הלמענך תעזב ארץ", האם סבור היית שבשביל שעזבת את חברך לבד אף השכינה תעזבהו? [97] ולא עוד, אלא שגורם לשכינה שתסתלק מישראל, שנאמר [שם]: "ויעתק צור ממקומו", ואין "צור" אלא הקדוש ברוך הוא, כפי שנאמר [דברים לב יח] "צור ילדך תשי". והיינו, הקדוש ברוך הוא. אף כאן, "צור", שהוא הקדוש ברוך הוא, נעתק ממקומו בתוך ישראל. [98]

ואם החבר שסיים ראשונה המתין לו לחברו עד שיסיים, מה שכרו?


הערות

[59] אמר "כל העוסק" וכו' לפי שמצינו שלשה מיני עוונות בפסוק "נושא עוון פשע וחטאה", והעוסק בשלשה דברים אלו נמחלין לו שלשה מיני עוונות [עיון יעקב].

[60] "גמילות חסדים" היא שגומל חסד בגופו או בממונו, כגון שמלוה מעות. ו"צדקה" היינו שנותן לעני כגון מעות [סוכה מט ב]. ויתכן שכוונת הראיה מהפסוק היא ממה שנאמר בו גם "צדקה" וגם "חסד", משמע שהכוונה ב"חסד" היא לגמילות חסדים. וראה בעץ יוסף ובפירוש ה"רי"ף" שכוונת הגמרא להוכיח שכוונת הפסוק שהעוון מתכפר בזכות החסד שעשה החוטא, ואין הכוונה לחסד ה' שמכפר עוון.

[61] כמבואר בבכורות [כט א] שיוציא הוצאות ללמוד תורה, אך כשבא ללמד לאחרים לא יבקש שכר.

[62] י"א שהוא אליהו הנביא ראה תוס' חולין [ו א ד"ה אשכחיה].

[63] כך סברה הגמרא תחילה ובהמשך יתבאר.

[64] הצל"ח דקדק מהוכחת המקשה שהם יסורים של אהבה שהרי הם מכפרים, שסבר יסורים שאינם של אהבה אינם מכפרים, ותמה על כך, שהרי ודאי יסורים של אהבה אין באים על חטא. וביאר, שהמקשה רק דייק את הלשון "מזבח כפרה", והגמרא הבינה שבא לכפר על הרהור, ואין זה אלא יסורים של אהבה. וראה ביאור ה"רי"ף ". ובתוס' הרא"ש הקשה, הרי מצינו בערכין [טז א] שנגעים באים על לשון הרע ושפיכות דמים וכדומה, וחטאת מצורע אינה באה על חטא כי כבר נתכפר בנגעים. הרי שנגעים באים על עוון, ואינם יסורים של אהבה.

[65] כך פירש רש"י הנדפס בעין יעקב, וראה מהרש" א.

[66] כף פירש רש"י. והראשונים הקשו ששילוח מחוץ למחנות לא היה נוהג אלא בזמן שהיובל נוהג, ויכלה הגמרא לחלק בין זמן שהיובל נוהג לזמן שאין היובל נוהג. [ונחלקו תוס' ורשב"א אם גם בזה"ז נוהג שילוח חוץ למחנה. וראה צל"ח וזכרון שמואל פג שתלוי אם השילוח משום קדושת מחנות או מחיצות, ונ"מ לענין שילוח מירושלים]. ורב האי גאון פירש שלבני בבל נחשבו כיסורים של אהבה כיון שלא היו זהירים בטומאה, אבל בני ארץ ישראל שנזהרו בטומאה אינם של אהבה [ואף שגם ביטול תורה ותפילה נכללו ביסורים של אהבה, הבינו חז"ל שלזהירים בטומאה אינם יכולים להחשב של אהבה]. והמהרש"א ביאר "לן" - לכל העולם הם יסורים של אהבה כי הן מכפרים על חטאיהם, אך "להו" - לצדיקים שסובלים בשביל אחרים אינן של אהבה. ומפרשי עין יעקב פירשו, שלבני ארץ ישראל נחשבו כיסורים של אהבה, וביאר בן יהוידע שא"י היא תחת הנהגת השי"ת עצמו ככתוב "ארץ אשר עיני ה' אלהיך בה וכו"', וכיון ש"את אשר יאהב ה' יוכיח" נמצא שהן יסורים של אהבה כי שם הם באים על ידו יתברך. אבל בחו"ל נמצאים תחת ממשלת השרים, והיסורים באים ע"י מלאך ושר, לכך אינם נקראים של אהבה.

[67] והיינו דוקא לבני חו"ל, אבל בא"י שטעון שילוח אין לחלק וגם בצנעה יש לו את הבזיון [צל"ח]. ונמצא לפי תירוץ זה שבזיונות שהם עצמם יסורים, ודאי אינם יסורים של אהבה.

[68] רש"י פירש שהיה גודלה פחות מכשעורה שאינו מטמא והיה נוטלו לעגמת נפש. [וסבר כדעת המשנה למלך אבל יד כא, שחיוב קבורה תלוי בשיעור מת לטומאה, ולכן לא קברה]. והריטב"א פירש שהכוונה ל"שן שנתלשה מחיים" [וסבר כהנודע ביהודה קמא יו"ד צ שכל חלק מהמת חייב קבורה, אך תמוה שהרי שן אינו מטמא [אהלות ג ג] ולמה הוסיף מחיים, ושמא של מת אסורה בהנאה, וראה רבנו חננאל]. ורבנו ניסים גאון הביא בשם גאונים שרבי יוחנן קבר עשרה בנים זכרים והעשירי שבהם נפל ליורה רותחת ונמס בשרו, ונטל רבי יוחנן עצם של אצבע קטנה שלו והיה מנחם בה אחרים, וראה תוס' [ד"ה והאמר] ורשב"ם [ב"ב קטז א ד"ה דין]. ויש שפירשו ש"ביר" הכוונה לסעודת הבראה שעושים לאבלים ולקח עצם מסעודת ההבראה העשירית [ראה מהר"ץ חיות ומפרשי עין יעקב].

[69] רש"י. והקשו תוס' שלמסקנת הגמרא מי שלא היו לו בנים אין זה יסורים של אהבה, והרי כמה צדיקים שלא היו להם בנים. ולכן פירשו שהיה רגיל רבי יוחנן לנחם אחרים בעצם זו, וממה שהיה מנחם בכך משמע שהם יסורים של אהבה, כי אם חטא וקיבל עונש אין בזה כדי לנחם. ובערוך [גרם] כתב "ומצטער ומרוב החביבות היה נושאו" וביאר המהרש"א שהיה חביב לו להצטער, ומוכח שהן יסורין של אהבה. וראה שיחות מוסר להגר"ח שמואלביץ [לא יט]

[70] רש"י פירש שהאבלות מכפרת על עוונותיו, ולכאורה תמוה שלעיל ביאר שהקב"ה מייסרו בלא עוון כדי להרבות שכרו לעולם הבא. וביאר בסמיכת חכמים שלאחר שנתכפר בצער האבלות, מה שמצטער עתה שאין לו בנים הם יסורים של אהבה, משא"כ למי שלא היו מתחילה, שכל צערו בא לכפר על עוונותיו.

[71] ביאר המהרש"א שתקפו עליו היסורים וגרמו לו ביטול תורה, ולכן לא חפץ בהן, ומה שאמרו [ב"מ פד א] שהצדיקים מקבלין יסורין באהבה, היינו כשאים גורמים ביטול תורה.

[72] ביאר המהרש"א שקושיית הגמרא רק לרבי יוחנן שהעמיד את רבי חייא, אך לרבי חייא לא הקשו כי יתכן שסבר שאי אפשר להעמיד חולה.

[73] רש"י עה"ת [וירא כא כז] כתב שיפה תפילת חולה מתפילת אחרים עליו. ותמה הרא"ם מסוגיין, והוכיח שאם החולה יכול לכוון הוא עדיף. ובגור אריה חילק שבתפילה הקב"ה מתירו "אבל יהיב ליה ידיה היינו שיתחזק מעצמו ואז יגיע לו עזר ממרומים, וזה לבד לא שייך שאין אדם מתחזק מעצמו". וראה מהרש"א עירובין [כט ב]. ובשו"ת הרשב"א [תט] הקשה על מה שמצינו במו"ק [כח א] שמזוני תלוי במזל, ואילו בתענית [י א] שנינו כל העולם ניזון בשביל חנינא בני. ותירץ שכל העולם אכן ניזון בזכות הצדיקים, ואילו הצדיקים תלויים במזל, כמו שאמרו שאין החבוש מתיר עצמו מבית האסורים.

[74] המהרש"א הביא מה שמצינו בתענית [כה א] ברבי אלעזר בן פדת שלא הועילו לו זכויותיו לשנות מזלו, [וראה תוס' בשבת קנו א], וביאר שהוא היה החולה, ולכן אמר לו רבי יוחנן שבני חיי [תורה] ומזוני במזלא תליא ואין מצבו מורה על חסרון זכויותיו.

[75] שהיה בשרו מבהיק, כמו שמצינו [בב"מ פד א] שהיה יפה מאד. ובבן יהוידע כתב שהכוונה לאור רוחני, שהרי אפילו אבן טובה ומרגלית אין האור יוצא ממנה אלא אם כן תהיה במקום שמש. ובעל נתה"מ ביאר באמת ליעקב ש"גני בבית אפל" ביאורו שרבי אלעזר חשב שהולך מהעולם, ורבי יוחנן "גליא דרעיא" גילה כוחו בתפילתו, ו"נפל נהורא" שהתחיל לשוב לאיתנו.

[76] באהבת איתן כתב שצערו היה על כך שרבי יוחנן רצה ללמדו מעשה מרכבה, ור"א סבר שעדיין לא ראוי ולא למד, כמבואר בחגיגה, ובשפת אמת פירש בדרך אחר.

[77] האור זרוע [ק"ש ו] הקשה הרי באבות שנינו: אם למדת תורה הרבה נותנין לך שכר הרבה, וכן במדרש שנינו שאף אם חסר מלמדו רק תורת כהנים נידון על כך. ולכן ביאר ש"אדם שטרח כל מה שהיה יכול לטרוח, אע"פ שלא עלה בידו אלא דבר מועט, נותנין לו כאותו שטרח כמותו ועלה בידו הרבה דלפום צערא אגרא וכו"' וכן הסיק המג"א [א ו] והמבי"ט בהקדמת בית אלהים. ובבן יהוידע [שבועות טו א] העיר שעדיף לומר "שהמרבה כממעיט", וראה באור החיים [ויקרא ב ב] שביאר שהכוונה להשוותם ממש, שלא יאמרו שהקב"ה מצד רחמיו מתרצה אל הממעיט מפני חוסר יכולתו, אף שאינו חשוב כמו המרבה [וראה דבריו בדברים לב ב]. אכן לדברי האור זרוע נמצא שבתלמוד תורה שכר הממעיט שוה רק למי שטרח כמותו והרבה, אך אינו שוה למי שטרח יותר ממנו, ויתכן שלכן טרח רש"י [ד"ה אחד] לפרש שכלל זה נשנה לגבי קרבנות, כי בהם אין השכר תלוי בטירחה והממעיט שוה ממש למרבה, אך לגבי תורה יש חילוק ביניהם.

[78] ניחם בזה שהוכיחו שהם יסורים של אהבה, ראה תוס' [ד"ה והאמר].

[79] המהרש"א ביאר שודאי לא בכו על היופי, אלא שמצינו [בב"מ שם] שרבי יוחנן היה האחרון שנשאר מבני ירושלים היפים, ובכו משום שהצטערו על זכרון חורבן ירושלים. ובשפת אמת ביאר שמצינו [בב"מ שם] ששופריה דר"י היה מעין שופריה דאדם הראשון שעליו נאמר "בצלם אלוקים עשה את האדם" ועל זה בכו.

[80] בחידושי הגאונים דקדק שאמרו לו לעיין ב"מיליה" ולא ב"עובדיה" דהיינו במעשיו. כי כוונתם היתה על מה שאמר רב הונא לעיל שאם אדם רואה שיסורים באים עליו יפשפש במעשיו וכו', ואמרו לו שיעיין בדבריו אלו. וענה להם וכי חשוד אני בעיניכם שלא אקיים מה שאמרתי, אלא שפשפשתי ולא מצאתי. והשיבוהו שלא פשפש יפה. ובאהבת איתן כתב שרב הונא אמר בשבת [כג ב] שהזהיר בקידוש היום זוכה וממלא גרבי יין, וכן מצינו במגילה [כז ב] שרב הונא משכן בגדו ליין לקידוש, וזכה לד' מאות חביות יין, וזה שאמרו לו שיעיין בדברי עצמו, כלומר, אם נזהר בקידוש היום כיון שהחמיצו היין.

[81] הקשו המפרשים הרי נתבאר שיש יסורים של אהבה ואפשר שהם יסורים של אהבה. ותירצו שידעו את המבואר בסמוך שלא נתן לאריסו, ולכן אמרו כן.

[82] אריס הוא העובד בשדה של בעל הבית תמורת חלק מהתוצרת, כשליש או רביע וכו', ומבואר במשנה [ב"מ קג א] שהאריס מקבל חלקו גם בזמורות שחותכים.

[83] ה"רי"ף" ביאר שנענש בהפסד היין כמדה נגד מדה שהפסיד לאריס את הזמורות, ואמנם בנפש החיים [ד כט] כתב שדרך ה' לענוש מדה נגד מדה כדי שילמד הנענש במה חטא ויוכל לתקן. ובאהבת איתן כתב שלקה בממונו כמבואר בסוכה [כט ב] שעל עסקי שכר שכיר נכסי בע"ב יורדים לטמיון. ובמעון הברכה כתב שהחמיץ יינו כדי שלא יברך עליו, כי המברך על דבר גזול הרי זה מנאץ.

[84] החפץ חיים [כלל י באמ"ח לא] תמה, הרי אין בספור זה כל תועלת, ואיך הותר לרב הונא לספרו לרבנן. וביאר, שלפיכך כתב רש"י "וכי אינו חשוד בעיניכם", והיינו, כיון שהכירוהו כגנב, אין בכך לשה"ר [וכ"כ היש"ש ב"ק פ"ג ה]. ועוד, שכוונתו רק לדחות הגנאי מעצמו, וכיון שלא היה יכול להציל עצמו בדרך אחרת, מותר לומר האמת.

[85] המרדכי [ב"ק פ"ג סי' ל] הקשה הרי עביד איניש דינא לנפשיה, וא"כ למה היה רב הונא צריך להחזיר? הרי עשה כדין. והעלה מכך, שכלל זה נאמר כשלוקח חזרה את הדבר עצמו ששייך לו, ואילו רב הונא נטל זמורות אחרות. וביאר בשו"ע הגר"ז [גניבה סעי' כז] כי אף שהאריס גנב זמורות, כיון שהם שותפים בכל הזמורות, הרי הגנב לא נטל בתורת חלוקה אלא ע"מ לגנוב, ורצה לקבל חלקו מהזמורות הנשארות, וכשלקח רב הונא את חלקו בזמורות שנשארו, נמצא שגזלו כנגד מה שגנב ממנו. ואף שהדין עמו, אינו רשאי לעשות דין לעצמו אלא ע"פ בי"ד. ומשמע מדבריו שהוא איסור גזל מהתורה. וראה בפתחי חושן [גניבה א סעי' ו] שמביא שיטות שהוא רק איסור מדרבנן, שחששו שמא בעה"ב יטול יותר ממה שהגזלן לקח ממנו. וראבי"ה [סי' ח] הביא שיטות שעביד דינא לנפשיה רק כשנוטל בפרהסיה ולא דרך גניבה. והביא, שאחרים תרצו, שדין זה נאמר רק כשיכול לברר בבי"ד שחייבים לו, ורב הונא לא יכל לברר. ויש שכתבו, שמותר ליטול גם חפץ אחר, אך כאן נחשב כהלואה, כיון שלקח זמורות יותר ממה שמגיעו, וכאילו לקח עכשיו ובעה"ב יקח כנגדם פעם אחרת, ולכן דינו כזקפן עליו במלוה [ראה שו"ת הרא"ש סד א, ריב"ש שצב, מהרי"ק סי' קסא בית יוסף חו"מ סי' ד בשם המרדכי, יש"ש [שם], ש"ך בתקפו כהן סי' קיז תומים סי' ד סק"ה, ובנתה"מ שם].

[86] בשדי חמד [א כללים פ"ז] כתב שנחלקו אם מותר לההנות ממעשה ניסים ולכן חזר ונעשה יין, או שאסור, ובהכרח שהתייקר החומץ.

[87] ראה מהרש"א שהאריך לבאר למה הביאו מימרא זו כאן.

[88] כך משמע מדברי רש"י [ד"ה סמוך]. והפני יהושע פירש שהכוונה שאף כשהיה לו צער, נזהר לא לעבור. ובעיון יעקב כתב שבנעוריו לא עשה כן, ועל כך היה מצטער. ובישועות יעקב [ג ס"ק ב] ביאר שהצער בשינוי המטה משעה ששוכב יחידי לשעת תשמיש, וראה בסמוך.

[89] כך כתב במעדני יו"ט [נ] ודברי חמודות [יח], ונתן לכך טעם על דרך הטבע, [וכבר נזכר טעם זה במגן אבות להתשב"ץ, וכן משמע באגרת הקדש להרמב"ן דרך ב], וכך פסק המ"ב [ג יא]. אך פסקי תוס' [יא] והב"ח ואליהו רבה [ג ד] נקטו שאין חילוק לאיזה צד ראשו, רק שלא ישכב בין מזרח למערב, וראה הערה 94.

[90] רש"י פירש שנכון להסב דרך תשמיש לצד צפון או דרום לפי שהשכינה שורה במזרח או במערב, וכן כתבו תוס' שהאיסור דוקא כשישן עם אשתו, ומשמע שהישן לבדו אינו צריך להקפיד בכך. והטור לא הזכיר דין זה, ובקיצור פסקי הרא"ש כתב "טוב ליתן מטתו בין צפון לדרום", וכתב הב"י שלשון הגמרא "דאמר רבי חמא בר חנינא כל הנותן וכו' הוי ליה בנים זכרים" משמעו שאינו איסור אלא עצה טובה [וכן דקדק הט"ז מלשון רש"י "נכון"]. אך בשו"ע [ג ו] כתב "וכן אסור לישון בין מזרח למערב אם אשתו עמו, ונכון ליזהר אפילו כשאין אשתו עמו" ומקורו מהרמב"ם [בית הבחירה ז ט]. וכתב הב"י שלא גרס "דאמר רבי חמא" אלא "אמר" והוא ענין חדש [וכ"ג רי"ף], וביאר שאבא בנימין היה "מצטער" מפני האיסור בדבר. והנה להלן [סא ב] אמרו שגם אסור להיפנות לכיוון מזרח ומערב, אך במקום המוקף מחיצות אין איסור, וכתב הט"ז [ס"ק ה] שגם לגבי שינה אם מוקף מחיצות אין איסור. אולם המג"א [ס"ק ז] הביא שהלבוש אסר, וביאר שבבית הכסא אין השכינה שורה, לכן במקום מוקף מחיצות מותר, אבל במקום שינה שורה שכינה לכן אף במוקף מחיצות אסור. ודעת הזוהר [במדבר] שיש לישון דוקא בין מזרח למערב, והראש למערב, וביאר הרמ"ע מפאנו [מ"ע ג] שדעת הש"ס כדעת הזוהר והכוונה שרוחב המטה יהא בין צפון לדרום. אך הגר"א כתב שדעת הזוהר כדעת הגמרא, ולפיכך הסיק במשנה ברורה [שם יא] שלכתחילה ינהג כשו"ע, וראה כף החיים [שם טז]. ובשו"ת שב יעקב [ג] ובישועות יעקב [ג ס"ק ב] חילקו בין הישן יחידי על צדו שצריך להיות רוחב המטה לדרום, שלא יראה פרועו למזרח, ובשעת תשמיש יעמידנה בין צפון לדרום שיהיה רוחבה למערב.

[91] המאירי ביאר שחוששין שהחציצה תבטל כוונתו, וכן הביא הב"י מתשובות הרמב"ם. וכן משמע משיטת תוס' [ד"ה שלא] שדבר קבוע אינו נחשב להפסק כמו ארון ותיבה. ודעת הט"ז [צ ה] שאע"פ שמטה נחשבת חציצה, דבר שהוא צורך התפילה כמו הסטנדר שמניחים עליו הסידורים אינו חשוב הפסק, והמג"א [שם לו] הביא משלטי הגבורים למרדכי [רמז ט] שהחציצה רק בעומד סמוך לקיר שלא יתפזרו ראות עיניו, אך המתפלל עם סטנדר עומד באמצע וכבר מתפזר ראות עיניו, ואין החציצה מגרעת יותר. והטור ושו"ע [צח ד] כתבו שתפלה עומדת במקום קרבן וכשם שבקרבן חציצה בין הכהן לכלי פוסלת, כך היא פוסלת בין המתפלל לקיר. ולטעם זה מובן מה שהביא הרמ"א [צ כא] מאבודרהם שאינה נחשבת חציצה אלא בדבר גדול שגובהו עשרה ורחבו ארבעה, אבל דבר קטן אינו נחשב הפסק. וגם אדם אינו חוצץ. והמג"א [שם לו] ביאר שלטעם זה ההיתר להתפלל לפני סטנדר הוא כמבואר בשו"ת הרשב"א [ח"א צו] שתשמיש ביהכנ"ס אינו מפסיק, ולדעתו משום כך גם ארון ותיבה אינם מפסיקין.

[92] תוס' [ד"ה שלא כתבו שמטה חוצצת כי אינה קבועה, וכתב הב"ח שגם מטה שלנו אינה קבועה כי לפעמים משנה מקומה, והכרחו שהרי תוס' כתבו דין זה להלכה. והמג"א [צ לו] כתב שתוס' הוכרחו לכך מקושית הגמרא ממטה, שאילו היא קבועה כארון ותיבה הרי אינה חוצצת, ולפיכך תמך בדעת הב"י שחילוק תוס' רק במטה שהיו יושבין עליה בזמן התלמוד, אך בימינו שישים עליה נחשבת כקבועה ואינה חוצצת. אולם הט"ז דחה, שאם כן היה לגמרא לתרץ שרק מטה של שינה חוצצת.

[93] רש"י כתב "כל ימי נזהרתי שלא לעשות מלאכה ושלא לעסוק בתורה כשעמדתי ממיטתי עד שאקרא ק"ש ואתפלל", וכתבו תוס' שרש"י מחדש בזה שאף ללמוד אסור קודם התפילה. והקשו שהרי להלן [יד ב] מבואר שרב למד לפני התפילה. ולכן נקטו שהאיסור רק לעשות מלאכה, אך מותר ללמוד לפני התפילה, וכן דעת הרמב"ם [תפלה ו ד]. ורבינו יונה כתב שגם לדעת רש"י אין איסור אלא אם לומד לעצמו, שהרי יכול להתפלל תחילה, אבל מי שמלמד לאחרים ודאי מותר, כיון שהשעה עוברת וזכות הרבים דבר גדול הוא, ואם לא ילמדו עכשיו יתבטלו ולא יוכלו ללמוד אח"כ. והרא"ש כתב שרש"י התכוון לאדם שמתפלל בבית מדרשו [במקום שלומדים] ואינו רגיל ללכת לבית הכנסת, וחששו שימשך ויעבור זמן תפילה וק"ש. ובשו"ע [פט ו] פסק שאיסור זה הוא רק כשהגיע זמן תפילה שהוא בדיעבד מעלות השחר, אבל קודם מותר ללמוד. ודעת המג"א [קו ו] שאפילו אם התחיל בזמן תפלה שוב אינו פוסק [והוסיף המ"ב פט ל דהיינו אם ישאר לו זמן אח"כ להתפלל], אך בישועות יעקב כתב שמותר להתחיל ללמוד עד זמנה לכתחילה שהוא סמוך לנץ החמה. וראה עוד בשו"ת אבני צדק [יט] שאף לדעת האוסרים, היינו רק כשלומד בעיון ובפלפול, אבל בדרך הלכה אין לחוש, ובערוך השולחן [פט כז] כתב שבזמנינו נוהגים ללמוד בכל אופן, כי אנו פוסקים כדעת התוס' והרא"ש המתירים.

[94] כתב רבינו יונה שאין זה אלא סימן בעלמא כי "צפונך" אינו מלשון צפון. וכוונת המאמר שזוכה לבנים הוא שקודם תשמיש יזכור בשלחן בצפון שהוא נגד העושר ומנורה בדרום שהיא נגד התורה ויתפלל על בניו שיצליחו בתורה ושיהיה להם עושר כי התפלה קודם ההריון מועילה יותר, כי אז גוזרים מה יהיה משפט הנער וכו'. ובמעדני יו"ט [נ] דקדק שהגמרא מביאה מקור רק לצפון ולא לדרום, כי התועלת היא משום שראשו בצפון, עי"ש טעמו.

[95] תוס' [ו א ד"ה המתפלל] כתבו שמדובר בתפילת ערבית, ובבתי כנסיות שלהם שהיו בשדות. והמרדכי כתב: ר"י היה מחמיר אף בבתי כנסיות שלנו, והיה מאריך בתפילתו עד שיצאו כולם, ואם בתוך כך היה אדם בא בבית הכנסת היה מעיין בספר עד שגמר תפילתו, ונכון אף לנו להחמיר. ובתוס' הרא"ש כתב שר"י היה מחכה אפילו ביום. וכן כתבו הסמ"ג והכל בו ועוד. ומסתבר שנחלקו בטעם האיסור, שלדעת רבנו חננאל הוא רק מחוץ לעיר ובלילה שיש סכנת מזיקין. אולם לדעת הערוך האיסור משום שיש מעלה כשהשכינה שורה במקום שנים, וכשהולך גורם שתסתלק השכינה בדרגה זו [ראה הערה 98]. ולביאורם האיסור שייך גם בשאר תפילות וגם בבתי כנסת שלנו. וגם רבנו יונה נקט שאף בבבתי כנסיות שבעיר יש להמתין מן הדין, וטעמו, כי דרך העולם כשאדם עומד יחידי בתפילה תפילתו מתבלבלת. אך הב"י [צ] כתב שר"י היה מחמיר להישאר רק לחומרא בעלמא. עוד כתב רבינו יונה שאם האחרון בא מאוחר והתחיל בשעה שידע שלא יספיק עם אחרים אין צורך לחכות לו לפי שהראה שאינו חושש, וכן דקדק הב"ח מהלשון "שנים שנכנסו להתפלל", אך בשו"ע [צ טו] כתב "אם נשאר אדם יחידי" וכתב המג"א [שם כט] שר"י היה ממתין גם באופן זה, וראה פמ"ג שהיא מדת חסידות.

[96] ראה רש"י להלן [לד ב ד"ה שהוא]. ורבינו יונה ביאר שנענש מדה כנגד מדה, שהרי מחמתו חבירו אינו יכול לכוון בתפילתו, ולכן גם תפילתו לא תתקבל. והמהרש"א פירש שמלאך אכזרי הנקרא 'אף' הוא טורף את תפילתו ומונעה מלהגיע לפניו יתברך. והרא"ה נקט שהיוצא טורף נפשו של חברו, שמחמתו אין דעתו מיושבת בתפלתו.

[97] רש"י. וראה מהרש"א. ויתכן שמתוך שלא המתין לו, מוכח שאין תפילתו חשובה בעיניו.

[98] הטעם שגורם לשכינה שתסתלק, הוא כדלהלן [ו א] שיש מעלה בלימוד של שנים ש"נכתבים מילייהו", וכן משמע בערוך [טרף] וראב"ן [קכה] שכתבו "אתה גרמת להסתלק שכינה, שלא יכתב זכותו כדמפרש לקמן". והיינו שגם בתפילה יש מעלה במה שנכתבים דבריהם למרות שכל אחד מתפלל לעצמו, ונמצא שיש יתרון שהמתפלל ביחידות יתפלל במקום שיש עוד מתפלל.

וקובר את בניו — מוחלין לו על כל עונותיו.

אמר ליה [לו] ר' יוחנן: מה מקור הדברים הללו, בשלמא [נניח] בענין תורה וגמילות חסדים שמכפרות, דכתיב [שכן נאמר]: "בחסד ואמת יכפר עון" (משלי טז, ו), ו"חסד" — זו גמילות חסדים, כמו שנאמר: "רודף צדקה וחסד ימצא חיים צדקה וכבוד" (משלי כא, כא), שצדקה וחסד ניתנו יחד. ואילו "אמת" — זו תורה, שנאמר: "אמת קנה ואל תמכר חכמה ומוסר ובינה" (משלי כג, כג). אלא ה"קובר את בניו" מנין לנו שמתכפרים בכך עוונותיו?

את התשובה לכך קיבל כאשר תנא ליה ההוא סבא [שנה לו זקן אחד] שלא נתפרש שמו, משום (בשם) ר' שמעון בן יוחאי: אתיא [באה, נלמדת] מסקנה זו מהשוואת המילים "עון" "עון". כתיב הכא [נאמר כאן] "בחסד ואמת יכפר עון", וכתיב התם [ונאמר שם] "ומשלם עון אבות אל חיק בניהם" (ירמיהו לב, יח), שמשום "משלם עוון אבות אל חיק בניהם" יכופר עוון האבות.

אמר ר' יוחנן: נגעים, נגעי צרעת הבאים על האדם, ויסורים הבאים מחמת בנים — אינן יסורין של אהבה.

ושואלים: והאם נגעים לא יסורים של אהבה הם? והתניא [והרי שנינו בברייתא]: כל מי שיש בו אחד מארבעה מראות נגעים הללו שמנו חכמים בצרעת (עיין ויקרא יג) — אינן אלא מזבח כפרה!

ומשיבים: אמנם נגעים מזבח כפרה — הוו [הינן], שיש בהם משום כפרת עוונות של אדם, ואולם יסורים של אהבה לא הוו [אין הן].

ואי בעית אימא [ואם תרצה אמור], הסבר אחר: הא [זה] דברי הברייתא שנגעים הם מזבח כפרה — הרי זה נאמר לן [לנו], לבני בבל, שאין הם נזהרים בחוץ לארץ כל כך בדיני טומאה, ויושב המצורע בין אחיו, ויסוריו הם לעצמו — הריהם בבחינת מזבח כפרה. והא [וזה] דברי ר' יוחנן שאין נגעים יסורים של אהבה — הרי זה נאמר להו [להם], לבני ארץ ישראל, שמאחר שנזהרים בטומאה ומפרישים את המצורע, אין יסוריו יסורי אהבה (רה"ג).

ואי בעית אימא [ואם תרצה אמור]: הא [זה] דברי הברייתא שנגעים הם מזבח כפרה — כשהם בצנעא, במקומות מוצנעים בגופו של אדם, הא [זה] שאמר ר' יוחנן שאין הם יסורים של אהבה — הרי זה כשהם בפרהסיא, במקומות גלויים שבגופו. ודברי ר' יוחנן שייכים בנגעים שבפרהסיא שהכל מתרחקים מהם.

ועוד תמהים: וכי ייסורים מחמת בנים לא יסורים של אהבה הם?! ומבררים: היכי דמי [איך בדיוק מדובר], אילימא דהוו להו [אם תאמר שהיו להם ] בנים ומתו, והא [והרי] אמר ר' יוחנן עצמו, כאשר היה מנחם מי שאירע בו אסון דין גרמא דעשיראה ביר [זו היא העצם של בני העשירי]. שמתו לו עשרה בנים בחייו והשאיר לעצמו זכרון מכאיב של עצם קטנה מבנו העשירי. והיה נוהג להראות אותה עצם, ובאמצעותה לנחם את הצריך ניחומים. ומאחר שנהג לנחם בכך, ודאי יסורים אלה יסורים של אהבה הם, ולכן הראה לאחרים שיש בכך צד של קרבת ה' (תוספות). ומדוע אמר ר' יוחנן שיסורי בנים אינם של אהבה? אלא יש לומר שהא [זה] שאמר ר' יוחנן שאינם יסורים של אהבה — הרי זה באופן שלא הוו ליה [היו לו] בנים כלל. והא [וזה] ששנינו שהם יסורים של אהבה — הרי זה באופן דהוו ליה [שהיו לו] בנים ומתו, שהאבילות מכפרת על עוונותיו.

א ועוד בענין היסורים, מסופר: ר' חייא בר אבא שהיה תלמידו של ר' יוחנן חלש [חלה]. על לגביה [נכנס אצלו] ר' יוחנן רבו לביקור חולים. אמר ליה [לו] ר' יוחנן לר' חייא בר אבא: האם חביבין עליך יסורין? הרוצה אתה להיות חולה ולסבלם? אמר ליה [לו] ר' חייא: לא הן ולא שכרן. כלומר, נכון הוא לוותר על היסורים ועל השכר הצפוי למקבלם באהבה. אמר ליה [לו] ר' יוחנן: הב [תן] לי ידך. יהב ליה ידיה, ואוקמיה [נתן לו ר' חייא בר אבא את ידו, והעמידו], ר' יוחנן על רגליו ממטת חוליו, וחזר ר' חייא בר אבא לבריאותו.

וכן מסופר שר' יוחנן עצמו חלש [חלה]. על לגביה [נכנס אצלו] ר' חנינא לביקור חולים. אמר ליה [לו] ר' חנינא לר' יוחנן: האם חביבין עליך יסורין? אמר ליה [לו] ר' יוחנן: לא הן ולא שכרן. אמר ליה [לו] ר' חנינא: הב [תן] לי ידך. יהב ליה ידיה, ואוקמיה [נתן לו ר' חנינא את ידו, והעמידו], ר' חנינא, וחזר ר' יוחנן לבריאותו.

ואולם שואלים: אמאי [מדוע] הוזקק ר' יוחנן לחכות עד שיבוא ר' חנינא וירפאנו, לוקים [יעמיד] ר' יוחנן לנפשיה [את עצמו], שהרי ראינו שגדול היה כוחו לרפא את תלמידו,

על כך אמרי [אומרים]: כלל הוא אין חבוש (אסיר) מתיר עצמו מבית האסורים, אלא זקוק הוא שאדם מן החוץ יתיר את כבליו.

ועוד מסופר שר' אלעזר תלמידו של ר' יוחנן חלש [חלה]. על לגביה [נכנס אצלו] ר' יוחנן רבו לבקרו. חזא דהוה קא גני [ראה שהיה שוכב] בבית אפל. גלייה לדרעיה [גילה ר' יוחנן את זרועו] ונפל (נעשה) נהורא [אור] בבית, מחמת בוהק בשרו של ר' יוחנן. חזייה דהוה קא בכי [ראהו ר' יוחנן שהיה בוכה] ר' אלעזר. אמר ליה [לו] ר' יוחנן: אמאי קא בכית [מדוע אתה בוכה]? וחשב ר' יוחנן שר' אלעזר בכה על היסורים שהיו לו בחייו, וניחמו: אי [אם] משום תורה שלא אפשת [הרבית ללמוד] כפי שרצית — הרי על כך כבר שנינו: אחד המרבה ואחד הממעיט, ובלבד שיכוין לבו לשמים. ואי [ואם] משום מזוני [מזונות], חוסר פרנסה, שהיה ר' אלעזר עני מאד — לא כל אדם זוכה לשתי שלחנות, גם לשולחן עושר וגם לשולחן תורה, ומאחר שזכית לתורה — אינך צריך להצטער על שלא זכית לעושר. ואי [ואם] משום בני [בנים] שמתו אתה בוכה — דין גרמא דעשיראה ביר [זו היא העצם של בני העשירי], והרי שיסורים אלה פוגעים בגדולים, ואלה הם יסורים של אהבה.

אמר ליה [לו] ר' אלעזר: לא על עצמי בוכה אני, אלא להאי שופרא דבלי בעפרא קא בכינא [על אותו יופי הבלה בעפר אני בוכה], שמראה יופיו של ר' יוחנן עורר אותו לחשוב על המוות, והוא הזדעזע מתוך המחשבה שיופי כזה סופו שיבלה בעפר. אמר ליה [לו] ר' יוחנן: על דא [זה] ודאי קא בכית [ראוי לך לבכות], ובכו תרוייהו [שניהם] על יופיו של העולם בכלל שהוא כה עראי וחולף ושהמוות נוטל ומבלה את הכל.

אדהכי והכי [בין כה וכה] אמר ליה [לו] ר' יוחנן: חביבין עליך יסורין? אמר ליה [לו] ר' אלעזר: לא הן ולא שכרן. כיון ששמע כן אמר ליה [לו] ר' יוחנן: הב [תן] לי ידך, יהב ליה ידיה, ואוקמיה [נתן לו ידו, והעמידו] מחוליו.

ב ומסופר עוד מענין צידוק הדין: רב הונא תקיפו ליה [החמיצו לו] ארבע מאה דני דחמרא [מאות חביות יין], והיה ההפסד בכך גדול מאד. על לגביה [נכנס אצלו] רב יהודה אחוה [אחיו] של רב סלא חסידא [החסיד] ורבנן [וחכמים], ואמרי ליה [ויש אומרים] שהיו אלה רב אדא בר אהבה ורבנן [וחכמים], ואמרו ליה [לו] לרב הונא: לעיין מר במיליה [יבדוק אדוני במעשיו] שמא חטא יש בידו ומשום כך נענש. אמר להו [להם]: ומי חשידנא בעינייכו [והאם חשוד אני בעיניכם] שבעל עבירה אני, שמייעצים אתם לי לפשפש במעשי? אמרו ליה [לו]: מי חשיד קודשא בריך הוא דעביד דינא [והאם חשוד הקדוש ברוך הוא שעושה דין] בלא דינא [דין, בלא משפט]?! והפסד זה ודאי בדין אירע, וראוי לך לפשפש במעשיך. שידעו בו חכמים דבר שנחשב לפגם, ורמזו שיש בפיהם מה לומר לו (תוספות).

אמר להו [להם]: אי איכא מאן דשמיע עלי מלתא [אם יש מי ששמע עלי דבר] שעשיתי שלא כדין — לימא [שיאמר]. אמרו ליה [לו]: הכי שמיע לן, דלא יהיב מר שבישא לאריסיה [כך שמענו, שאין אדוני נותן זמורות הגפנים לאריסו], שהאריס המעבד את שדהו של בעל הבית מקבל חלק מסויים מן היבול, ובתוך חלק זה מקבל הוא גם חלק בזמורות הגפנים שמזמרים בכל שנה, ועל רב הונא שמעו שאינו נותן לאריס את חלקו בזמורות.

אמר להו [להם]: מי קא שביק לי מידי מיניה [האם משאיר הוא לי משהו ממנו, מן היבול]? הא קא גניב [והלא גונב הוא] ליה כוליה [את כולו]! ומכיון שכן הריני רק מחזיר לעצמי את החלק שגנב ממני האריס.

אמרו ליה [לו]: היינו דאמרי אינשי [זהו שאומרים אנשים] כפתגם עממי: "בתר גנבא גנוב, וטעמא טעים" [לאחר הגנב גנוב, ואת הטעם טעם] שאף אם גונב אתה מן הגנב, טעם גניבה הינך טועם בכל זאת, וגם אם אין בדבר עבירה, דרך גניבה היא, ומי שגדול מחביריו נענש אף על כך. אמר להו [להם]: קבילנא [מקבל אני] עלי דיהיבנא ליה [שאני נותן לו] מעתה, את חלקו הראוי לו. ומאחר ששב רב הונא, החזיר לו הקדוש ברוך הוא את הפסדו. איכא דאמרי [יש שאומרים]: הדר חלא והוה חמרא [חזר החומץ והפך להיות יין]. ואיכא דאמרי [ויש שאומרים]: אייקר חלא, ואיזדבן בדמי דחמרא [התייקר החומץ, ונמכר בדמי יין].

ג וחוזרים לענין תפילה, תניא [שנויה ברייתא] משמו של התנא אבא בנימין שהיה אומר: על שני דברים הייתי מצטער כל ימי — על תפלתי שתהא לפני מטתי, ועל מטתי שתהא נתונה בין צפון לדרום. דברים אלה צריכים בירור. על מה שאמר אבא בנימין "על תפלתי שתהא לפני מטתי", השאלה היא: מאי [מהו] "לפני מטתי"? אילימא [אם נאמר] שהכוונה היא "לפני מטתי" ממש, שהיה עומד לפני מטתו ומתפלל — קשה לקבל זאת, שכן האמר [הרי אמר] רב יהודה, אמר רב, ואיתימא [ויש אומרים] שאמר זאת ר' יהושע בן לוי: מנין למתפלל שלא יהא דבר חוצץ בינו לבין הקיר — שנאמר: "ויסב חזקיהו פניו אל הקיר ויתפלל" (ישעיהו לח, ב) שיוכל להתרכז בתפילה, ומדוע התפלל אבא בנימין דווקא לפני מטתו? אלא לא תימא [אל תאמר, תפרש] "לפני מטתי" במובן המקום, אלא אימא [אמור] "סמוך למטתי", במובן הזמן. שהקפיד לסמוך זמן קריאת שמע ותפילה של ערבית לזמן לכתו לישון (ר"ח).

ומה שאמר אבא בנימין "ועל מטתי שתהא נתונה בין צפון לדרום", מאחר ששכינה מצויה בין מזרח ומערב, שהוא כיוון המקדש, שקודש הקודשים שבו במערב והשער הראשי בו במזרח, ולכך הקפידו חכמים על כמה וכמה דברים שיש בהם משום גנאי שלא לעשותם בכיוון מזרח ומערב. ואבא בנימין היה נזהר גם שהמיטה שהוא שוכב בה לא תהא בין מזרח למערב.

ובשבח הדבר הוסיפו לדבר חכמים את מה שאמר ר' חמא בר' חנינא, אמר ר' יצחק: כל הנותן מטתו בין צפון לדרום הויין ליה [יש לו, יהיו לו] בשכר זה בנים זכרים, ורמז לדבר זה — ממה שנאמר: "וצפונך תמלא בטנם ישבעו בנים והניחו יתרם לעולליהם" (תהלים יז, יד), ללמדנו שהנותן מטתו לכיוון צפון ("צפונך" = "צפונך"), שכרו — "ישבעו בנים".

רב נחמן בר יצחק הוסיף ואמר: אף אין אשתו ההרה מפלת נפלים. ומנין לנו כן — שהרי כתיב הכא [נאמר כאן]: "וצפונך תמלא בטנם", וכתיב התם [ונאמר שם בהריונה של רבקה]: "וימלאו ימיה ללדת והנה תומים בבטנה" (בראשית כה, כד), ו"תמלא בטנם" מתפרש איפוא כהריון ללא תקלות.

ד ועוד תניא [שנויה ברייתא], מדברי אבא בנימין בהלכות תפילה. אבא בנימין אומר: שנים שנכנסו להתפלל בבית הכנסת השוכן מחוץ לעיר. וקדם אחד מהם להתפלל, שסיים את תפילתו לפני חבירו, ולא המתין את חברו עד שיסיים את תפילתו. ויצא מבית הכנסת והשאיר את חבירו לבדו בבית הכנסת. וחבירו שנשאר לבדו מפחד, ותפילתו מטורפת בלא הכוונה הראויה — נענש הוא שטורפין לו תפלתו בפניו, שאינה מתקבלת, וכאילו משליכים אותה בחזרה בפניו (תר"י). ורמז לדבר — ממה שנאמר: "טרף נפשו באפו הלמענך תעזב ארץ ויעתק צור ממקומו" (איוב יח, ד), שמי שעזב את חבירו לבדו, הריהו "טורף נפשו באפו" — גורם לכך שיטרפו "נפשו" — תפלתו, שפיכת נפשו לפני ה' — ב"אפו", בפניו. שכביכול אומר לו ה': הסבור אתה כי "למענך", כלומר, בשלך, בשביל שיצאת, "תעזב ארץ", שיעזוב את הארץ ולא יאזין לדברי החבר הממשיך להתפלל?

ולא עוד, אלא שגורם לשכינה שתסתלק מישראל, שנאמר בהמשכו של הפסוק: "ויעתק צור ממקמו", כלומר, שהצור, ה', הולך ממקומו. וראיה לדבר שאין "צור" אלא הקדוש ברוך הוא, ממה שנאמר: "צור ילדך תשי ותשכח אל מחוללך " (דברים לב, יח).

ואם המתין לו לחבירו בבית הכנסת מה שכרו? שעל שכר קיום המצוה להיות מרובה לפחות כגודל עונשו של העבריין?

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

and buries his sons, all his transgressions are forgiven.

Rabbi Yoḥanan said to him: What is your source for this? Granted, if one engages in Torah and acts of charity, his transgressions are forgiven, as it is written: “With mercy and truth, iniquity is expiated” (Proverbs 16:6); mercy refers to acts of charity, as it is stated: “He who pursues charity and mercy finds life, charity and honor” (Proverbs 21:21), mercy and charity are listed together. And truth refers to Torah, as it is stated: “Buy truth and do not sell it; also wisdom, guidance and understanding” (Proverbs 23:23). However, from where is it derived that the transgressions of one who buries his sons are also forgiven?

An answer was provided to Rabbi Yoḥanan when a certain elder taught him in the name of Rabbi Shimon bar Yoḥai: This conclusion is derived from a verbal analogy between the words iniquity and iniquity. Here, it is written: “With mercy and truth, iniquity is expiated,” and there it is written: “He repays the iniquity of the fathers onto the bosom of their children” (Jeremiah 32:18). Because he “repays the iniquity of the fathers onto the bosom of their children,” the father’s transgressions are forgiven.

Rabbi Yoḥanan said: Leprosy and suffering due to children are not afflictions of love.

The Gemara asks: Is leprosy not an affliction of love? Didn’t we learn in a baraita: If one has any of the four signs of leprosy (Leviticus 13) they are nothing other than an altar of atonement?

The Gemara answers: Although the signs of leprosy are an altar of atonement for one’s transgressions, they are not an affliction of love.

And if you wish, say instead: This baraita, which says that leprosy is an affliction of love, is for us in Babylonia, because outside of Eretz Yisrael we are not as careful of the laws of ritual impurity, and one afflicted with leprosy may interact with others, mitigating his suffering. And that statement of Rabbi Yoḥanan, that leprosy is not an affliction of love, is for them in Eretz Yisrael, where they are exceedingly careful of the laws of ritual impurity and the suffering of a leper is great because he is banished from society (Rav Hai Gaon).

And if you wish, say instead: This baraita, which says that leprosy is an affliction of love, refers to concealed leprosy that only strikes the concealed areas of one’s body. But that statement of Rabbi Yoḥanan refers to visible leprosy that causes those who see it to distance themselves from the leper.

The Gemara continues to object: And suffering due to children is not an affliction of love? The Gemara clarifies: What are the circumstances? If you say that he had children and they died, didn’t Rabbi Yoḥanan himself say, while consoling the victim of a catastrophe: This is the bone of my tenth son? Rabbi Yoḥanan experienced the death of ten of his children, and he kept a small bone from his tenth child as a painful memorial. He would show that bone to others in order to console them, and since he showed it to them, the deaths of his children must certainly have been affliction of love. He consoled others by displaying that there is an element of intimacy with God that exists in that suffering (Tosafot). Why, then, would Rabbi Yoḥanan have said that suffering due to children is not afflictions of love? Rather, one must conclude that when Rabbi Yoḥanan said that those afflictions are not afflictions of love, he was speaking with regard to one who has no children, and when one had children who died, this could very well be considered afflictions of love.

The Gemara continues to address the issue of suffering and affliction: Rabbi Yoḥanan’s student, Rabbi Ḥiyya bar Abba, fell ill. Rabbi Yoḥanan entered to visit him, and said to him: Is your suffering dear to you? Do you desire to be ill and afflicted? Rabbi Ḥiyya said to him: I welcome neither this suffering nor its reward, as one who welcomes this suffering with love is rewarded. Rabbi Yoḥanan said to him: Give me your hand. Rabbi Ḥiyya bar Abba gave him his hand, and Rabbi Yoḥanan stood him up and restored him to health.

Similarly, Rabbi Yoḥanan fell ill. Rabbi Ḥanina entered to visit him, and said to him: Is your suffering dear to you? Rabbi Yoḥanan said to him: I welcome neither this suffering nor its reward. Rabbi Ḥanina said to him: Give me your hand. He gave him his hand, and Rabbi Ḥanina stood him up and restored him to health.

The Gemara asks: Why did Rabbi Yoḥanan wait for Rabbi Ḥanina to restore him to health? If he was able to heal his student, let Rabbi Yoḥanan stand himself up.

The Gemara answers, they say: A prisoner cannot generally free himself from prison, but depends on others to release him from his shackles.

The Gemara relates that Rabbi Elazar, another of Rabbi Yoḥanan’s students, fell ill. Rabbi Yoḥanan entered to visit him, and saw that he was lying in a dark room. Rabbi Yoḥanan exposed his arm, and light radiated from his flesh, filling the house. He saw that Rabbi Elazar was crying, and said to him: Why are you crying? Thinking that his crying was over the suffering that he endured throughout his life, Rabbi Yoḥanan attempted to comfort him: If you are weeping because you did not study as much Torah as you would have liked, we learned: One who brings a substantial sacrifice and one who brings a meager sacrifice have equal merit, as long as he directs his heart toward Heaven. If you are weeping because you lack sustenance and are unable to earn a livelihood, as Rabbi Elazar was, indeed, quite poor, not every person merits to eat off of two tables, one of wealth and one of Torah, so you need not bemoan the fact that you are not wealthy. If you are crying over children who have died, this is the bone of my tenth son, and suffering of that kind afflicts great people, and they are afflictions of love.

Rabbi Elazar said to Rabbi Yoḥanan: I am not crying over my misfortune, but rather, over this beauty of yours that will decompose in the earth, as Rabbi Yoḥanan’s beauty caused him to consider human mortality. Rabbi Yoḥanan said to him: Over this, it is certainly appropriate to weep. Both cried over the fleeting nature of beauty in the world and death that eventually overcomes all.

Meanwhile, Rabbi Yoḥanan said to him: Is your suffering dear to you? Rabbi Elazar said to him: I welcome neither this suffering nor its reward. Upon hearing this, Rabbi Yoḥanan said to him: Give me your hand. Rabbi Elazar gave him his hand, and Rabbi Yoḥanan stood him up and restored him to health.

The Gemara relates another story regarding acknowledgement of the justice of divine punishment: Four hundred barrels of Rav Huna’s wine fermented and turned into vinegar, causing him great financial loss.
Rav Yehuda, the brother of Rav Sala the Pious, along with the Sages, and some say Rav Adda bar Ahava, along with the Sages, entered to visit him, and said: The Master should examine his actions, as perhaps he committed a transgression for which he is being punished.
Rav Huna said to them: Am I suspect in your eyes? Have I committed a transgression on account of which you advise me to examine my behavior?
They said to him: Is the Holy One, Blessed be He, suspect that He exacts punishment without justice? Your loss was certainly just, and you must examine your conduct to find out why. The Sages were aware of a flaw in Rav Huna’s conduct, to which they alluded (Tosafot).

Rav Huna said to them: If someone has heard something improper that I have done, let him say so. They said to him: We have heard that the Master does not give a share of his grapevines to his tenant farmers. A tenant farmer is entitled to a portion of the crop grown on his landlord’s property, as well as a share of the vines planted during a given year.

Rav Huna said to them: Does this tenant farmer leave me anything from the produce that he grows on my property? He steals it all. Consequently, in denying him his share of the grapevines I am simply recouping that which was stolen from me by this tenant farmer.

They said to him: That is the meaning of the folk saying: One who steals from a thief has a taste of theft. Despite the fact that the property was stolen to begin with, one nevertheless engages in theft. Although he did not violate a prohibition per se, it is still a form of theft, and one who is held to a higher standard than others will be punished for it.
He said to them: I accept upon myself to give my tenant farmer his portion in the future.
Thereupon, as a result of Rav Huna’s repentance, God restored his loss. Some say his vinegar turned back into wine, and some say that the price of vinegar rose and it was sold at the price of wine.

The Gemara returns to the topic of prayer. It was taught in a baraita that the tanna Abba Binyamin would say: All of my life I have taken great pains with regard to two things: That my prayer should be before my bed and that my bed should be placed north to south. Abba Binyamin’s statement requires explanation. With regard to his statement: That my prayer should be before my bed, the Gemara asks, what does before my bed mean? If you say that it literally means that he would stand before his bed and pray, it is difficult, as Rav Yehuda said that Rav said, and some say that Rabbi Yehoshua ben Levi said: From where is it derived that one who prays should have nothing separating between him and the wall? As it is stated: “And Hezekiah turned to face the wall and prayed” (Isaiah 38:2), in order to facilitate his concentration during prayer. That being said, why would Abba Binyamin pray before his bed? Rather, do not say that before my bed refers to where he stood during prayer, but rather, say that he prayed adjacent to the time that he would retire to bed; he was careful to recite Shema and recite the evening prayer just before going to sleep (Rabbeinu Ḥananel).

Abba Binyamin’s statement: And my bed should be placed north to south was in deference to the Divine Presence, which rests between east and west, the direction of the Temple; as the Holy of Holies was to the west, while the main entrance was to the east. Therefore, the Sages were careful not to perform actions inconsistent with that sanctity while facing east to west; and, therefore, Abba Binyamin was careful not to sleep in a bed that faced east to west.

In praise of that stringency, the Sages added that Rabbi Ḥama said that Rabbi Ḥanina said that Rabbi Yitzḥak said: One who places his bed facing north to south will be rewarded with male children, as it is stated: “And whose belly You fill with Your treasure [utzfunekha], who have sons in plenty and leave their abundance to their babies” (Psalms 17:14). This verse indicates that one who sets his bed facing north will be rewarded with sons in plenty, as north [tzafon] is etymologically similar to Your treasure [tzfunekha].

Rav Naḥman bar Yitzḥak said: Moreover, his wife will not miscarry. From where do we derive this? It is written here: “And whose belly You fill [temaleh] with Your treasure,” and it is written there, concerning Rebecca’s pregnancy: “And her time to give birth was fulfilled [vayimle’u] and there were twins in her belly” (Genesis 25:24), consequently: You fill with Your treasure refers to a pregnancy that proceeds without complication.

Another of Abba Binyamin’s statements with regard to the laws of prayer was taught in a baraita: Abba Binyamin says: If two people enter a synagogue outside of the city in order to pray, and one began praying before the other and did not wait for the other person to complete his prayer, and left him alone in the synagogue, his prayer is thrown back in his face. Because he left the other person alone and caused him to be distracted during his prayer, his own prayer is thrown back in his face, as it is stated: “You who throw your soul in your face, for your sake will the earth be forsaken? The Rock will be moved from its place” (Job 18:4). This verse indicates that one who left the other person alone effectively causes his soul, as prayer is the outpouring of the soul before God, to be thrown in his face. God says to that person: For your sake, do you think because you left, the earth will be forsaken, that God will leave the world and the prayer of the other person will go unheard?

Not only that, but it causes the Divine Presence to remove itself from Israel, as it is stated in the continuation of the verse: “The Rock will be moved from its place.” The rock, God, is forced to remove His presence. And Rock means nothing other than the Holy One, Blessed be He, as it is stated: “Of the Rock that gave birth to you, you have been unmindful, and you have forgotten God Who bore you” (Deuteronomy 32:18).

And if he waits for him in the synagogue, what is his reward? Is his reward proportionate to the punishment received by one who failed to do so?

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

דין גרמא דעשיראה ביר. פרשו רבי' שרירא ורבי' האיי חמודו ז"ל ר' יוחנן קבר י' בנים זכרים וכי העשירי שבהן נפל לתוך יורה גדולה שהיתה רותחת ריתוח קשה וחזק ונמס בשרו ונמק נטל ר' יוחנן עצם של אצבע קטנה שלו וצררה בסדינו והי' מנחם בה אחרים ואית דאמרי כי נשאר לו בן אחד ושמו ר' מתנה ושיגרו מארץ ישראל לבבל ללמוד תורה לפני שמואל:

הא דאמרינן: במי שיש בו אחד מארבע מראות נגעים הללו דהוי מזבח כפרה. ואמרינן:

הא לן והא להו. פירש רש"י ז"ל: בני ארץ ישראל שבתי ערי חומה שלהן מקודשות ומצורע טעון שלוח חוצה להן אינן יסורין של אהבה. והקשה עליו הרב רבי אלחנן ז"ל דהא משמע בערכין (כט, א) שאין בתי ערי חומה נוהגין אלא בזמן שהיובל נוהג, ואם כן אף בארץ ישראל גופה הוה מצי לאיפלוגי כאן בזמן שהיובל נוהג כאן בזמן שאין היובל נוהג. ותירץ הוא ז"ל דשמא התם לא מיירי אלא לענין בתי ערי חומה ממש, אבל לענין שלוח מחנות נוהגין עכשיו למ"ד קדשה לעתיד לבא, ובמסכת כלים (פ"א, מ"ז) שנינו, ערי חומה מקודשות שאין (זבין וטמאי מתים) [מצורעין] נכנסין לשם. וגם מקצת מרבני צרפת פירשו לפני רשב"ם ז"ל שאף בזמן הזה נוהג כן בארץ למאן דאמר קדשה לעתיד לבא.
ורבנו האי גאון ז"ל פירש: הא לן לבני בבל שאנו בארץ טמאה הוי מזבח כפרה, אבל דרבי יוחנן דאמר דאינן יסורין של אהבה, לבני ארץ ישראל משום טומאה. והקשה הוא ז"ל כיון שיש יסורין של אהבה מאי קא אמרי ליה רבנן לרב הונא וקודשא בריך הוא מי עביד בלא דינא. ותירץ דמשום דנודע להו לרבנן דלא יהיב שבישתא לאריסא ועביד שלא כהוגן, קא אמרו ליה הכי.

והא א"ר יוחנן דין גרמא דעשיראה ביר. יש מקשין והיאך היה אוחז בידו עצם מן המת שהרי הוא מטמא. ויש אומרים ששן היה שנתלשה ממנו מחיים:

אחד מן החכמים השיגהו הפסד והפצירוהו חבריו לפשפש במעשיו וכשאמר להם מי חשידנא בעינייכו דעבידנא מילתא דלאו דינא השיבוהו ומי חשיד קודשא בריך הוא דעביד מילתא דלא דינא, ומכל מקום יגע ומצא ושב ורפא לו ונשתלם בדמי נזקו:

המתפלל צריך להזהר שלא יהא שום דבר חוצץ בינו לבין הקיר שלא יפנה לבו לאותן הדברים, ואע"פ שאנו נוהגים להיות הספסלים חוצצים בין המתפללים לבין הקיר אומר אני כיון שעומדים שם בהתמדה הכל רגילים שם ואין לבם פונה בהם, או שמא לא נאמר אלא בדברים המטלטלים על נקל כגון בגדים שעל המטה ודברים דקים אבל דברים הקבועים או שאין מטלטלים אלא בכבדות אין חשש בדבר:

מדרכי המוסר ומטכסיסן של אוחזים מעשת תלמידי חכמים בידיהם שאם נשארו בערבית שנים בבית הכנסת והתפלל האחד קודם חבירו שימתין לחבירו עד שיתפלל ולא יניחהו יחידי ואם לא עשה כן אין רוח חכמים נוחה הימנו ותפלתו אינה ראויה להתקבל מפני שיצא שכר תפלתו בהפסד רוע מוסרו, ואם המתין לו נכפל שכרו, ויש אומר שלא נאמר דבר זה אלא בזמנם שהיו בתי כנסיותיהם רחוקים מן העיר:

ונגעים לא (והא"ר יוחנן) [והתניא] כל שיש בו וכו'. וא"ת בפ' ג' דערכין [דף ט"ז.] ובפ"ק דשבועות [דף ח'] על ז' דברים נגעים באים וחטאת מצורע אינו בא על חטא משום דמנגעים איכפר ליה אלמא נגעים באים בעון האדם ואינן יסורין של אהבה, וי"ל דהכי פריך ונגעים לא והלא הם מזבח כפרה יותר משאר יסורין אם כן פעמים הם של אהבה יותר משאר יסורין וקשה ליה דר' יוחנן דאמר אינן יסורין של אהבה כנ"ל:

הא לן והא להו. פרש"י בני א"י שמשתלחין חוץ לערי חומה אינן יסורין של אהבה, והקשה הר' אלחנן מהא דאמרינן בערכין המקדיש שדהו [דף כ"ט.] דאין בתי ערי חומה נוהגין אלא בזמן שהיובל נוהג וא"כ בא"י עצמו יכול לחלק כאן בזמן שהיובל נוהג כאן בזמן שאין היובל נוהג. וי"ל דשמא אע"פ שאין בתי ערי חומה נוהג קדושת שילוח מחנות נוהג עכשיו למ"ד קדושת הארץ קדשה לעתיד לבא, ומיהו נוכל לפרש הא לן והא להו לענין טומאה שנזהרים בא"י יותר מבבל:

דין גרמא דעשיראה ביר. פרש"י ואדם גדול כר' יוחנן לא בא לו רק יסורין של אהבה וקשה דהא מסיק דהיכא דלית ליה כלל לא הוי יסורין של אהבה והרי כמה צדיקים לא היו להם בנים וגם יהושע לא היו לו בנים ואי משום בנות גם ר' יוחנן היו לו בנות כדאיתא פרק בתרא דקדושין [דף ע"א.]. וי"ל דהכי פריך דין גרמא דעשיראה ביר אלמא היה רגיל לנחם אחרים בכך ואם לא היו יסורין של אהבה לא היה מנחם בהם אחרים:

ה"ג אין כל אדם זוכה לשתי שולחנות. ול"ג אין אדם זוכה דהא כמה צדיקים זוכין לשתי שולחנות כדאמרי' בפרק בתרא דהוריות [דף י':] אשרי צדיקים שמגיע להם כמעשה רשעים של עוה"ז בעולם הזה:

ואי משום בני. תימא והא הוי ליה ר' פדת כדאמר לקמן [דף י"א ע"ב] אורי ליה ר' אליעזר לר' פדת בריה אהבה רבה, וי"ל דעדיין לא נולד או שמא נפטר בחייו:

וכי עביד קב"ה דינא בלא דינא. הרבה צדיקים יש שלוקין בגופם ובממונם אבל הם היו יודעים דלא יהיב שבשתא לאריסיה והיו רוצין לומר לו שלא יעשה עוד:

שלא יהא דבר חוצץ בינו לבין הקיר. והארון והתיבה שמניחין עליהם ס"ת כיון שקבועין ועומדין לא מיקרי חציצה:

אלא אימא סמוך למטתו. פי' שלא יעשה מלאכה בעמדו ממטתו עד שיתפלל, ורש"י פי' גם לתלמוד לא היה מפסיק, ותימא מנא ליה הא, ואפשר דמיירי באדם שמתפלל בבית מדרשא ואינו הולך לבהכ"נ דאיכא למיחש דילמא מיטריד בגירסי' ויעבור זמן ק"ש ותפלה:

טורפין לו תפלתו בפניו. פי' ר"ת דוקא בבכ"נ שלהם שהיו רחוקים מן העיר, ושמא גם בשלנו בלילה ור"י היה רגיל להמתין אפילו ביום ודוקא כשהיה עומד ומתפלל: (הגה"ה: פי' לאפוקי אם הוא מאריך בבקשות ועיין ד"ח אות י"ט:)

בד"ה אלא כו' אבל ראייה דשרי ללמוד קודם דלקמן כו' עכ"ל כתב מהרש"ל וק"ל דילמא רש"י בהגיע זמן ק"ש ותפלה איירי כו' עכ"ל ולי נראה דהא ודאי ל"ק דמשמע להו דרש"י איירי אף בלא הגיע דאל"כ לא הוי ליה למיתלי הדבר בסמוך למטתו אלא הוה ליה למיתלי בהגיע זמן ק"ש אבל קשה לי במה שהביאו ראיה מפ"ב דהא תלמודא מספקא ליה התם בעובדא דרב אי איירי בהגיע זמן ק"ש אי לא ועיין בסוגיא דהתם היטב ודו"ק:

ע"ב חסד זו ג"ח שנאמר רודף צדקה וחסד וגו' מפורש ביבמות פי"ג:

אמת זו תורה שנאמר אמת קנה וגו' מפורש בבכורות פ"ד:

וכתיב התם ומשלם עון אבות אל חיק וגו'. הא דכתיב באורה פוקד עון אבות על בנים נמי משמע שהבנים נענשים ומתים בשביל עון אבותם אבל לא נשמע מיניה דנתכפר האב במיתת הבן אבל מהאי קרא ומשלם עון אבות וגו' משמע שפיר דנתכפר דמשלם את חובו ועונו בכך וק"ל:

מזבח כפרה הוו וכו'. היינו דאין הקרבן מכפר רק על השוגג:

יסורין של אהבה שמייסרו הקב"ה בעוה"ז בלי שום עון להרבות כו' כפירש"י לעיל לא הוה:

ואב"א הא לן הא להו וכו'. עפרש"י והתוס' דחו פירושו דשלוח מחנות אינו נוהג בזמן הזה וק"ק לדבריהם נמי דמשמע בכל התלמוד דלא היו נזהרין בזמה"ז אלא מטומאת קרי ונדה ולא מן טומאת מת ונגעים ועוד קשה לפי' שניהם שפירשו הא לן לבני א"י דרבי יוחנן שהיה מבני א"י קאמר דאין נגעים יסורין של אהבה ובכמה מקומות בתלמוד בפ"ק דקידושין ובב"ק מוכח דהא לן לבני בבל והא להו לבני א"י וכ"נ דתלמוד דידן בבלי הוא ונראה לפרש הכא הא לן והא להו בע"א דה"פ הכא הא לן ר"ל לכל העולם מקרי יסורין של אהבה שיתכפרו ביסורין על עון וחטא עצמן והא להו דהיינו צדיקים עצמן שסובלין היסורים בשביל אחרים לא הוו להו יסורין של אהבה כההוא עובדא דרבי פ' הפועלים דלגביה לא קרי ליה יסורים של אהבה כדאמרינן התם וק"ל:

דין גרמא דעשיראה כו'. פירשו התוס' מדהוה רגיל לנחם אחרים בכך ש"מ כו' עכ"ל והוא פי' שני בערוך בערך גרם ולפירוש ראשון שכתב שם פי' י' בנים היו לו ומתו ומצטער ומרוב החביבות היה נושאו כו' ע"ש ולפי זה י"ל דה"פ כיון דכל כך היה חביב לו להצטער אלמא דיסורין של אהבה הוו וק"ל:

חביבין עליך יסורין כו'. אשכחן בכמה דוכתין שהצדיקים היו מקבלים עליהם היסורין באהבה כהך עובדא דראב"ש בפרק הפועלים והיינו היכא דליכא ביטול תורה דהיו יסורין של אהבה כדאמר לעיל אבל כל הנהו עובדי דהכא משמע דהוו חלישי כ"כ שהיה ביסורים שלהם ביטול תורה כדאמר דהיו צריכים להקים אותן ולכך קאמרי דלא הן ולא שכרן וק"ל:

לוקים רבי יוחנן לנפשיה כו'. ולעיל גבי רבי חייא ב"א לא מקשי ליה דלוקים רבי חייא לנפשיה דאפשר דהוה סבור בחליו שא"א כלל לחולה לקום אבל רבי יוחנן דלפי דעתו שאפשר לחולה לקום כדמוכח בעובדא דר' חייא ב"א לעיל דיהיב ליה ידיה גם שראה בו שקם א"כ כשהוא היה חלש לוקים לנפשיה ומשני דאינו דומה דודאי ידע דא"א לוקים מנפשיה אלא ע"י אחר משום דאין חבוש כו' וק"ל:

אי משום תורה כו'. הוא מבואר ע"פ מ"ש בשלהי מ"ק חיי בני ומזוני לאו בזכותא תליא מילתא אלא במזלא וכתבו התוס' שם ובתוספות ס"פ כ"ד דשבת (קנ"ו.) הא דאמרי' אין מזל לישראל י"ל ע"י זכות גדול משתנה המזל ולפעמים אין משתנה כדאמרי' בתענית בר"א פן פדת דא"ל כו' באולי דאיברי בעידנא דמזוני עכ"ל ואפשר דהיינו ההוא חולה דהכא שאמרו בר"א דסתם ר"א בגמרא הוא ר"א בן פדת וז"ש אי משום תורה שהיא חיי האדם כמ"ש כי הוא חייך ואורך ימיך אין זה תלוי בזכות כי לא כל אדם זוכה להרבות בתורה כמ"ש בזה דהכל במזל תלוי אפילו ס"ת שבהיכל וא' המרבה כו' ואי משום מזוני לא כל אדם זוכה כו' דמזוני דעוה"ז במזלא תלוי וכמ"ש לו הקב"ה באולי דאיברי בשעתא דמזוני כדאמרי' במס' תענית ואי משום בני דין גרמא כו' ולא בזכותא תלוי אלא במזלא וק"ל:

להאי שופרא דבלי כו'. גם שהפליגו בפרק הפועלים בשופריה דר"י אינו דומה שבכו בשביל שופריה לחודיה ואפשר דנצטערו על זכרון חורבן ירושלים כדאמרינן שם דאר"י אנא אשתיירי משפירי ירושלים נמצא כשימות בלה השופרא מכל בני ירושלים בעפרא מיהו בההוא דנדרים (נ.) דר"ע רק ושחק ובכה על שופריה באשת טורנוסרופוס א"א לפרש כן ודו"ק:

תקיפו ליה כו'. דגם רב הונא שהיה עשיר גדול כדאמרי' במס' תענית יין הרבה כ"כ בת' דני שכולם תקיפו ודאי דין שמים בהשגחה הוא וע"כ א"ל ליעיין מר במיליה לפשפש במעשיו ע"כ:

בתר גנבא גנוב וטעמא טעים. נראה לפרש המשל הזה ע"פ הדין ששנינו בר"פ מרובה אין הגונב אחר הגנב משלם כפל וד' וה' ז"ש דהגנב עצמו גם שמים גנובים ימתקו אינו טועם לו שהוא ירא לשלם כפל ד' וה' תחתיו בטובח ומוכר אבל הגונב מן הגנב גם שהוא חייב לשלם הקרן טועם לו וגנובים ימתקו לו כיון שלא ירא לשלם כפל וד' וה' גם שאין המשל הזה דומה ממש לעובדא דרב הונא שהוא נוטל את שלו לפי דעתו מ"מ לפי מאי דשמיע להו ולא היה חשוד להם הוה קצת בדומה וק"ל:

אלא אימא סמוך למטתי כו'. פירש"י בשחרית מיד בקומו התפלל וקרא ק"ש וק"ק למה תלה הדבר בסמוך למטתו דהא אם השכים לעמוד קודם ע"ה לא היה מתפלל וקרא ק"ש סמוך למטתו וע"ק דמימרא זו לא שייכא הכא בפ' זה דע"כ לא איירי אלא בתפלת ק"ש של ערבית גם אינו דומה שהגיה דבריו שלא אמר כלל לפני מטתו ולולא פירושו נראה דנסמכו הדברים שאמר אח"כ ושתהא מטתי נתונה כו' ובפי' תר"י ע"ד הרוצה להחכים ידרים ולהעשיר יצפין כו' ע"ש באורך שיש לאדם להתפלל ולצדד לצפון או לדרום דהיינו שיתן לו הש"י בנים חכמים בתורה ועשירים וז"ש אלא אימא לפני מטתי היינו סמוך לשכיבה בלילה התפלל מקודם על שיתן לו הקב"ה בנים ושתהא מטתו נתונה בין צפון כו' על שני דברים התפללתי שיהיו בני אלה הנולדים לי חכמים ועשירים ושאמר דהוויין לו בנים זכרים כו' הלשון משמע דהיינו ממילא כשתתקבל תפלתו שיהיו חכמים בתורה ועשירים ממילא יהיו זכרים דבאשה לא שייכא חכמה כדאמרי' דאסור ללמדה תורה ולא שייכא בה עשירות דמזלה אזיל לפי מזל האיש כמ"ש בנדה (ל"א:) נקבה נקייה באה כמפורש שם וברפ"ק דסוטה (דף ב) בחידושינו ע"ש ומייתי לה מהאי קרא ממתים ידך ה' וגו' פירש"י וצפונך לשון צפון וסיפא דקרא ישבעו בנים עכ"ל והוא דחוק שלא הזכיר רק צפון גם בנים משמע נמי נקבות כדאמרי' במס' יבמות (סב:) ונראה לפי דרכנו דהאי מזמור בתפלת לילה דסמוך לשכיבה מדבר כמ"ש תפלה לדוד וגו' בחנת לבי פקדת לילה וגו' ומסיים בו ממתים ידך ה' וגו' שהוא מל' אנשים שיתן לו זרע אנשים שיהיו חלקם בחיים דהיינו בתורה כמ"ש כי הוא חייך גם בעשירות דהיינו וצפונך תמלא בטנם וישבעו בנים וגם יניחו יתרם לעולליהם מתוך עשירות ואמר דוד ברוח הקודש ע"י תפלה זו שבלילה קודם שכיבה אני בצדק אחזה פניך ואשבעה בהקיץ משינתי זה ממה שחזיתי תמונתך ברוח הקודש בלילה ושוב ראיתי בערוך בערך תפלה שפירש בזה ג' פירושים ואתפלת ערבית ע"ש וק"ל:

טורפין כו'. כענין שאמרו שיש מלאכי רחמים המביאים תפלת אדם לפניו יתברך ואם אין אדם זוכה לכך יש מלאכים אכזרים ומקטרגין שטורפין את תפלתו ומונעים אותה מלהגיע לפניו יתברך וז"ש טורף נפשו זו תפלה כפירש"י באפו דהוא מלאך האכזרי הנקרא אף כמ"ש בנדרים (ל"ב.) והיא מדה כנגד מדה שהוא גורם לחברו שהוא חרד בתפלתו ונטרפת ואמר הלמענך תעזב וגו' כפירש"י וענינו שאתה חושב שלמענך שיצאת לא יהיה עוד משגיח על היחיד שבב"ה והיינו תעזב הארץ כמ"ש ברשעים שאומרים עזב אלהים את הארץ ואמר ולא עוד כו' שנא' ויעתק צור ממקומו ואין מקומו אלא בישראל כמ"ש בכל צרתם לו צר שהשכינה עמהם בכ"מ שהם (סוכה מ"ה ע"א ע"ש) וק"ל:

גמרא וצפונך תמלא בטנם ישבעו בנים רב נחמן כו' תניא אבא בנימין כו' כצ"ל:

רש"י בד"ה הא לן כו' שילוח והן מזבח כו' כצ"ל:

בד"ה גלייה ר' יוחנן לדרעיה הס"ד:

בד"ה מי שביק כו' שהוא גנב לי כו' כצ"ל:

תוספות בד"ה אלא אימא כו' דשרי ללמוד קודם דלקמן כו' נ"ב וקשה לי דלמא רש"י בהגיע זמן קריאת שמע ותפלה איירי וי"ל דלשון כשעמדתי ממטתי משמע אחר שעלה עמוד השחר מיד אף שלא הגיע זמן ק"ש בעונתה וכן משמע מלשון הגה' מיימונית פ"ו דתפלה שפלוגתת רש"י ור"י איירי בעלה עמוד השחר אבל פשיטא דקודם עלות השחר שרי ללמוד לכולי עלמא ואף שאר מלאכות נ"ל:

(עיין במהרש"א):

[תד"ה הא. ותימה דשילוח מחנות כו' אלא בזמן שהיובל נוהג ובתי ע"ח. ר"ל דאמרינן בערכין דאין בע"ח נוהגין אלא בזמן שהיובל נוהג וכיון דבטל דין ע"ח ממילא גם אינן קדושין להשתלח מהם מצורעין] :

גמ' ונגעים לא והתניא כו'. נ״ב תמיהא לי מאי קושיא. ר״י כי קאמר נגעים דהיינו נגעים ודאים מוחלטים. וברייתא לא אמרה אלא מארבע מראות גרידא דלית בהו עדיין סימן טומאה משלשה סימנים. אפ"ה מזבח כפרה מיהא הוי משום דבע' הסגר. ושמא משום דשוין הן מוסגר ומוחלט לענין שילוח וטומאה:

אחד מארנעה מראות נגעים נ״ב בשיעור בהרת כגריס וצ״ל דמיירי בנראה בתחלה ומשום דטעון הסגר כדפירש רש"י מיהו לאחר הפטור מידי מששא איתנהו:

רש'י ד״ה ביר פחות מכשעורה נ״ב שלא יטמא טהרות שבא"י:

סד"ה מי שביק יותר מחלקו. נ״ב והיינו כוליה. כל הלקו כבר הוא אצלו נכלל הגנבה. אכל ודאי השאיר עוללות:

ד״ה הלמענך תעזב ארץ נ"ב נ"ל היא תמיהא קיימת. וה״פ וכי טח לך שתסתלק שכינה בסבתך מכשיטרד חברך בהיותו לבדו ויתבלבל מתפלתו. כי אז ודאי תסתלק. וכי זה יש לקוות ממך. שהרי התפללת לפני ועתה נמצאת מפסיד תפלתך ותפלתו א״כ מוטב שלא התפללת. והוא שמסיים הכתוב ויעתק צור ממקומו. כי צריך לעשות תפלתו רחמים כו' לפני המקום. דייקא. הלא למענך תעזב ארץ וכי הוא הגון נעיניך:

אֵינָן אֶלָּא מִזְבַּח כַּפָּרָה. יש להבין מה בא לשלול בזה הלשון, והוה ליה למימר 'הרי הן מזבח כפרה', ונראה לי בס"ד כי ידוע שיש שני מיני יסורין בעולם, הא' הם המושלחים בהשגחה מן השמים כדי לכפר, והב' באים מכח המזל ומערכות השמים, ואלו לא יועילו לכפר, וכמו שכתב הגאון מהר"י ז"ל בי"ד נמצא יש יסורין שלא יועילו לכפר, ולכך בנגעים בא לשלול זה, שכך קבלה בידו, דיסורין של נגעים לא יבואו אלא רק לכפר ודו"ק. והרב הצל"ח ז"ל דקדק בזה המאמר חדא למה קראם מזבח, דהוה ליה למימר אינן אלא כפרה, ועוד מאי אריא מראות נגעים משאר יסורין, עיין שם. ונראה לי בס"ד דחדא בחברתה דסבירא ליה הואיל ויש טומאה בנגעים, אינו כדאי ואינו ראוי שיבואו הם עצמם במקום קרבן לכפר, אלא רק יבואו לעורר האדם לעשות כפרה לעצמו על ידי צום קול ממון המסוגלים לכפר, יען כי נגעים הם טומאה חמורה שמטמאים האדם כמת, ואינו ראוי שיהיו הם במקום קרבן לטהר האדם, כי מי יתן טהור מטמא, ולכן קרי להו מזבח כפרה שהם דוגמת המזבח, שאין גופו של מזבח מכפר אלא רק הקרבן שמקריבין עליו מכפר, כן אלו אין מכפרין בעצמן, אלא מעשה התשובה הנעשה על ידן הם המכפרים.

הָא לָן וְהָא לְהוּ. פירוש השגחת ארץ ישראל על ידו יתברך, אֶרֶץ אֲשֶׁר הֳ' אֱלֹהֶיךָ דֹּרֵשׁ אֹתָהּ תָּמִיד עֵינֵי הֳ' אֱלֹהֶיךָ בָּהּ (דברים יא, יב), לכך היסורין שם נקראים יסורין של אהבה כִּי אֶת אֲשֶׁר יֶאֱהַב הֳ' יוֹכִיחַ (משלי ג, יב) שבאים שם על ידו יתברך, אבל חוץ לארץ תחת ממשלת השרים, ובאין על ידי מלאך ושר, לכך אין נקראים של אהבה.

חָזָא דַּהֲוָה קָא גָּנִי בְּבַיִת אָפֵל, גַּלְיֵיהּ לְדַרְעֵיהּ וְנָפַל נְהוֹרָא. נראה לי בס"ד אין הדבר כפשוטו, שהאיר הבית מן יופי בשרו של רבי יוחנן, דדבר ידוע הוא אפילו מרגלית ואבן טובה זכה מאד אין אור יוצא ממנה, אלא אם כן תהיה במקום שמש או אור נר זרח עליה, אז יוצא ממנה ניצוצי אור. אך כונת המאמר כאן הוא, דידוע שכל צדיק יש לו מלבוש אור מקיף הסובב אותו על כל איבריו, ואם לא היה חטא אדם הראשון, היה נגלה זה הלבוש לעיני הכל, כי כן היה נגלה אצל אדם הראשון קודם החטא שהיה לו כתונת אור, אך על ידי חטא אדם הראשון נתעלם אור מלבוש זה מלפני בני אדם, ועם כל הצדיקים יכולים לגלות אור המלבוש הזה על ידי כונות ויחודים שיהיה נראה לעיני אחרים, וכמו שאמרו בזוהר הקדוש אמר רבי שמעון מילא ואחר אישא בביתא, וכן כאן אמר רבי יוחנן מילא ונתגלה אחר המלבוש הרוחני אשר עליו, ולזה המלבוש מכנה אותו בשם 'דרעיה', כי כן קורין לשריון בלשון ערב"י בשם דיר"ע, או יש לומר דרעיה על זרועו, שהוא לא גילה על ידי כונותיו כי אם רק חלק המלבוש אשר על זרועו. ושאל אותו אמאי קא בכית? והשיב על האי שופרא דבלי, פירוש כי רבי חייא היה מחשב ומצייר אותה שעה בדעתו כבודו של הגוף בעולם הזה, שיש לו אור גדול כזה שמקיפו ומלביש אותו בכל ימי חייו, ואיך אחר כך כשימות יהיה הגוף טמון בעפר ותחת פאר אפר, כי בקבר ודאי יסתלק ממנו אור המלבוש הזה, והשיב לו רבי יוחנן אין הכי נמי, על זאת ודאי ראוי שיבכה האדם, ובכה עמו גם הוא.

דֵּין גַּרְמָא דַּעֲשִׂירָאָה בִּיר. כתוב במגילת סתרים למר נסים גאון ז"ל שהביא דבריו בספר יוחסין, שהיה לרבי יוחנן עשרה בנים והתשע מתו על מטתם, והעשירי נפל בתוך יורה גדולה אשר היתה רותחת על האש רתיחה חזקה, ותיכף שנפל שמה הותך בשרו ולא נשאר רק העצמות, ולקח רבי יוחנן עצם אצבע קטנה, והיה מנחם האנשים בו ואמרו שנשאר לו בן אחד ושמו רב מתנה ותיכף ומיד שלחו לבבל ללמוד עם שמואל והיה חבר רב יהודה, עד כאן לשונו. ונראה כי מן השמים יצא הדבר שקראו 'מתנה', להורות שזה יחיה, כי הוא ניתן לו בתורת מתנה מאת ה', וכל הנותן, בעין יפה הוא נותן, גם נרמז בשם הבן ההוא מיתת עשרה אחיו, כי אותיות נ"ה רומזים למספר עשרה במספר הקדמיי אבג"ד הוז"ח ט"י, שעולה מספר העשרה למספר נ"ה [כלומר א+ב+ג+ ...י = 55], וזהו שם 'מתנה', חלקהו לשתים, וקרי ביה מת נ"ה, (כלומר זה חי אחר מת שהוא נ"ה) ונרמז כל זה בשמו ברמז דק, ונרמז עוד בשמו רמז טוב להחיותו, כי עשרה שמות הוי"ה במלוי אלפין שהוא מספר מ"ה, עולה ת"ן וזהו מתנה ת"ן מ"ה.

חֲבִיבִין עָלֶיךָ יִסּוּרִין? אָמַר לֵיהּ: לֹא הֵן וְלֹא שְׂכָרָן. אָמַר לֵיהּ: הַב לִי יָדָךְ, יָהַב לֵיהּ יָדֵיהּ וְאוּקְמֵיהּ. נראה לי בס"ד דידוע החולי הוא מסיבת הדינין שלא נמתקו, וידוע כי הדינין הם מצד שמאל, ונמתקים בחסדים שהם בימין, כי חמש אצבעות ימין רומזת אל חמשה חסדים, וחמש אצבעות שמאל רומזים אל חמשה גבורות, ולכן בא כנגדו פנים בפנים לעשות כונה של מיתוק הגבורות בחסדים, ואמר ליה הב לי ידך הרי נעשה שמאל רבי יוחנן בימין של רבי חייא, ושמאל של רבי חייא בימין של רבי יוחנן, ואז על ידי הכונה של המיתוק שעשה בשרשים למעלה על ידי פועל דמיוני זה שעשה בידים, נתמתקו הדינין ונסתלק החולי ואוקמיה, ומקשי בגמרא ליקום רבי יוחנן לנפשיה כלומר הוא לבדו מעצמו יעשה הכונה של המיתוק הנזכר, בפועל דמיוני שבידים שלו, כי גם אצלו יש ימין ושמאל, ויתן זה כנגד זה, ויכוין בהם ומשני אין חבוש וכו'. והנה בספרי הקטן ברכת אבות הבאתי מדברי מהרח"ו ז"ל בשער רוח הקודש שכתב על רבינו הארי ז"ל, שהיה יודע מן הדפק של האדם בחולי הנפש ומה הפגם אשר עשה, ובזה פירשתי בס"ד שם מה שאמר התנא כל המזכה את הרבים אין חטא בא על ידו, יעוין שם, והנה בהקדמה הנזכר יבואר נמי היטב המאמר כאן, דאמר ליה הַב לִי יָדָךְ, שרצה לבדוק בדפק כדרך הרופא לידע בו מן ענייני הנפש.
ובאופן אחר נראה לי בס"ד אמרו הַב לִי יָדָךְ על פי מה שכתב רבינו האר"י ז"ל בפסוק (תהלים מא, ד) הֳ' יִסְעָדֶנּוּ עַל עֶרֶשׂ דְּוָי, כי ה'יו"ד' שהוא סוד חכמה נהפכה לו לאותיות 'דוי', ועל זה כתיב (שם) כָּל מִשְׁכָּבוֹ הָפַכְתָּ בְחָלְיוֹ, עיין שם, וכאן כשאמר לו הב לי ידך כיון בתיבת יָדָךְ להפוך לו דְּוָי לאותיות יו"ד, שהיא נרמזה במשמעות ידך, כי ידך היינו רצונו לומר 'יוד"ך', ובזה סר הדוי ואוקמיה. גם כיון באומרו הַב לִי יָדָךְ כי בשם יד נרמזו ארבעה יודי"ן, דשם ע"ב להמשיך לו חיים מהם לארבעה יסודות שבגופו, שנוצרו בארבעים יום, כמנין עשרה יודי"ן, ונרמז בשם יד שהוא ד' יו"ד, ולכן רצה שיתן לו ידו כדי לעשות כונה הנזכר.
ובאופן אחר נראה לי בס"ד דאמר לו הַב לִי יָדָךְ כי בכל יד יש י"ז פרקים מן הכתף עד סוף האצבעות, כמנין טוב, ובזה פירשתי בס"ד רמז נכון שעשה הקב"ה כן להורות לאדם שיעשה בידיו מעשה טוב, כי כל מעשה תתייחס לידים, והנה כאן אחזו שתי ידים בשתי ידים, נעשה כאן אצלם ד' פעמים טו"ב, כיון בזה לעורר עתה זכות עסק התורה שעסק בה בארבע חלקיה שנקראים פרד"ס, וכל חלק נקרא טוב, כדכתיב (משלי ד' ב') כִּי לֶקַח טוֹב נָתַתִּי לָכֶם, וד' פעמים טוב [17] מספר חיים [68], ובזה פרשתי מאמר (אבות פרק ו' משנה ז') גְּדוֹלָה תוֹרָה שֶׁהִיא נוֹתֶנֶת חַיִּים לְעֹשֶׂיהָ, וגם מאמר (שם פרק ב' משנה ח') מַרְבֶּה תוֹרָה מַרְבֶּה חַיִּים וכמו שכתבתי בס"ד בביאורי השני על מסכת אבות, ועתה בפועל דמיוני זה שעשה בחיבור ארבעה ידים שהם ד' פעמים טו"ב כיון לעורר לו זכות התורה בארבעה חלקיה ולהמשיך לו חיים שהם ד"פ טוב.
ובאופן אחר נראה לי בס"ד על פי מה שכתבתי בספרי הקטן אדרת אליהו פרשת בראשית על פסוק (בראשית ג, כב) וְעַתָּה פֶּן יִשְׁלַח יָדוֹ וְלָקַח גַּם מֵעֵץ הַחַיִּים, הקדמה בשם בעל עשרה מאמרות ז"ל, שאדם הראשון כשאכל מעץ הדעת טוב ורע הזרועות שלו לא היו באותה עצה, דלא כתיב 'לקיחה' באדם, אלא 'אכילה' בלבד ולא יותר, כי לא רצו הזרועות להתפשט, ולא הידים להתפתח, והאצבעות ליגע באותו פרי, ולזה אמר אין הקב"ה מביא תקלה על 'ידי' צדיקים, ידי דייקא, וזהו הטעם שהכהנים כשמברכין את ישראל נושאין כפיהם, כי הידים הם מסוגלים ומזומנים לברכה שהם לא חטאו ויבא זכאי וכו' עד כאן דבריו. ובזה פרשתי בס"ד שם פסוק (תהלים צ, יז) וִיהִי נֹעַם אֲדֹ' אֱלֹהֵינוּ עָלֵינוּ וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנָה עָלֵינוּ וּמַעֲשֵׂה יָדֵינוּ כּוֹנְנֵהוּ, 'ידינו' דייקא, שלא חטאו ולכן כוננה עלינו, ועוד פרשתי בזה יעוין שם, ולכן כאן שבא לכוין למשוך לו אור החיים ממקום עליון, להצילו מן המות שנעשה ונגזר על ידי חטא אדם הראשון, לכך עשה לו המשכה זו על ידי הידים שהם זכאים בחטא אדם הראשון, וכבר נודע מה שכתב רבינו האר"י ז"ל, שכיון בשם קדוש בזמן שאמר לו הַב לִי יָדָךְ, כדי להקימו.
והנה בהקדמה זו יובן בס"ד טעם נכון למאמר רבותינו ז"ל שאמרו 'כל המרים יד על חבירו ראוי לקבורה', שנאמר (ואיוב כב, ח) אִישׁ זְרוֹעַ לוֹ הָאָרֶץ, והיינו טעמא כי מסיבת חטא אדם הראשון בעץ הדעת נמשך מיתה וקבורה, אך הידים לא היה להם חלק בסיבה זו, ולכן זה האיש אשר מרים ידו באיסור ומקלקל אותם, יתעורר עליו דין מיתה וקבורה, אשר הידים לא היה להם חלק בסיבת קלקול זה, ועתה זה מקלקלם בהרימו אותם על חבירו, ובזה ניחא נמי מה שאמר לו הַב לִי יָדָךְ מטעם אחר, והיינו כי רצה לעורר עליו זכות טהרת הידים שלו, דידע ביה שהוא טהור בזה שלא חטא כל ימיו בהרמת יד המחייבת מיתה וקבורה לאדם.
ובאופן אחר נראה לי בס"ד מה שאמר לו הַב לִי יָדָךְ, שרצה עתה לעורר זכות אברהם אבינו ע"ה איש החסד הנקרא 'ידיך' וכמו שכתב רבינו תם ז"ל בשבת ובמנחות דידי נאמר על אברהם אבינו ע"ה, וכן מפורש במדרש איכה שאמר לו הקב"ה, מה לידידי בביתי, וכן דרשו עוד רבותינו ז"ל בת ידיד, ביתו של אברהם שנקרא ידיד, גם מצינו עוד שנקרא יצחק גם כן ידיד, ועליו אומרים בברכת המילה אשר קדש ידיד מבטן וחק בשארו שם וכמו שכתב רש"י ז"ל בשבת, וכן איתא בזוהר הקדוש פרשת לך לך דיצחק נקרא 'ידיד' עיין שם. נמצא אברהם אבינו ע"ה ויצחק אבינו ע"ה כל אחד נקרא ידיד, לכן אמר לו הב לי ידך שנעשית יד ימין ביד שמאל, הרי צירוף ידיד בשתי ידים, וכן יד שמאל ביד ימין, הרי צירוף ידיד בשתי ידים ונעשה ב' פעמים לעורר זכות אברהם אבינו ע"ה וזכות יצחק אבינו ע"ה שהם חסד וגבורה, והמשיך לו אור החיים בזכותם.

רַב הוּנָא תְּקִיפוּ לֵיהּ אַרְבַּע מְאָה דָּנֵי דְּחַמְרָא. נראה לי בס"ד הטעם שהחמיצו כל ת' דני כולה, כי הקליפה נקראת רַע עָיִן, וכאשר רואה עושר אצל תלמיד חכם רעה עיניה בו, ולכך אם תמצא בו נדנוד חטא בענין ממון, תקטרג עליו מחמת רעות עיניה בממונו, ולכך אתקוף כל ת' דנין כמנין רע עין, ואחר שהוכיחו אותו ונעשה איש משכיל להיות מודה על האמת, אז במספר משכי"ל [400] שהוא ת' דחה ר"ע עי"ן [400] דקליפה שהוא מספר ת' ודו"ק. והא דנעשה הנזק באופן זה שהחמיץ היין ולא באופן אחר, נראה לי בס"ד כי חומץ [144] מספרו חלוק [144], עשו לו רמז מן השמים בזה, שאמרו לו חלוק עם האריס ולא תקח הכל, גם נראה לי בס"ד שעשו לו הנזק באופן זה, ולא עשו באופן שיהיה נשפך מן היין כשיעור הפסד זה, היינו רמזו לו שאם תחזור בך, גם החומץ יחזור להיות יין, מה שאין כן אם היה נשפך, ובתירוץ הראשון שכתבתי בס"ד שנעשה חומץ לומר לו חלוק, הנה בזה יובן בס"ד שפיר מה שאמרו לו חכמים לעיין מר במיליה, כלומר בשם הדבר של ההזק שנעשה לך שהוא אותיות חומץ מה רומזים לך, בהם, ועל זה אמרו שיחת תלמוד חכם צריכה תלמוד.

וְאָמְרוּ לֵיהּ: לִיעַיֵּין מַר בְּמִילֵיהּ. מקשים למה לא אמרו לו בעובדוי, וכמו שאמרו לעיל יְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו, כי מִילֵיהּ משמע יותר על דברים ואמירה, ונראה לי בס"ד כי מאמר יְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו דלעיל אתמר משמיה דרב הונא עצמו, ולכן משום שורת דרך ארץ לא אמרו לו יְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו, אלא אמרו לו לִיעַיֵּין מַר בְּמִילֵיהּ, רצונו לומר בדברים שחידש ודרש מר, וכיון שראה דאמרו לו כן בעת יסורין שלו, הבין כונתם לומר לו שיזכור אותם הדברים אשר דרש הוא בהאי עניינא. והוא מה שאמרו לעיל, אִם רוֹאֶה אָדָם שֶׁיִּסּוּרִין בָּאִין עָלָיו, יְפַשְׁפֵּשׁ בְּמַעֲשָׂיו, והשיב וּמִי חֲשִׁידְנָא בְּעֵינַיְכוּ, שלא שמתי לבי עד עתה לאותם הדברים שאני דרשתי והזהרתי בהם, כי בודאי פשפשתי, אלא שפשפשתי ולא מצאתי, והשיבו לו וּמִי חָשִׁיד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְּעָבִיד דִּינָא בְּלָא דִּינָא?! וכבר הרי"ף ז"ל דקדק דהוה ליה למימר 'דְּעָבִיד בְּלָא דִּינָא', ולמה האריכו לשון לומר דְּעָבִיד דִּינָא בְּלָא דִּינָא, יעוין שם, ולפי דרכינו ניישב בס"ד דקדוק זה שפיר, והוא דקשה באמת איך חשדוהו שלא פשפש, ודילמא פשפש ולא מצא, ואלו הן יסורין של אהבה וכנזכר לעיל, אך נראה לי בס"ד דסברי רבנן כל הפסד ממון אינו מיסורין של אהבה, יען כי זה מגיע גם לבניו ובני ביתו שעל ידי כך תתמעט פרנסתם, ועוד נוגע גם לעניי ישראל, שעל ידי הפסדותיו לא יוכל ליתן צדקה בהרווחה כמנהגו, ודבר זה ידמה למה שאמרו לעיל, איזה יסורין של אהבה כל שאין בהם ביטול תפלה, וידוע צדקה גדולה מתפלה, ולכן כיון שראו שהיה לו הפסד גדול בממונו הוכיחו דאין אלו יסורין של אהבה, ובאמת אמרו יסורין של אהבה אינם נקראים דינא, אלא הם טובה וחסד, יען כי הקב"ה שלחם לזה הצדיק במידת חסדו להרבות לו שכרו, וכמו שכתב רש"י ז"ל לעיל, ורק אותם יסורין הבאים על עון נקראים דינא. ולזה אמרו לו לֹא חָשִׁיד קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא דְּעָבִיד דִּינָא בְּלָא דִּינָא, פירוש לדעתינו אין אלו יסורין של אהבה, כיון שהם הפסד ממון, ולכך אלו נקראים דינא ולא חשיד קב"ה דעביד דינא, דהיינו יסורין הבאים בשביל עון, דנקראים דינא על מגן בלא דינא, רצונו לומר בלא עון, כי רק יסורין של אהבה שאינם בסוג דינא, אלו באים בלא דינא, כדי להרבות שכרו של המקבלם, ועל כן ודאי לא פשפשת היטב, ואז הודה לדבריהם ואמר להם אין הכי נמי, אי איכא דשמע מילתא נימא, כי אני עתה אינני מרגיש וזוכר באיזה עון.

הָדַר חַלָּא וַהֲוָה חַמְרָא. נראה לי בס"ד נעשה לו נס זה בזכות לימוד התורה אחר שקבל עליו ליתן כמשפט התורה, ולכן נחסר מן מספר חומץ [144] שהוא קמ"ד כמספר למ"ד [74] שהוא ע"ד הרומז על לימוד התורה, ונשאר מספר יין [70] שהוא שבעים, ולכך החומץ נעשה יין בפועל, גם נראה לי בס"ד שהקלקול היה בארבע מאה דני, ששלטו בהם ארבע מאות כוחות הדינים בסוד (בראשית לג, א) וְהִנֵּה עֵשָׂו בָּא וְעִמּוֹ אַרְבַּע מֵאוֹת אִישׁ, ולכן שלטו ארבע מאות כוחות דינין באותם ארבע מאות דני דייקא לעשותם חומץ, ועתה בתיקון נמתקו הדינין ששלטו באותם דני, ונעשו הדני יין טוב, ודו"ק.

וְאִיכָּא דְּאַמְרֵי: אַיְקַר חַלָּא וְאִזְדַבַּן בִּדְמֵי דְּחַמְרָא. מקשים איך נחלקים במציאות? ונראה לי בס"ד ששני כתות אלה שניהם שמעו דרב הונא מכר החבית, כל אחת דרך משל אלף זוזי, ושמועה זו היא אמת, ושניהם יודעים בבירור שזה הערך היה ערך היין, דלא אפשר שיהיה חומץ באלף זוז בשום זמן, ולכן כל אחד משני כיתות אלו עשה מדעתו אופן של הנס איך היה, ופליגי בסברא, והוא כי כת אחת סבירא ליה ודאי הנס נעשה באופן זה שהחומץ נהפך ליין, ולכך מכר החבית באלף זוז, שזה הוא ערך היין, דאם נאמר הנס היה שעושה הקב"ה סיבה שנצרך העולם באותו זמן לחומץ הרבה, ונתייקר ונעשה לפי שעה כערך היין, שנמכרה החבית באלף זוז. אם כן נמצא תועלת הנזכר לא נעשה לרב הונא לבדו, אלא לכל בעלי החומץ, וקשא למסבר כן, דאם רב הונא עשו לו נס להשלים הפסידו, שאר בני אדם למה ירויחו על ידי כך ריוח גדול למכור החומץ שלהם בערך היין, ועוד יש דוחק גדול בזה האופן, דלפי זה אין כאן הוכחה שנעשה הנס לרב הונא על אשר קבל ליתן לאריס חלקו, דיש לתלות דבר זה במקרה הזמן, ולכן מחמת קושיות אלו סבירא להו שהחומץ נהפך ליין. אך כת הב' סבירא דמוכרח אתה לומר שהנס היה באופן זה שהחומץ נתייקר ונמכר בערך יין באלף זוז, ואף על פי שיש דחוקים בזה כאשר אמרנו, עם כל זה מוכרחים לסבול דחוקים אלה, ולא נוכל לסבול קושיות שיש באופן הראשון, חדא כללא אית לן למעוטי בניסא עדיף דקשא לעשות שינוי הטבע, ואם תאמר באופן הא' שנהפך החומץ ליין היה זה שינוי הטבע. ועוד קושיא חזקה יותר, דאין נהנין ממעשה נסים, ובפרט חסידים ואנשי מעשה, דבר זה אצלם כאיסור גמור, וכדאיתא בתענית דף כ"ד, דאמר לו רב מרי לא תיקנו מהאי דמעשה נסים הוא, ואף על גב דהוה רעב בעולם, וכן איתא עוד התם במעשה דרבי אלעזר איש ברתותא, דלא רצה להנות ממעשה נסים, יעויין שם. ולכן מחמת קושיות אלו סבירא להו שהנס היה שנתייקר החומץ, נמצא בסברה הוא דפליגי, והשמועה היתה שנמכר החבית דרך משל באלף זוז וזו היא אמת.
ונראה לי בס"ד לומר דכת הא' מתרצי להני קושיות כך, דאף על גב דשנוי הטבע קשה, עם כל זה הכא שאני שרצה הקב"ה לפרסם מעלת הצדיק רב הונא, וגם לפרסם כוחה של תשובה, ולכך עשה הנס בשינוי הטבע, דאית ביה פרסום יותר, וקושיא הב' מתרצי לה כי שינוי החומץ ליין אין הנס ניכר ונראה למראה עינים, כי מראה היין והחומץ שוים הם, ורק ההפרש בטעם וריח, מה שאין כן הך גמרא דתענית ניכר הנס בשינוי החול להיות סולת, וכן גבי רבי אלעזר איש ברתותא ניכר הנס בעין, שנתמלא האוצר חיטים מה דלא הוה, ועוד יש ליישב דהכא לא הרויח רב הונא מן הנס יותר ממה שהיה לו בידו תחלה, אלא רק נתמלא חסרונו מה שהיה צריך להפסיד בחומץ, כי תחלה היה לו יין בסך ארבע מאות אלף זוז, ועתה גם כן מכר החומץ בסך ארבע מאות אלף זוז, וכל כהאי גוונא יש להבין דאין בזה חשש משום נהנין ממעשה נסים. ואפשר לרמוז בס"ד לפי דברי האיכא דאמרי שהחומץ נהפך ליין, ללמדינו כוחה של תשובה, שהזדונות נהפכים לזכיות, ולפי דברי האיכא דאמרי דסבירא ליה אייקר חלא, נרמז בזה כוחה של תשובה, שהמכה עצמה תהיה רפואה, וכמו שאמרו רבותינו ז"ל, באזמל שהוא מכה, בו הוא מרפא.

אַבָּא בִּנְיָמִין אוֹמֵר: עַל שְׁנֵי דְּבָרִים הָיִיתִי מִצְטַעֵר כָּל יָמַי. יש להקשות מניינא למה לי, והוה ליה למימר כל ימי הייתי מצטער על מטתי וכו' ועל תפלתי וכו'? ונראה לי בס"ד פלגינהו במניינא להודיע שדברים אלו אינם באים אצלו בזמן אחד, כי אומרו על תפלתי שתהיה סמוך למטתי זה היה לו בימי החול, כי כונתו בזה על עסק מלאכה ולא על עסק תורה, כמו שכתבו התוספות, ובשבת ליכא עסק מלאכה, ואומרו על מטתי שתהיה נתונה בין צפון לדרום, כונתו בזה על עת תשמיש המטה, והוא לא היה משמש בחול אלא רק בלילי שבת, ולפי זה שני מיני צער אלה אינם באים לו בזמן אחד, ולכך פלגינהו במניינא.

עַל תְּפִלָּתִי שֶׁתְּהֵא לִפְנֵי מִטָּתִי. הנה לפירוש רש"י ז"ל משמע היה מצטער מצד מניעתו ממלאכה ומצד מניעתו מעסק התורה, וקשא לפי זה איך יתכן דאבא בנימין לא היה עוסק בתורה באשמורת הלילה, ומה טעם יש לו בזה שלא היה עוסק בתורה? ונראה לי בס"ד דטעמו היה שרוצה להתפלל בכונה, ואם יעסוק בתורה קודם תפלה, יהיה טרוד בתפילתו במחשבות של עסק התורה, ולכך היה מוכרח לעשות קביעות עסק התורה בתחילת הלילה, ועיקר שינתו היה בחצות הב' של הלילה, כדי שיקרא קריאת שמע ויתפלל שחרית סמוך לקימתו מן המטה, שדעתו פנוי, ועל זה היה מצטער, כי בשביל בריאות הגוף הוא טוב שישן בחצי הראשון של הלילה, ויהיה ניעור בחצי הב', וגם עסק התורה מעולה יותר בחצי הב' של הלילה כמו שאמרו בזוהר הקדוש.
ואפשר לומר עוד באופן אחר דלעולם היה קם בחצות ועוסק בתורה, אך לא היה יכול להיות ניעור עד עמוד השחר, אלא היה מוכרח לישן שעה אחת קודם השחר, ועל זה היה מצטער שהיה מאבד שעה יקרה זו בשינה, וכל זה אני אומר לפי פירוש רש"י ז"ל, אך בלא זה היה נראה לפרש המאמר להפך, שהיה רוצה שתהיה תפלתו סמוכה למטתו כדי שיהיה דעתו צלול בתפלה, והיה מצטער על אשר אינו מקיים דבר זה מפני שהיה מוכרח לקום בחצות לעסוק בתורה עד עמוד השחר, ואז קם מן עסק התורה ומתפלל, ומוכרח שיהיה לבו טרוד בעת תפילה באותו עסק תורה שעסק בלילה.

וְעַל מִטָּתִי שֶׁתְּהֵא נְתוּנָה בֵּין צָפוֹן לְדָרוֹם. קשא הלא הבחירה בידו לעשות כרצונו, ונראה לי בס"ד מפני שביתו אינו מכוון בארבע רוחותיו כפי ארבע רוחות העולם, אלא היה בנוי בקרן זוית של ד' רוחות העולם, וכאשר ימצא עתה פה בעירנו חצירות כן מחמת עיקום המבואות של רה"ר, ולכך כשהיה מניח מטתו בין צפון ודרום של חדרו, לא היתה מכוונת בין צפון ודרום של העולם ממש, ולא אפשר שיניח מטתו בחדרו באלכסון, ובפרט אם היה חדרו קטן, ויש לו בנים הרבה שוכבים עמו בחדר שמוכרח לסדר כל המטות ביושר, ולכך היה מצטער, ולפי דברי רש"י ז"ל לעולם היה מניח מטתו בין צפון לדרום, והיה מצטער בכך שהיה מוכרח להניח אותה באלכסון, גם אפשר שהיה חדרו צר ברוחב והיה אורך החדר בין צפון לדרום, ורחבו בין מזרח ומערב, ולכך כשהיה מניח מטתו בין צפון לדרום בכיון היה לו צער בזה. ובשם הגאון רא"ם ז"ל שמעתי שאבא בנימין היה מסתפק אם האמת כמאן דאמר שתהיה ראשה ורגליה בין צפון לדרום, או כמאן דאמר שיהיו צדדין של המטה בין צפון לדרום, ולכך היה מצטער שלא היה יודע אמיתות הדבר כדי לקיימו על אמיתתו, ועיין ברכי יוסף א"ח סי' ג' סק"ב יעויין שם, והרב מדרש תלפיות כתב בשם הרמב"ן ז"ל מה שאמרו בין צפון לדרום הוא לשון מליצה, ורצונו לומר לא ישמש בתחלת הלילה ולא בסופו אלא באמצע כי ידוע שהצפון הוא קר ולח ודרום הוא חם ויבש, ומזג האדם בתחלת הלילה הוא קר ולח ובסופו חם ויבש ובאמצע ממוצע בין הקור והחום וכו' עיין שם.

הַוְיָין לֵיהּ בָּנִים זְכָרִים. שם הויין ליה בנים זכרים שנאמר (תהלים יז יד) וּצְפוּנְךָ תְּמַלֵּא בִטְנָם. יש להקשות למה תלה הכתוב דבר זה בצפון, ונראה לי בס"ד דאמרו רבותינו ז"ל זכר נוטריקון זה כר, בא זכר לעולם בא ככרו עמו, אבל נקבה, נקי בה, נמצא העושר נתייחס לזכרים, כי הזכר עוסק במשא ומתן או במלאכה, ומרויח ומתעשר, אך הנקבה אין לה עסק משא ומתן ומלאכה, ורק צועקת הב הב. וידוע כי העושר יתייחס לצפון, כמו שאמרו רבותינו ז"ל הרוצה להעשיר יצפין, וסימניך שלחן בצפון, ולכן תלה הכתוב ביאת הזכרים בצפון, ולכן תמצא נמי צפון [226] עם הכולל מספר זכר [227], ולדעת רב נחמן בר יצחק שאמר אין אשתו מפלת, גם כן יש רמז לזה בצפון, כי צפון עם הכולל עולה מספר אי"ן נופ"ל [227], ובזה יובן הכתוב בישעיה (ס',ד') בָּנַיִךְ מֵרָחוֹק יָבֹאוּ, שתביאי זכרים מפני כי בְנֹתַיִךְ הנשים עַל צַד, ראשי תיבות צפון דרום, תֵּאָמַנָה שנותנים מטתם בין צפון לדרום.

טוֹרְפִין לוֹ תְּפִלָּתוֹ בְּפָנָיו. נראה לי בס"ד טעם לזה כי ההמתנה שממתין לחבירו מורה על חיבור ואחדות, והיוצא ומניח חבירו במורא ופחד זה מורה על הפירוד, שאומר שלום עליך נפשי, ואינו רוצה בחיבור ואחדות, ולכן טורפין תפלתו בפניו, כי על הרוב אין תפלתו של האדם שלימה מצד הכונה, אך נשלם חסרונה מחמת הצטרפות שלה עם תפלות הצדיקים שהם בשלימות, והם מושכים תפילות החלשים, כמו ספינה של אש שמושכת עמה ספינה פשוטה, ולכך זה שאין לו חפץ ורצון בחיבור ואחדות, אז מדה כנגד מדה תפלתו לא תהיה מצטרפת עם תפלות הצדיקים השלימים, ונבדלת ונפרדת מהם, ואז יוכר חסרונה ואין בה כח לעלות, ולכך טורפין לו תפלתו בפניו, ולכך גורם גם כן סילוק שכינה מישראל, כי השראת שכינה בישראל יהיה על ידי קיום תרי"ג מצות, ובאמת אי אפשר שיהיה כל אדם מקיים הכל, אך על ידי החיבור ואחדות נחשב כל אחד ואחד מקיים כל תרי"ג מצות, וזה לפי שיטתו שאינו רוצה באחדות וחיבור לכך גורם כך. ובזה יובן הילפותא מקרא לוא הקשבת למצותי, ופירוש רש"י שציותי לגמול חסד, וקשא למה נקיט לשון רבים, ובזה ניחא שאם המתנת שאתה מודה וחפץ בחיבור ואחדות, אז תזכה למצות רבים משל אחרים. והא דנקיט לישנא דטורפין ולא אמר משליכין או דוחין? נראה לי בס"ד בהקדים מעשה במלך שהיה לו שני שרים יועצים ואהבם הרבה, אחד ישראל ואחד ערל, והשר ישראל היה יפה מאד והיתה אשתו של שר הערל חומדתו ומתאוה אליו הרבה, ואינה יכולה לו שהיה צדיק וישר, לימים נתעברו נשותיהם וילדו זכרים ביום אחד, ולהיות אשתו של שר הערל חושקת הרבה בשר ישראל, ולא היתה מסירה אותו ממחשבתה, לכך אותה הולד שנתעברה בו מבעלה נולד צורתו כצורת שר הישראל, וגם אשתו של שר ישראל ילדה הולד שלה כצורת אביו ממש, נמצא אלו הילדים שנולדו ביום אחד היתה צורתם שוה שדומים זה לזה ממש, והוגד למלך כי ילדו נשותיהם של השרים ביום אחד, והילדים דומין זה לזה ממש, ושניהם דומין לצורת שר הישראל. והבין המלך כי מרוב חשקה של אשת הערל בשר הישראל הולידה בנה בצורתו, וכעס בלבו עליה וגזר ואמר שביום שימולו בנו של ישראל ימולו גם בנה של אותה אשה, ואף על פי שזה הפך דתם, גזר כן לפרסם עון החשק שלה שחשקה באיש זר מאד, וכן עשו, אחר כך גזר שיגמלו הילדים ביום אחד, ויביאו את שניהם לבית המלך ושם יגדלו אותם, ואת פני אביהם ואימותם לא יראו עד משך ששה שנים, שאז ימסור אותם להם, וכן עשו ואלו אחר שגדלו היו דומין זה לזה, אך המלך ובני ביתו יודעים מי זה בן שר הישראל, ומי זה בן שר הערל, כי אי אפשר להיות דומין ממש, שיש בודאי איזה סימן דק בניהם, אבל אבותיהם ואמותם מאחר שלא גדלו אצלם אין יכולים להכירם, ולא ידע כל אחד מי הוא בנו, והנה בכל אותם שנים שנגדלו בבית המלך כאשר מביאים תבשיל אסור לבן הישראל לא היה אוכל, ואם היו מאכילים אותו בעל כרחו היה מקיאו, ולא היתה נפשו מקבלת אלא רק אוכל של היתר, וכשהגיע זמן שקצב המלך שהיו הילדים כל אחד בן שש שנים, קרא המלך את שני השרים אבותיהם של הילדים לביתו והציג את שני הילדים לפניהם, ויאמר להם כל אחד יקח את בנו וילך לו, והערל ניגש למשוך ילד אחד מהם, כי הוא אינו מכיר את בנו מאחר ששניהם דומין זה לזה, אבל שר הישראל לא רצה ליקח, והתחיל לבכות ויאמר למלך מאחר שאין אני יודע מי הוא בני לא ארצה ליקח מן התערבות מן הבא בידי. ויאמר לו המלך אם תוכל לעשות איזה מבחן שבו תכיר מי הוא בן שלך עשה וקח לך, ויאמר שר הישראל אני ארצה לעשות מבחן הזה שיביאו קערה אחת מלאה פרטי ענבים, דהיינו שתלשום מן האשכול ויעשו כולם פרט, ויביאו קערה אחת שיש בה אשכול ענבים אחד שעודם מחוברים באשכול ולא נפרטו, וישימום לפני אחד מן הילדים לבדו, ויחזרו ויניחום לפני השני לבדו, ומי שיקח את האשכול ברור לי שהוא בני, וכן עשו ויתנום לפני בן שר הערל ויבחר ויקח לו קערה שיש בה ענבים נפרטים, וחזרו והניחום לפני בן שר הישראל ויבחר לו לקחת את האשכול ולא בחר בקערה של פרטי ענבים, ויאמר השר הישראל זה הוא בני בודאי! ויאמר המלך כן דברת, זה הוא בנך כי אני מכיר אותם באמת, אך הגד לי מהיכן נודע לך הדבר על ידי מבחן זה? ויאמר לו אדוני המלך אנחנו ישראל, אף על פי שיש לנו גופים מוחלקים עם כל זה אנחנו אחוזים וקשורים זה עם זה מצד נשמותינו, ולכך כולנו נחשבים נפש אחת דכתיב (דברים י, כב) בְּשִׁבְעִים נֶפֶשׁ יָרְדוּ אֲבֹתֶיךָ מִצְרָיְמָה, ולא אמר 'נפשות', וכן כתיב (ירמיהו ג, יז) שֶׂה פְזוּרָה יִשְׂרָאֵל, ולא אמר 'שיות פזורות', ועל כן אנחנו דומין לאשכול ענבים, דאף על פי שכל ענבה וענבה לחודה קיימא עם כל זה כל הפרטים אחוזים וקשורים זה בזה על ידי האשכול שתלוים בו, ולכן ישראל נמשלו לאשכול, דכתיב (שיר השירים ז' ח') זֹאת קוֹמָתֵךְ דָּמְתָה לְתָמָר וְשָׁדַיִךְ לְאַשְׁכֹּלוֹת, כלומר מצד הגופים דמתה לתמר, ומצד הנפשות שהם מניקים בשדים דומין לאשכלות על דרך שאמרנו. אך אומות העולם אין מחוברים ואחוזים זה בזה, לכן ידמו לפרט שהם ענבים שנתלשו ונפרטו מן האשכול שאינם מחוברים ואחוזים זה עם זה, ואני ידעתי כי אלו הבנים להיותם קטנים עתה כל אחד נמשך אחר שרשו, וכבר נתנסה בני בענין המאכל שהיתה נפשו קצה במאכל האסור לו, על כן תראה זה בני, עתה נמשך לבו אחר האשכול שבחר בו אף על פי שאין בו ענבים חצי ממה שיש בקערה האחרת, אך בן האחר נמשך לבו אחר הפרט שהוא דמיון לאומתן, ויטב הדבר בעיני המלך כי ראה דבריו נכונים בחוש הריאות ויתן לו את בנו.
נמצא אומות העולם דומין לפרט וישראל דומין לעוללות, והנה זה שראה חבירו עודנו מתפלל והוא עומד במקום סכנה, אם היה חושב באמת שישראל דומין לאשכולות שכולם קשורים זה בזה, לא היה מניחו ויוצא מאחר כי סכנתו של זה נוגעת אל עצמו ואל בשרו, אך כשהניחו לבדו במקום סכנה ויצא, נמצא חושב שהוא דומה לפרט שאין הענבה מחוברת וקשורה עם חברותיה, ולכן כיון שדימה עצמו לפרט, יתהפכו לו אותיות פרט לאותיות טרף, וְטוֹרְפִין לוֹ תְּפִלָּתוֹ בְּפָנָיו, לכך נקיט לישנא דטורפין ולא אמר דוחין או משליכין.
ובזה יובן רמז הכתוב ביחזקאל (יז,כג) בְּהַר מְרוֹם יִשְׂרָאֵל אֶשְׁתֳּלֶנּוּ וְנָשָׂא עָנָף וְעָשָׂה פֶרִי, ויש להקשות דסגי לומר וְעָשָׂה פֶרִי, ולמאי אצטריך למדכר עָנָף גם כן? ובזה ניחא שישראל דומין לענף שיש בו פירות רבים מחוברים יחד בו, ולא ידמו לפירות נפרדים ונפרטים שעומדים כל פרט ופרט לבדו, ולכן תמצא דאמרו רבותינו ז"ל אשכול, איש שהכל בו, וכתב בס"ה אין אומרים כל על פחות משלשה, וכן בישראל יש שלשה מינים שהם כהנים לוים ישראלים.
ובאופן אחר נראה לי בס"ד הטעם דנקיט לישנא דטורפין והוא כי הכתוב אמר (תהלים קי"א ה') טֶרֶף נָתַן לִירֵאָיו יִזְכֹּר לְעוֹלָם בְּרִיתוֹ, וידוע כונת הכתוב הוא שישראל בעסק התורה ותפלה עושין טֶרֶף בסטרא אחרא מפני כי בהם יהיה בירור, ומאחר שיהיה בירור מוכרח שיהיה טרף באותו חלק של סטרא אחרא שנעשה בו הבירור, כי כיון שיצא ממנו הניצוץ הקדוש נטרף אותו חלק של סטרא אחרא ונעשה חלל, וזה שאמר טֶרֶף, רצונו לומר מלאכת הטרף, נָתַן אותה לִירֵאָיו שנתן להם כח לעשות כן כדי ש'יִזְכֹּר לְעוֹלָם בְּרִיתוֹ', כי כל העולם עומד וקיים על ידי זכות מלאכות של הבורר, וכנזכר במקום אחר במדרש אגדה, ובזה מובן הטעם דטורפין, כי זה חבירו עומד ומתפלל ועושה מלאכה זו של טרף בסטרא אחרא, וזה הניחו ויצא, ועל ידי כן נתבלבל דעתו וממילא נתבלבלה מלאכה זו של טרף, לכך טורפין תפלתו בפניו.

וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁגּוֹרֵם לַשְּׁכִינָה שֶׁתִּסְתַּלֵּק מִיִּשְׂרָאֵל. הדבר הזה יפלא, היתכן בשביל שלא המתין לזה יגרום רע כל כך לישראל כולם בסילוק שכינה, שהוא דבר קשה מכל רעות שבעולם? ונראה לי בס"ד כי ידוע דהשראת שכינה על ישראל יש בזה מדרגות רבות, ומדרגה הגדולה היא בהיותם ששים רבוא באחדות אחד אז תשרה שכינה עליהם במדרגה גדולה מאד, ולכן אמרו רבותינו ז"ל (ברכות פ"ט) הרואה ששים רבוא ישראל מברך ברוך חכם הרזים, וכמו שכתב בזה רבינו מהר"ם אלשיך ז"ל, והנה צא וחשוב בדעתך אם היו ישראל באותו זמן ששים רבוא באחדות אחד עם הצטרפות של זה האיש שקדם להתפלל, ואז היתה השראת שכינה עליהם במדרגה הגדולה, ועל ידי שהניח חבירו במקום סכנה ויצא נמצא הפריד עצמו מכללות ישראל וכאמור לעיל, ואם כן נחסרו ששים רבוא אדם אחד, וממילא אותה המדרגה העליונה של השראת שכינה נסתלקה, הרי אפשר שבזה הדבר יגרום סילוק שכינה מישראל.

זוֹכֶה לַבְּרָכוֹת הַלָּלוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: (ישעיהו מ״ח:י״ח) לוּא הִקְשַׁבְתָּ לְמִצְוֹתָי, וַיְהִי כַנָּהָר שְׁלוֹמֶךָ וְגוֹ', וַיְהִי כַחוֹל זַרְעֶךָ וְגוֹ'. עיין פירוש רש"י ז"ל ומהרש"א, ולי אני הדיוט נראה בס"ד כי ידוע שעשרת הדברות הם עשר מצות בפרטות, אך בכללות נכללו בהם כל תרי"ג מצות, וכמו שכתב רבינו סעדיה גאון ז"ל, וידוע הטעם שסיים בעשרת דברות בתיבת לרעך, לומר לך כל המצות הרמוזים ביו"ד הדברות אינם שלמים בקיום שלהם כי אם על ידי ריעות וחברה, שאז מה שיעשה זה יועיל לזה, והנה אם האדם מקשיב אזנו לאלו העשר מצות שהם עשרת הדברות שסיים אותם בתיבת לרעיך, אז ודאי יהיה שם לבו על חבירו שלא יניחו לבדו ויצא, וזה שאמרו לו הקשבת למצותי, חלק התיבה לשתים וקרי בה למצות יו"ד הם יו"ד דברות המסיימים בתיבות לרעיך, אז זה שכרך וַיְהִי כַנָּהָר שְׁלוֹמֶךָ. וצריך להבין ברכה זו מה שייכה לענין זה של ההמתנה שממתין זה לזה, ומה מדה כנגד מדה יש בה? ונראה לי בס"ד כי ידוע מה שישראל ערבים זה לזה, וגם שצריך כל אחד לטפל בצרכי חבירו ועוזרו ומתחבר עמו, כל זה מתחייב להיות מצד הנפשות שכולם עיקרן היו נפש אחת אצל אדם הראשון, ואחר כך נחלקו לשלשה אבות, ואחר כך לי"ב שבטים, ואחר כך לשבעים נפש, ואחר כך לששים רבוא, וטבע הנברא אם היה תחלה עצם אחד ואחר כך נחלק לחלקים רבים, אז אותם החלקים תאותם תמיד להתחבר עם מקורם ושרשם, ושיהיו הם מחוברים יחד זה עם זה כאשר היו בראשונה, ולכן תמצא שהנהרות כולם רצים ללכת אל הים, כמו שנאמר (קהלת א, ז) כָּל הַנְּחָלִים הֹלְכִים אֶל הַיָּם, יען כי הם עיקרם באו ונמשכו מן הים, והיו מחוברים עם מי הים, ולכן חפצים ורצים לילך אל הים ולהתערב שם, ואף על פי שחוזרים ויוצאים מן הים דרך מחילות שבקרקע ומתמלאים הנהרות הנה הם חוזרים ובאים אל הים, וכמו שנאמר (שם) אֶל מְקוֹם שֶׁהַנְּחָלִים הֹלְכִים שָׁם הֵם שָׁבִים לָלָכֶת, וידוע שטובתם וברכתם של ישראל הוא שיהיו מוצלחים לברר ניצוצי קדושה על ידי תורה ותפלה דבר יום ביומו, כל יום לפי בחינתו, ואלו הניצוצות שמבררין ומעלין אותם ישראל למעלה נקראים מ"ן, וחוזרין אלו המ"ן ונמשכים להם יום השני הבא אחריו בסוד מ"ד, נמצא ענין ברכתם וטובתם הוא כמו מה שנאמר בנחלים, שהם הנהרות, דכתיב בהם אל מקום שהנחלים הולכים שם הם שבים ללכת, ודו"ק היטב בזה כי דבר זה לא נאמר אלא למשכילים. והשתא בזה מובן הטעם מדה כנגד מדה, שהמתין לחבירו, שרצה בהתחברות שלו, הנה בזה קיים בעצמו כמשפט הנהר שמימיו חפצים ורצים ללכת אל הים להתחבר עם חלקים שלהם כאשר היו בראשונה, כן זה חפץ הוא בחיבורו עם חבירו כאשר היו בראשונה אצל אדם הראשון, ומאחר שקיים בעצמו כמשפט וטבע הנהר, לכך יתקיים בו משפט אחד של הנהר, שהוא מה שאמר הכתוב אל מקום שהנחלים הולכים שם הם שבים ללכת, כן זה יצליח בתיקון תורה ותפלה שעושה, שאז המ"ן שמעלה היום יחזרו וימשכו אליו ביום השני בסוד מ"ד, ולזה אמר ויהי כנהר שלומיך, פירוש פועל רוחני שהוא העיקר שנקרא שלומיך, יהיה דוגמת הנהר ברצוא ושוב שיתקיים מה שנאמר בנהר, אֶל מְקוֹם שֶׁהַנְּחָלִים הֹלְכִים שָׁם הֵם שָׁבִים לָלָכֶת, ושאר דברים הנזכרים בפסוק זה המה סניפים לברכה זו. ומה שזכר בפסוק הב' ברכה וַיְהִי כַחוֹל זַרְעֶךָ, נראה לי בס"ד שיש שייכות לדבר זה כאן, והוא כי השם יתברך ברך את אברהם אבינו ע"ה בהר המוריה (בראשית כב, יז) וְכַחוֹל אֲשֶׁר עַל שְׂפַת הַיָּם, וקשא דהוה ליה למימר 'כחול' סתם, אך פירשתי בס"ד במקום אחר דידוע פני הים הם גבוהים יותר מן שטח היבשה, והיה מן הראוי שישטוף הים את היבשה, אך הקב"ה שם חול גבול לים, להיות שומר את היבשה שלא יעבור הים וישטוף, כמו שנאמר (ירמיהו ה, כב) אֲשֶׁר שַׂמְתִּי חוֹל גְּבוּל לַיָּם חָק עוֹלָם וכו', נמצא החול שעל שפת הים הוא נעשה שומר לעולם מן שטיפת הים, וידוע כי ישראל גם כן הם שומרים את העולם, כי בלתי ישראל לא יתקיים העולם, כמו שאמרו רבותינו ז"ל על הפסוק (זכריה ב, י) כִּי כְּאַרְבַּע רוּחוֹת הַשָּׁמַיִם, ולכן אמר לו 'כַחוֹל עַל שְׂפַת הַיָּם' דייקא, שיהיו צדיקים ושומרים את העולם כמו החול, כי השמירה תלויה בצדקות של ישראל. נמצא דמיון ישראל לחול הוא רומז על הצדקות, שבהיותם צדיקים אז ראוים להיות שומרי העולם כמו החול, וזה שאמר לו הקשבת למצותי ונעשית שומר לזה האיש אשר עודנו מתפלל, אז מדה כנגד מדה יהיה כחול זרעך, רצונו לומר צדיקים, שיהיו ראוים להיות שומרים.

הַב לִי יָדָךְ, יָהַב לֵיהּ יָדָא וְאוּקְמֵיהּ. הנה רבינו האר"י ז"ל בשער מאמרי רז"ל (דף א') פירש סגולת שם יל"י הוא להקים את החולה מחליו, ונרמז בר"ת יָהַב לֵיהּ יָדָא, והוא שם השני משמות ע"ב, ע"ש. ואנא עבדא נ"ל בס"ד, ששם יל"ה [45] הוא שם מ"ד משמות ע"ב ומספרו אדם [45], והוא המגין על גוף האדם. ובזה פירשתי בס"ד רמז הכתוב וְרָאִיתִי אֶת הַדָּם וּפָסַחְתִּי עֲלֵכֶם (שמות יב, יג), ששם יל"ה הוא שם מ"ד בהיפוך אתוון דָּם, ולכן אמר בְּדָמַיִךְ חֲיִי (יחזקאל טז, ו). והנה שם יל"ה הנז' הוא רמוז בר"ת: הַב לִי יָדָךְ, וס"ת בכי [הַב לִי יָדָךְ], כי הבכיה ג"כ תועיל למתק הדינין, ותחלה יכוין בשם יל"ה לעורר הרחמים, ואח"כ יכוין בשם יל"י הרמוז בר"ת יהב ליה ידיה.

בָּתַר גַּנְבָא גְּנוֹב וְטַעְמָא טָעִים. אע"ג דהוא לוקח בפרהסייא בשביל שגונב ממנו האריס, עכ"ז במשנת חסידים חשיב זה בסוג גניבה. ושמעתי מפרשים מדרש פליאה, צַדִּיק מְבַשֵּׁל וְאוֹכֵל וְגֶזֶל בְּיָדוֹ ופירשו 'מְבַשֵּׁל' ר"ת: מסתפק במה שיש לו. וגז"ל ר"ת: ואומר גַּם זוּ לְטוֹבָה ע"כ. והם הוכיחו אותו בדבר זה שהוא נוטל חלק האריס, אע"פ שהוא עושה כן בשביל שהאריס חייב לו מעתים אחרים, עכ"ז ראוי לצדיק להסתפק במה שיש לו לעצמו, ולא יקח חלק אחרים אע"פ שהם חייבין לו כנגד זה כפלים, וגם הראו לו שזה חשיב גזל בידו, רמזו לו בזה שיאמר על יסורין אלו גַּם זוּ לְטוֹבָה, שהוא ר"ת גֶזֶל.

כָּל הַנּוֹתֵן מִטָּתוֹ בֵּין צָפוֹן לְדָרוֹם, הַוְיָין לֵיהּ בָּנִים זְכָרִים. לפ"ד רש"י ז"ל זה דוקא בנושא אשה, דלאו אורח ארעא לשמש בין מזרח למערב, הנה בזה יבא נכון רמז הכתוב עַל צַד תִּנָּשֵׂאוּ (ישעיה סו, ב) צַד ר"ת: צפון דרום, תִּנָּשֵׂאוּ לשון נשואין, דצריך להזהר בנשואין. ומה שנסתפקו בספרי האחרונים אי בעינן ראשה לצפון ורגלה לדרום או להיפך? נראה דאיכא למידק ראשה לצפון, דאי להיפך הול"ל בין דרום לצפון, כי הדרום ימין וצריך לאקדומי תחילה, וכיון דאמר בין צפון לדרום שמע מינה שבא ללמד ראשה לצפון, ולהכי נקיט צפון ברישא. ועוד איכא למידק הכי מקרא ד'צְפוּנְךָ תְּמַלֵּא בִטְנָם' (תהלים יז, יד) דלא נקיט אלא צפון בלבד, שמע מינה ראשה לצפון, ולהכי נקיט מקום הראש בלבד. וי"ל: צפון דרום [476] גי' בדעת [476], וידוע, חַיֵּי מחכמה, מְזוֹנֵי מבינה, ובָּנֵי מדעת.
ונראה לפרש בכונת המאמר הנז' בס"ד, דידוע כיון דהטיל הנחש זוהמא בחוה מן כ"ד זיני דמסאבותא כמנין ואיבה, דכתיב וְאֵיבָה אָשִׁית בֵּינְךָ וּבֵין הָאִשָּׁה (בראשית ג, טו), נעשה לו שליטה בתשמיש המטה של אדם ואשתו, וע"י שיתנהג האדם בתשמיש המטה בקדושה ובצניעות, דוחה כח הטומאה של כ"ד זיני מסאבותא מעליו. וידוע דכ"ד של ואיבה הטמא נשבר ונדחה בכ"ד הקדוש, שהוא שם אזבוג"ה שמספרו כ"ד כמנין כ"ד צירופי שם אדנ"י. ולכן ע"י קדושת הזווג וצניעותו, יאיר בו שם הקדוש הנז', וישבר כ"ד הטמא המתעורר בעת תשמיש, בסוד וְתִשָּׁבֶר כַּד עַל הַמַּבּוּעַ (קהלת יב, ו) היא התשמיש שבו נפתח מבוע הזרע.
ובזה פירשתי הטעם דעונתן של ת"ח משבת לשבת (כתובות סב:) כי כתב בקה"י ז"ל, שמירת שבת דוחה כ"ד זיני דמסאבותא, ולכן וְשָׁמְרוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשַּׁבָּת (שמות לא, טז) ר"ת גי' כ"ד, ולכך יש כ"ד פרקים בשבת, עכ"ד.
ואנא עבדא הוספתי נופך, ס"ת וְשָׁמְרוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשַּׁבָּת הוא תליות, באלו הכ"ד הרמוזים בר"ת יהיו תלויין עד החול ולא יהיו יכולין לטמא התשמיש בשבת.
ובזה יובן המאמר הַנּוֹתֵן מִטָּתוֹ בֵּין צָפוֹן לְדָרוֹם כלומר בכ"ד הקדוש הוא שם הנז' שמספרו ב"ד הרמוז במספר שיש בין מספר צפון למספר דרום, כי ההפרש שביניהם הוא כ"ד, שבזה תדחה הטומאה מתשמיש המטה שלו, יזכה להוליד מאותו זווג בנים זכרים שאין בהם טומאה של נדה כנקבות.

טוֹרְפִין לוֹ תְּפִלָּתוֹ בְּפָנָיו, שֶׁנֶּאֱמַר טֹרֵף נַפְשׁוֹ בְּאַפּוֹ, הַלְמַעַנְךָ תֵּעָזֵב אָרֶץ (איוב יח, ד). פירוש דריש אַפּוֹ לשון פָּנִים כמו אַפַּיִם אֶרֶץ יִשְׁתַּחֲווּ לָךְ (ישעיה מט, כג). (ובעץ יוסף) פירש: בְּאַפּוֹ הוא מלאך אכזרי הנקרא אַף, ע"ש.
ונראה לפרש הטעם שדבר זה יהיה על ידי מלאך הנקרא אַף, והיינו כי ישראל יש להם תואר אחד דכתיב וּמִי כְעַמְּךָ כְּיִשְׂרָאֵל גּוֹי אֶחָד בָּאָרֶץ (שמואל ב' ז, כג), ונמצא שהם אחוזים ורמוזים באות א' שמספרו אחד [1], ולכך צריך שיהיו כולם באחדות אחד, ואם יהיו נפרדים יסתלק מהם תואר אחד ופוגמים באות א' שמספרו אחד.
וידוע מ"ש המקובלים ז"ל, דאות א' בתחילה היה נקרא אַף במילואו, וראה הקב"ה שאין העולם מתקיים בָּאַף, לכך הטיל באמצע אות ל' ונעשה אל"ף. ובזה פירש רבינו שמשון ז"ל אַף תִּכּוֹן תֵּבֵל בַּל תִּמּוֹט (תהלים צג, א). תִּכּוֹן לשון בְּרִיחַ הַתִּיכֹן שעשה לה תיכון באמצע הוא אות ל', ועי"כ תֵּבֵל בַּל תִּמּוֹט דאין העולם מתקיים בָּאַף [ובמקום אחר פירש רבינו ז״ל בזה את הפסוק נוֹרָא תְהִלֹּת עֹשֵׂה פֶלֶא].
וידוע דאות ל' הוא ג' ווי"ן תלויים זה בזה, שרומזים לכללות ישראל, שהם כֹּהֲנִים לְוִיִּם יִשְׂרְאֵלִים, והעליון כנגד כֹּהֲנִים, והאמצעי לְוִיִּם, והתחתון יִשְׂרָאֵל.
ולכן זה האדם שלא המתין לחבירו אלא נפרד ממנו והלך לו, גליה אדעתיה דלא ניחא ליה באחדות וקשר של ישראל, ונמצא שפגם באות א'. וכיון שפגם באות א' שמספרו אחד, יסתלק לגבי דידיה התיקון של אות אל"ף שנתקן באות ל', וישאר אף לגבי דידיה, ואז מדה כנגד מדה יהיה מלאך הנקרא אַף טורף תְּפִלָּתוֹ בְּפָנָיו ממש.

וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁגּוֹרֵם לַשְּׁכִינָה שֶׁתִּסְתַּלֵּק מִיִּשְׂרָאֵל. נ"ל בס"ד הטעם ע"פ מ"ש בגמרא דיבמות (דף סג:) ת"ר וּבְנֻחֹה יֹאמַר שׁוּבָה יְיָ רִבְבוֹת אַלְפֵי יִשְׂרָאֵל (במדבר י,לו), מלמד שאין השכינה שורה על פחות משני אלפים ושני רבבות מישראל, הרי שהיו ישראל שתי אלפים ושתי רבבות חסר אחד וזה לא עסק בפריה ורביה, לא נמצא זה גּוֹרֵם לַשְּׁכִינָה שֶׁתִּסְתַּלֵּק מִיִּשְׂרָאֵל! ע"כ ע"ש.
וכן הענין כאן, כל חיבור של שני אלפים ושתי רבבות יזכו להשראת שכינה, ואם זה לא המתין לחבירו, נמצא בחר זה בפירוד, והרי הוא נפרד מאותו חיבור של שני אלפים ושני רבבות שבו יהיה השראת שכינה, ונמצא גרם הסתלקות השכינה, כי כיון דהפריד עצמו לא נשאר ב' אלפים וב' רבבות בחיבור אחד.

תוד"ה לא כו'. אין אדם זוכה. עי' שבת דף נה ע"ב תוד"ה ארבעה:

שם תניא אבא בנימין אומר על שני דברים כו' אלא אימא סמוך למטתי. תוס' ד"ה אלא רש"י פי' אפילו ללמוד אסור כו' אבל ראיה דשרי כו' עד סוף הדיבור. ולפענ"ד יש לתמוה דלפי' התוס' דלעניין עשיית מלאכה לחודא איירי א"כ מאי קאמר כל ימי הייתי מצטער דמה צער שייך בזה דמי מעכב על ידו להיות יושב ובטל ממלאכה עד אחר התפלה משא"כ לפרש"י א"ש לפי שלא היה רוצה להיות יושב ובטל מת"ת עד שיתפלל בבהכ"נ עם הציבור כדאמר לקמן אבא בנימין גופא באידך ברייתא דאין תפלה של אדם נשמעת אלא בבהכ"נ ובכך היה מצטער שיזדמן לו שיהיה נעור משינתו סמוך לאותו זמן תפלת הציבור דנהי דמסתמא היה זהיר ללמוד ולהתפלל באשמורת קודם אור היום אפ"ה אפשר שהיה חוזר וישן סמוך לאור היום כדי שיחזור וינעור סמוך לזמן התפלה כדי שלא יצטרך להיות יושב ובטל. ולפ"ז לק"מ מהא דאמרינן לקמן דרב הוי מקדים ומתני פירקין והדר צלי דאדרבה רב גופא נמי הוי עביד הכי כדי שלא יתבטל מלימודו שהיה ראש ישיבה מש"ה הוי מקדים קודם אור היום ומתני לתלמידים וכי מטי זמן תפלה היה עומד ומתפלל בבה"מ גופא כדאמרינן לקמן גבי רבי אמי ורבי אסי. ועוד דרב כיון שהיה לומד עם התלמידים לא היה צריך לפסוק אפילו כשהגיע תחילת זמן תפלה כדאיתא לקמן במעשה דרבי וכן כתב רבינו יונה עיין בב"י סימן פ"ט ונתיישב לשון רש"י כהוגן שהוא מפרש שאסור ללמוד היינו כשהגיע זמן תפלה:

ולפ"ז נתיישב ג"כ מה שהקשה מהרש"א ז"ל בח"א אהא דמייתי הכא בשמעתין הך מלתא דאבא בנימין דאיירי לפרש"י בתפלת שחרית ואנן הכא אכתי בק"ש ובתפלה דערבית קיימינן אמשנתינו דריש פירקין ולמאי דפרישית א"ש דודאי אבא בנימין אתרווייהו קאי דבין בק"ש ותפלה דערבית ובין דשחרית היה נזהר שיהיו סמוכין למטתו ממש בזמן שכיבה וקימה כפשטא דקרא בשכבך ובקומך אלא דלענין ק"ש ותפלה דערבית לא שייך לומר שהיה מצטער על כך דבנקל היה יוכל ליזהר בזה כיון דזמן ק"ש דערבית הוא בשעת צאת הכוכבים שזמנו ידוע והוא ג"כ זמן שכיבה לרוב בני אדם ומסתמא כולן או רובן מתאספין ובאין לבהכ"נ באותו זמן לקרות ק"ש ולהתפלל ואחר כך הולכין לשכב על מטותיהן. משא"כ בק"ש ותפלה דשחרית לא שייך לומר שהוא זמן קימה לרוב בני אדם כאחד כיון דאיכא אונס שינה כדכתיב עד מתי עצל תשכב מתי תקום משנתיך וכדאמרי' נמי בעלמא שאני מיגנא ממיקם אלא שדרך ת"ח כאבא בנימין וכיוצא בו להשכים ממטתן מש"ה קאמר אבא בנימין שפיר שכל ימיו היה מצטער ע"ז שיזדמנו לו רעים כמותו להשכים ולהתפלל בבה"כ בעשרה כנ"ל:

שם ועל מטתי שתהא נתונה בין צפון לדרום. נראה דבזה שייך ג"כ לשון הייתי מצטער משום דהא דקאמר בין צפון לדרום לאו אצפון ודרום ביתו קאמר אלא דבעינן נמי שיהא בצפון ודרום העולם ממש שלא יהא מטתו נוטה כלל לא לצד מזרח ולא לצד מערב בשום ענין משום כבוד השכינה ודבר זה אינו מזדמן בנקל שיהא צפון ודרום ביתו מכוון כנגד צפון ודרום העולם כדאיתא בפרק כיצד מעברין וק"ל:

שם תני' אבא בנימין אומר שנים שנכנסו להתפלל כו' שנאמר טורף נפשו באפו כו'. ופרש"י לך אומר אשר גרמת לך לטרוף את נפשך כו'. נראה דמה שפרש"י פי' הפסוק לך אומר בלשון מדבר לנוכח מה שאינו במשמעות לשון הכתוב שהוא בלשון נסתר היינו משום דזה הפסוק הוא באיוב בסימן י"ח במענה בלדד השוחי והוא תשובה על דברי איוב בסימנים הקודמים שהיה מתרעם נגד הקב"ה שמסרו ביד השטן ולא קיבל תפלתו ואמר ג"כ בסימן ט"ז אפו טרף וישטמני ועל זה השיבו בלדד שהתלונן שלא כדין שמה שלא קיבל הקב"ה את תפלתו אין זה משום חרון אפו של הקב"ה אלא אתה גרמת לעצמך ונגד איוב יפה אמר טורף נפשו באפו שמידך היתה זאת לך שלא נתקבל' תפלתך לפי שהיה יודע ומכיר באיוב שהיה רגיל לעשות כן שלא המתין עד שסיים חבירו תפלתו. מיהו לפ"ז נראה דהא דמסיים הכא דהאי דרשא דקרא דויעתק צור ממקומו שיורה שהשכינה תסתלק מישראל ע"כ ס"ל לאבא בנימין כהנך תנאי דס"ל בפ"ק דב"ב דאיוב ישראל הוי דאל"כ לא יצדק לומר שתסתלק השכינה מישראל בשביל חטא משארי עכו"ם הנ"ל ודו"ק:

מזבח כפרה הוו יסורין של אהבה לא הוו. לכאורה קשה דקארי לה מאי קארי לה וכי ס"ד ביסורין שאינן של אהבה שאינן באים לכפר ואטו למגן שלחם הקיבה והרי לא עביד הק"בה דינא בלא דינא ולפרעון חוב העונות הם באים ולכן נקרא פורענות שהמה פרעון על חוב של העונות וגם על התרצן קשה דקאמר מזבח כפרה הוו של אהבה לא הוו ולענין מזבח כפרה מאי ארי' מראות נגעים כל יסורי' ופורעניות באו לכפרה. ונראה כאשר נדקדק באמרו מזבח כפרה מה ענין הזכרת המזבח לכאן וה"ל למימר כל מי שיש בו א' מארבע וכו' אינן אלא כפרה ונראה דבכל קרבנות הנאכלים אין המזבח לבד מכפר אבל אכילת הכהנים מכפר וכדתניא בפרק תמיד נשחט ואכלו אותם אשר כפר בהם מלמד שכהנים אוכלים ובעלים מתכפרים אבל עולה שכולה כליל המזבח לבד הוא גומר כל הכפרה ועולה באה על הרהור הלב ועל המחשבה אין הק"בה מעניש כמבואר בשלהי פ"ק דקידושין ואם כן היסורין אינן באים בשביל עונש אם הם באים בשביל הרהור אבל אע"פי שאין הק"בה מעניש על המחשבה אעפי"כ נפרד הדביקות ואי אפשר לו לדבוק בשכינה ע"י פגם המחשבה ובאים היסורים למרקו שיכול להתדבק בשכינ' וזהו יסורים של אהבה ומשני מזבח כפרה הוו דהרי עולה מכפרת אחייבי עשה ובעידן ריתחא ענשי מלמעלה אעשה ובאו היסורים לכפר אבל יסורים של אהבה לא הוו ודוקא ד' מראות הללו אבל שאר יסורים באים על ח"כ ושאר עבירות חמורים ואינן כלל דמות עולה:

הא לן הא להו. עיין בח"ר ועיין במ"ל פ' י' משמיטה הל' ט' ולענ"ד נראה דאפילו אם נימא דגם לענין שילוח מצורע ג"כ אינו נוהג אלא בזמן היובל מ"מ היינו בשאר ערי חומה אבל בירושלים ודאי טעון שילוח דג' מחנות לא נתבטלו והרי במדבר לא הי' היובל נוהג ואפ"ה מצורע הי' טעון שילוח ממחנה ישראל וירושלים היא מחנה שלישית שכל ג' מחנות סמוכים זו לזו ואמנם שאר ערי חומה באלו יש לחלק בין זמן היובל ובין אחר היובל ודע דבלא"ה אפילו בזמן שנהגו בתי ע"ח אפ"ה לא הי' שילוח מצורע שוה בבתי ע"ח לירושלים דבירושלים חייב מלקות ובשאר ע"ח אינו רק בעשה דבדד ישב כמבואר ברמב"ם פ"ג מביאת מקדש הל' ט' ובזה מה שהקשו התוס' כאן בד"ה הא לן דאיך הי' מדבר ר' יוחנן מדבר שלא הי' נוהג בימיו ולפמ"ש אפי' לפי שטתם אין כאן תמי' שהרי גם בימיו נ"מ עכ"פ ליושבי ירושלים:

ואבע"א הא בצינעא וכו'. נלע"ד דהיינו אידי ואידי לן אבל לדידהו לא שייך צינעא כיון דצריך שילוח וכתיב וטמא טמא יקרא:

לא תימא לפני מטתי אלא סמוך למטתי ומה שאמר בלשון לפני נלע"ד ע"פי מ"ש הרא"ש לתרץ דברי רש"י שאפילו ללמוד אסור דמירי שרגיל להתפלל בבית מדרשו ואינו הולך לבה"כ וחיישינן דלמא מאריך בגרסתו וישכח ויעבור זמן תפלה והי' אבא בנימין רגיל לגרוס בחדר משכבו תמיד וכן הי' מתפלל שם כדלקמן דף ח' ע"א דאין להק"בה אלא ד"א של הלכה ולזה הי' מוכרח להתפלל תכף שלא יטרד בגירסתו ולזה הי' אומר שהי' מצטער שתהי' תפלתו לפני מטתו ולאו דוקא לפני אלא כלומר באותו חדר ועבור זה הי' צריך להיות סמוך למטתו ובזה נלע"ד לתרץ דהרי ק"ש הוא קודם לתפלה בפרט בשחר דלכ"ע צריך לסמוך גאולה לתפלה וא"כ למה תלה הדבר בתפלתו וה"ל למימר על ק"ש שתהא לפני מטתי ולפי מ"ש דאיהו לא אמר סמוך למטתי אלא אמר לפני מטתי וכוונתו הי' סמוך למטתו וכל זה עתה שאמר זה על תפלה דבזה ליכא למיטעי שכוונתו לפני מטתו ממש שהרי צריך שלא שיהי' דבר חוצץ בינו ובין הקיר אבל אי הוה אמר שתהא ק"ש לפני מטתו אז ה"א לפני מטתו ממש. ומה דאמר אבא בנימין לקמן בסמוך אין תפלתו של אדם נשמעת אלא בבה"כ ולפי מ"ש לעיל איהו גופי' הי' מתפלל בביתו נראה דלקמן איירי במי שאין לו מדרש קבוע ללמודו זהו אין תפלתו נשמעת אלא בבה"כ:

ומדברינו אלה מוכח דהי' מתפלל ביחיד בחדרו שאם היו מתאספים אליו שם עשרה ליכא למיחש שיטרד בגירסתו שהרי אלו עשרה יזכירו אותו. ומזה ראי' דאפי' להתפלל ביחיד בבית מדרשו עדיף מתפלת הציבור שלא בבה"מ ועיין במגיד משנה פ"ח מהל' תפלה הל' ג' מ"ש בשם הר"ר יונה ז"ל ויש לדחות שאולי הי' לומד בחדרו עם תלמידיו שהיו עשרה ושפיר יש לחוש שיטרד בגרסתו כי גם תלמידיו טרודים עמו בגרסתו ואמנם בתר"י מפורש שאם לומד לתלמידים ודאי מותר דת"ת דרבים זכות גדול הוא:

ומה שהובאו דברי אבא בנימין כאן והרי כל סוגיות הללו אכתי בתפלת ערבית קיימינן ומהרש"א בח"א נתקשה בזה ועבור קושי' זו מיאן בפרש"י ופי' דברי א"ב על תפלת ערבית עיין עליו ולענ"ד משום דאיירי לעיל במי שלא הוו לו בנים כלל אינן יסורים של אהבה ומדברי התוס' בד"ה והאמר ר"י מוכח דאפילו היו לו בנות כיון שאין לו בנים זכרים אינן יסורים של אהבה לכן הביא מימרא דא"ב דהי' מצטער שתהא מטתו נתונה בין צפון לדרום כדי שיהיו לו בנים זכרים:

תוס' ד"ה והאר"י וכו' ותימא דהא מסיק דהיכא דלא הוי לי' בנים כלל וכו' והרי כמה צדיקים שלא היו להם בנים וכו' ואי משום בנות וכו' נלע"ד דאין כוונת התוס' על יהושע בן נון חדא דלשון התוס' והרי כמה צדיקים וכו' ועוד דמאן יימר דיב"נ לא הוין לי' בנים כלל ודלמא הוו לי' ומתו ולכן כתיב נון בנו יהושע בנו דאחר יהושע לא נשאר אחריו בן בחיים אבל נלע"ד כוונת התוס' מכמה צדיקים גמורים שבכל דור ודור שכיחי דלא הוו להו בנים ואי משום סיום דברי התוס' ואי משום בנות ואי כוונתם מה שאנו רואים בכל דור א"כ הרי אנו רואים כמה צדיקים גמורים שאין להם זרע כלל נלע"ד דמה שאמרו דהיכי דלא הוו לי' כלל אינן יסורין של אהבה לאו למימרא שבודאי באים לעונש על עון רק כללא כייל שעכ"פ אינן של אהבה אבל לפעמים באים עונש על עון ולפעמים הוא מחמת שהוא עקר בתולדתו או שמזלו גרים שאינו מוליד וכמו שאמר הק"בה לאברהם אבינו מה דעתך דקאי צדק במערב וכו' אבל כשיש לו בנות א"כ אינו עקר וגם אינו מזלו במערב שהוא גורם להיות מצונן שלא יוליד וא"כ מה שאינו זוכה לבנים זכרים הוא או מחמת עון או מחמת יסורים של אהבה וכיון דלפירש"י על צדיק גמור אין להסתפק שבודאי הוא מאהבה קשה מכמה צדיקים הנראים צדיקים גמורים שלא זכו לזכרים ובזה שפיר אמר ואי משום בנות וכו' וכוונת הגמרא שאינן של אהבה היינו אם אינו מוליד כלל ובזה שפיר יש לתלות בכמה צדיקים שלא הולידו כלל אולי הי' עקרים בתולדה או במזל וכנ"ל:

בד"ה המתפלל ולא המתין את חבירו וכו' פר"ת שזה בבתי כנסיות שלהם שהיו בשדה וכו' ואין להקשות דגם ברכה מעין שבע שג"כ נתקנה מפני חשש המזיקין בבה"כ שבשדה ואפ"ה נוהג גם בב"כ שלנו משום מנהג אבותינו כמבואר בא"ח סי' רס"ח ואין בזה שום חולק וכן פסוקים שאחר ברכת השכיבנו וברכת יראו עינינו שג"כ מפני המאחר לבוא שלא ישאר יחידי בבה"כ שבשדה נתקנה כמבואר בריש מכילתין בתוס' בד"ה מברך ב' לפני' וכו' ואפ"ה גם אנן אומרים אותה ומה שמסיימו התוס' שם בריש מכילתין אבל בב"כ שלנו א"צ להמתין אלא בלילה הוא רק לענין ההמתנה אבל לענין ברכת יראו עינינו הרי מבואר בתוס' דף ז' ע"ב בד"ה א"כ וכו' שגם אנחנו אומרים ברכה זו והרי מבואר בתוס' בריש מכילתין שאנו מתפללין ערבית מבע"י ונראה דשאני ברכה מעין שבע וכן ברכת יראו עינינו שהיא תקנת חכמים לכך נשאר התקנה אבל להמתין בבה"כ לא תקנו אותו חכמים אלא שממילא החיוב מוטל על האדם מצד גדר המוסר ותיקון המדות וכיון שבבתי כנסיות שלנו בטל החשש אין כאן חיוב:

ומידי עסקי בזה אזכיר מה דקשי' לי בהני תרי דהיינו ברכה מעין ז' וברכת יראו עינינו דתרוייהו שוים בזה שתחלת תקנתם היתה מפני המזיקין בבה"כ שלהן שהיו בשדות ואעפי"כ גם עתה שהב"כ שלנו הן בעיר נשארו בתקנתן ומדוע בברכה מעין ז' בעינן דוקא בתי כנסיות קבועות אבל אם מתפללין באיזה מקום דרך עראי א"א אותה ולכך א"א אותה בבית חתנים ובבית אבלים כמבואר בש"ע א"ח סימן רס"ח ומדוע לא מצינו לשום אחד שיזכיר דבר זה בברכת יראו עינינו שלא לאמרו בבית אבלים וחתנים וק"ו שלא יאמרנו היחיד כשמתפלל בביתו ממש ואולי כיון דברכת י"ע נתקנה מתחלה אף ליחיד ועיין בדרישה סימן רס"ח ואף שבודאי ג"כ דוקא בשדה כשאיחר לבוא בעת תפלת הצבור מ"מ כיון שעכ"פ נתקנה ליחיד לכן גם עתה נוהגת אפי' ליחיד בביתו:

יהב ליה ידיה ואוקמיה. פירש בספר ארץ החיים מזמור כ"א דיסורין של אהבה הם להרבות שכר. אך שאר היסורין לכפר חטאותיו וביד כתובים העונות וכשא"ל לא הן ולא שכרן ש"מ דאין לו חטא והיסורין לשכר וא"ל הב לי ידך וראה שאין כתוב ביד שום עון. וביד י"ד פרקין יהב ליה ידיה ב"פ י"ד הם כ"ח ועתה יגדל נא כח ה' ואוקמיה. ופריך ולוקים איהו לנפשיה. והשיב אין חבוש דכשיש אחר נותן ימינו לימין החולה והם יד ימין שנים. אך אם הוא לעצמו צריך שמאל והיא מוכנעת וחבושה וז"ש אין חבוש מתיר עצמו כי צריך ב' ימין עכ"ד ועפ"ז יובן מ"ש רז"ל לא לן אדם בירושלם וביד"ו עון ואמרו עבירה היא ביד"ו וכיוצא:
ורבינו האר"י ז"ל גלה סודו דר"ת יהב ליה ידיה הוא שם אחד מע"ב שמות וכיוון בשם זה ואוקמיה עש"ב:

והאמר רב יהודה אמר רב ואיתימא ריב"ל מנין למתפלל שלא יהא דבר חוצץ בינו לבין הקיר שנאמר ויסב חזקיהו פניו אל הקיר ויתפלל אל ה'. הנה בזהר הקדוש פירשו בהאי קרא דקיר רומז לשכינה. וכפ"ז יש לרמוז מוסר השכל דהמתפלל יכנע לבו ולא יהא לו שום מחשבה והרהור ולא שום פגם שיפסיק בינו ובין השכינה ח"ו וז"ש שלא יהא דבר חוצץ שיהיה לבו לב טהור והרהורי תשובה שבזה ידבק בשכינה ותפלתו תהיה מקובלת ברצון:
ואפשר לפרש בפסוק ויסב חזקיהו פניו אל הקיר וכו'. במ"ש מהרח"ו ז"ל בפרשת ואתחנן אל ה' דהתפלה היא דוקא לשם הוי"ה הנקרא שם העצם כי כל השמות הם ככנויים ומלבושים וכנפים אליו והטועה בזה כופר בעיקר וז"ש ואתחנן אל ה' ואמר אדני אלהים שצריך ליכנס לפני שם הוי"ה על ידי שני שמות אלו כי על ידי שני שמות אלו נפתחים שערי תפלה וזהו אדני שפתי תפתח ופי אלהים גימטריא פה ואחרי שנפתחו אז מתפלל אל שם הויה לבדו ולא אל שני שמות הנזכרים ואליו אמר אתה החילות וכמ"ש ואתחנן אל ה' עכ"ד בקצור וז"ש ויסב חזקיהו פניו אל הקיר היא השכינה לשם אדני שהוא לפתוח שערי תפלה. ואחרי כן ויתפלל אל ה' שם הויה כי התפלה לשם הויה דוקא כאמור:

הא לן והא להו עמ"ש הרב ישרש יעקב על זה ועמ"ש בעניותי בספר הקטן שער יוסף דף צ"ב ע"ג בס"ד:

אין חבוש מתיר עצמו וכו' עמ"ש בעניותי בסנהדרין דף צ"ה בס"ד:

רב הונא תקיפו ליה ת' דני דחמרא וכו'. התוספות כתבו ד"ה דינא בלא דינא, הרבה צדיקים יש שלוקים בגופם וממונם אלא יודעים היו דלא יהיב שבשא וכו' וראיתי להרב ישרש יעקב דף ס"א שכתב שהקשה הרב זהב שיבה אמאי לא הקשו קושיא זו במ"ש ליעיין מר במיליה ותירץ הרב דלעיל א"ר הונא אם רואה אדם שיסורין באים עליו יפשפש וכו' וז"ש ליעיין מר שיפשפש וכשאמר ומי חשידנא דפשפש ולא מצא קשיא לתוס' איך השיבוהו ומי חשיד קב"ה הלא יסורין של אהבה הן עכ"ד הרב ישרש יעקב. ויש להשיב דאדרבא כיון דרב הונא עצמו ההוא אמר אם רואה אדם שיסורין וכו' מה צורך לומר ליעיין מר במיליה דהיינו יפשפש במעשיו פשיטא דהרי הוא עצמו אמר אם רואה אדם וכו' יפשפש וכו' וכי ההוא אמר ולא יעשה ודאי דיצא לחפש"י חפ"ש מחופ"ש ולא מצא ומה צורך לומר ליעיין מר במיליה ונמצא דקושייתם שייכא מתחילה דודאי פשפש ולא מצא והם יסורין של אהבה:
אכן אפשר לישב דלא רצו התוספות להקשות במ"ש ליעיין מר דודאי פשפש דאיהו גופיה אמרה משום דקושיא זו היא נכללת במה שהשיב' ומי חשידנא וכבר רב הונא גופיה השיגם. אבל בגמר דבריהם דגם רב הונא נתרצה בתשובתם והוצרך לומר אי איכא דשמיע עלי הוקשה להם ותירצו שפיר:
ודרך דרש אפשר לומר לקושית התוספות במה שכתבו המפרשים דיסורין של אהבה הם בגופו של אדם בתחילה אך יסורין שהם בתוכחות על עון אתחולי פורענותא בנכסיו ועלו ובאו בביתו ואח"ך הנה נג"ע זה ותתפשהו בבגדו ובו היה מסיים אל עורו ואל בשרו ואף בית גרמ"ו הנה כי כן שפיר קאמרי ליה ליעיין מר במיליה וגם אמרו ליה מי חשיד קב"ה דעביד דינא בלא דינא דבנדון זה ליכא למימר דהם יסורין של אהבה דהא התחילו לבא בנכסיו ולדעת הני מפרשים צ"ל דמ"ש לעיל אם רואה אדם שיסורין באים עליו יפשפש במעשיו פשפש וכו' בידוע שיסורין של אהבה הן הכי פירושו אם רואה אדם שיסורין באים עליו כלומר על גופו ממש לא יחליט שהם יסורין של אהבה מדהתחילו היסורין בגופו דזמנין דמשכחת גם ביסורין על עון בתחילה בגופו כגון שהם מדה כנגד מדה אם חטא באבר אחד יבואו באבר ההוא יסורין ולכן אמר יפשפש וכו' ואם לא מצא אז בידוע שהם יסורין של אהבה ומדוקדק בזה תיבת בידוע דכיון דבאו בגופו תחילה על הרוב הם יסורין של אהבה ולמאי דאיכא למיחש כבר פשפש ולא מצא א"כ בידו"ע שיסורין של אהבה חם. אבל בבאו בנכסיו תחילה לא משכחת דהם יסורין של אהבה. ומ"ש הרב ישרש יעקב דלעיל היא מימרת רב הונא הא דאם רואה שיסורין באים עליו. כן הוא גירסת עין יעקב אך בש"ס דקמן הגירסא אמר רבא ואי תימא רב חסדא:

היינו דאמרי אינשי בתר גנבא וכו' אפשר לפרש דהכי אמרו ליה אתה סובר דבתר גנבא וכו' פירושו דגנב משמעון הגונב מלוי אבל בכה"ג שאתה נפרע מחלקו מה שגנב לך לא אתמר. אבל אין האמת כן דגם נדון זה נכלל במ"ש בתר גנבא וז"ש היינו דאמרי (ד)אינשי בתר גנבא וכו' כלומר דגם זה נכלל בו:

איכא דאמרי הדר חלא והוה חמרא ואיכא דאמרי אייקר חלא ואזדבן בדמי חמרא. אפשר דהני תרי לישני פליגי בפירוש דברי רב הונא שאמר קבילנא דיהיבנא ליה דאיכא דאמרי קמא סבר דרב הונא קבל לתת לו על מה שעבר נמי ומשום הכי סבר דהנס היה דהדר חלא והוה חמרא דכבר תקן גם לשעבר ומשו"ה נתקן היין. ואיכא דאמרי סבר דרב הונא קבל לתת לו מכאן ולהבא דוקא דמאי דהוה הוה ומשו"ה לא נתקן החומץ כמו שהוא לא תקן לשעבר רק בעבור מה שקבל להבא ניצול מהפסד ואייקר חלא וכו':
ועוד אפשר לומר במ"ש פ"ג דתעניות דאין נהנין ממעשה נסים וכתב הרב ישרש יעקב דף ן' משם המפרשי' גבי רבי חנינא בן דוסא שאמר לחומץ וידליק דכיון דהחומץ היה בעולם אלא דנשתנה טבעו יכול ליהנות וגבי בריה דרבי יוסי דמן יוקרת שאמר תאנה הוציאי פירותיך טעמא שהיה חייב לזון הפועלים ופורע חובו של חבירו פטור דאריא אברח מיניה עכ"ד והשתא אפשר דהני לישני קשיא להו דמה הרויח רב הונא בזה והלא אסור ליהנו' ממעשה נסים ולזה באו לתרץ כל חד לפום שיטתיה. איכא דאמרי קמא סבר דכיון דמעיקרא הוה יין ועל ידי חטא נעשה חומץ כי הדר והוי חמרא הו"ל כמבריח ארי דכבר הוה יין ואריא דחטא חימצו והנס הבריח הארי והדר למילתיה ושפיר. ואיכא דאמרי סבר דנס גדול הוא ואסור ליהנות ממנו אלא המציאות היה דאייקר חלא וכו' דכיון דהחומץ ישנו בעולם מה שהוקר אינו בכלל אסור ליהנות ממעשה נסים וכההיא דאמר רבי חנינא יאמר לחומץ וידליק ודידן עדיפא דלא נשתנה טבעו ושפיר דמי ליהנות ממנו:

אלא אימא סמוך למטתי עמ"ש התוס' ועמ"ש בעניותי בספר הקטן ברכי יוסף סי' פ"ט וראיתי בתשובות הגאונים כ"י סי' פ' על תפלתי שתהא סמוכה למטתי פי' שלא ישאר לי דבר מלאכה לעשות ויהיה לבי טרוד עלי אלא מאחרי תפלתי אשב על מטתי לאכול עכ"ל ולפי' זה צ"ל שהיה עושה הכל קודם שיגיע זמן תפלה:

כל הנותן מטתו בין צפון לדרום עיין מה שפירש"י ועיין מ"ש בעניותי בספר הקטן ברכי יוסף סי' ג' בס"ד:

שנים שנכנסו להתפלל וכו' ראיתי בתשובות הגאונים כ"י סי' פ"א שכתוב וז"ל צריך להמתין את חבירו עד שסיים תפלתו פי' מפני שגורם לשכינה להסתלק כי השכינה שרויה אפילו בשנים שנאמר אז נדברו וכו' וכיון שיצא גורם לשכינה שתסתלק וע"ז אמר טורפין לו תפלתו שנאמר הלמענך תעזב ארץ פי' אתה גרמת שתסתלק השכינה וכפ"ז אפילו שחרית ומנחה עכ"ל ונסחת הש"ס שלפנינו אינה מתישבת לפ"ז:

(ח ב) אמאי לוקים ר' יוחנן לנפשיה וכו'.—מהרש"א בחדושי אגדות נתן טעם למה לא הקשו כן למעלה על ר' חייא בר אבא, וטעמו אמת, שכן מפורש במדרש שה"ש סופ"ב (ע"ש).

ובנים. קא סלקא דעתיה הקובר את בניו: ארבע מראות. שאת ותולדתה בהרת ותולדתה. בהרת עזה כשלג שניה לה כסיד ההיכל. שאת כצמר לבן שניה לה כקרום ביצה: הא לן והא להו. בא''י שערי חומה מקודשות בה ומצורע טעון שילוח חוצה להן אינן יסורין של אהבה. בבל שאין טעונין שילוח והן מזבח כפרה הוו יסורין של אהבה: בצנעא. תחת בגדיו: דין גרמא דעשיראה ביר. זה עצם של בן עשירי שמת לו: ביר. כמו בר וצר עצם פחות מכשעורה ממנו בסודרו לעגמת נפש. וגברא רבא כר''י לא באו לו יסורין שאינן של אהבה: דהוו להו בנים ומתו. הוו להו יסורין של אהבה שהאבלות מכפרת על עוונותיו: גלייה. ר' יוחנן לדרעיה: ונפל נהורא. שהיה בשרו מבהיק שיפה היה מאד כדאמרינן בב''מ בהשוכר את הפועלים (דף פד.): אי משום תורה. שלא למדת הרבה כרצונך: אחד המרבה ואחד הממעיט. לענין קרבנות שנויה בשלהי מנחות (דף קי.) נאמר בעולת בהמה ריח ניחוח ובמנחה ריח ניחוח ללמדך שאחד המרבה וכו': אי משום מזוני. שאינך עשיר: על דא ודאי קא בכית. על זה ודאי יש לך לבכות: דני. חביות: תקיפו. החמיצו: ליעיין מר במיליה. יפשפש במעשיו: אי איכא דשמיע עלי מילתא לימא. אם יש בכם ששמע עלי דבר שאני צריך לחזור בי יודיעני: שבישא. חלקו בזמורות הגפן שחותכין מהן בשעת הזמיר ותנן (בב''מ דף קג.) כשם שחולקין ביין כך חולקין בזמורות ובקנים שריגים מתרגמינן שבשין (בראשית מ): מי שביק לי מידי מיניה. וכי אינו חשוד בעיניכם שהוא גונב לי הרבה יותר מחלקו: בתר גנבא גנוב כו'. הגונב מן הגנב אף הוא טועם טעם גנבה: סמוך למטתי. כל ימי נזהרתי שלא לעשות מלאכה ושלא לעסוק בתורה כשעמדתי ממטתי עד שאקרא ק''ש ואתפלל: צפון לדרום. ראש ומרגלותיה זה לצפון וזה לדרום ונראה בעיני שהשכינה במזרח או במערב לפיכך נכון להסב דרך תשמיש לרוחות אחרות: וצפונך. לשון צפון וסיפיה דקרא ישבעו בנים: תמלא בטנם. תמלא ימי הריונם: טורף נפשו באפו. לך אומר אשר גרמת לך לטרוף את נפשך בפניך ומה היא הנפש זו תפלה כמו שנאמר ואשפוך את נפשי לפני ה' (ש''א א): הלמענך תעזב ארץ. וכי סבור היית שבשבילך שיצאת תסתלק השכינה ויעזוב את חבירך המתפלל לפניו:
הא לן והא להו. פי' רש''י לבני ארץ ישראל שצריכין שילוח חוץ לשלשה מחנות לא הוו יסורין של אהבה. ותימא דשילוח מחנות לא היה נוהג אלא בזמן שהיובל נוהג ובתי ערי חומה. ובימי האמוראין לא היה היובל נוהג כדאמרינן במסכת גיטין (פ''ד דף לו.) והיאך היה מדבר ר' יוחנן מדבר שלא היה נוהג בימיו. וי''מ הא לן והא להו לענין טומאה שנזהרין בא''י ולא בבבל: והאמר רבי יוחנן דין גרמא דעשיראה ביר. פי' רש''י דלאדם חשוב כר' יוחנן מסתמא לא היו אלא יסורין של אהבה. ותימא דהא מסיק דהיכא דלא הוו ליה בנים כלל לא הוו יסורין של אהבה והרי כמה צדיקים שלא היו להם בנים ואי משום בנות ר' יוחנן נמי הוו ליה בנות בפ' בתרא דקדושין (דף עא:) ונראה לפרש דהכי פריך והאמר ר' יוחנן דין גרמא וכו' אלמא מדהוה רגיל לנחם אחרים בכך ש''מ דהוו יסורין של אהבה. אבל אינו תלוי בכך שהצדיקים עצמם פעמים מעונים ביסורין: ה''ג לא כל אדם זוכה לשתי שלחנות. אבל אין לגרוס אין אדם זוכה דהא כמה צדיקים זוכין לשתי שלחנות כגון רבי וכדאמרינן בפרק בתרא דהוריות (דף י:): דינא בלא דינא. הרבה צדיקים יש שלוקין בגופם ובממונם אלא הם היו יודעים שלא היה נותן שבישא לאריסיה והיו רוצים לרמוז לו שלא יעשה עוד: שלא יהא דבר חוצץ בינו לבין הקיר. אבל מלתא דקביעא כגון ארון ותיבה אין זה הפסק. אבל מטה נראה שאין זה קבוע: אלא אימא סמוך למטתי. שלא היה עושה מלאכה עד שיתפלל. ורש''י פירש אפילו ללמוד שאסור ללמוד קודם תפלה. ולא ידעתי מנא ליה. אבל ראיה דשרי ללמוד קודם דלקמן בפרק שני (דף יד ב) אמרינן דרב מקדים ומשי ידיה ומברך ומתני פרקיה וקרי ק''ש כי מטא זמן ק''ש וכו': כל הנותן מטתו בין צפון לדרום וכו'. ולא בין מזרח למערב ודוקא כשישן עם אשתו מפני שהשכינה מצויה בין מזרח למערב והיה הדבר גנאי לשכב אצל אשתו מפני התשמיש וכן משמע ומוכחי קראי:
הדירוג היומי

איך היה הלימוד?

כמה מאמץ דרש ממך הדף? אין תשובה נכונה - הניסיון עוזר ללומדים הבאים.

בחר רמת קושי

מעקב לימוד

    הוספת רשומה

    פרשנים

    שיעורים זמינים
    טוען שיעורים…

    בחירת עמוד

    חיפוש בעמוד