דף יט - ב
וכי [וכאשר] משייר בה שוה פרוטה, הוו קידושין.
אם כן, הכא נמי לא שנא, גם המקדש את האשה במלוה שהיא חייבת לו ויש בידו משכון אינו שונה מאדון המקדש את אמתו, והרי זו מקודשת. [869]
ומביאה עתה הגמרא ברייתא, שהובאו בה דברי רבי יוסי ברבי יהודה ודברי חכמים החולקים עליו: תנו רבנן: כיצד היא מצות יעוד? האדון אומר לה לאמה בפני שנים [870] [שני עדים]: "הרי את מקודשת לי", או "הרי את מאורסת לי". [871] ואפילו ביום האחרון של שש שנות עבדותה סמוך לשקיעת החמה יכול לומר לה כן, ומכאן ואילך האדון נוהג בה מנהג אישות כאשתו גמורה, ואינו נוהג בה מנהג שפחות, כלומר, אסור לו להעבידה כאמה. [872]
אלו הם דברי חכמים.
אבל, רבי יוסי ברבי יהודה אומר: דוקא אם יש שהות ביום בכדי שהאמה יכולה לעשות עמו שוה פרוטה הרי זו מקודשת. ואם לאו, אינה מקודשת.
והברייתא מוסיפה ואומרת: דין יעוד, הרי הוא משמש כמשל ללמוד ממנו את דין [873] האומר לאשה "התקדשי לי מעכשיו לאחר שלשים יום", כלומר, הקידושין יחולו עכשיו, באם אחפוץ בהם לאחר שלשים יום, ובא אחר וקידשה בתוך אותם שלשים יום, ומשהושלמו שלשים הימים חפץ הראשון בקידושין, אזי נלמד ממצות יעוד, כמשל -
שהיא מקודשת לראשון, ואין קידושי השני כלום [כפי שיתבאר בסמוך]. [874] ומיד הגמרא שואלת: משל למאן? דברי איזה מן התנאים שהובא לעיל משמשים כמשל, שממנו נלמד את הדין הזה?
אילימא, אם נאמר שהמשל נאמר לפי דבריו של רבי יוסי ברבי יהודה, [875] קשה:
הא לדעתו של רבי יוסי ברבי יהודה דוקא אם יש שהות ביום כדי לעשות עמו שוה פרוטה מקודשת, ואם לאו, לא. ומוכח מדבריו, שלדעתו ביעוד, הקידושין אינם חלים למפרע בנתינת המעות הראשונות, אלא בשעת היעוד הקידושין חלים על ידי מחילת החוב שהיא חייבת לו. [876] ואין זה דומה כלל לדין המובא ב"משל"! אמר רב אחא בריה דרבא: המשל נאמר לפי דברי רבנן:
שהרי לדעת רבנן אפילו אם אין שהות בו ביום בכדי שוה פרוטה, האדון יכול ליעדה, על אף שבאותה שעה האדון אינו נותן לה שוה פרוטה.
ובהכרח, שלדעת רבנן המעות שהאדון נתן בשעת קניתה לאביה, ניתנו לאב על דעת שאם לאחר מכן האדון ירצה ליעדה, אזי היעוד יחול מעכשיו, בנתינת המעות הללו. [877]
ומכאן אנו למדים, כשם שבקידושי יעוד, הקידושין חלים למפרע, כך המקדש אשה "מעכשיו ולאחר שלשים", אם אען ירצה בקידושין לאחר שלשים יום, אזי הקידושין חלים למפרע, ואם קידשה אחר בתוך אותם שלשים יום, אינה מקודשת.
ותמהינן: פשיטא! מובן מאליו שיש ללמוד דבר זה מדברי חכמים! ומדוע הוצרך התנא להשמיענו דבר פשוט כל כך?
ומתרצינן: מהו דתימא, שמא היית אומר לולי דברי הברייתא, הא, הרי בשעת קנית האמה, האדון לא אמר ליה לאב "בתך תתייעד לי מעכשיו".
ואם כן, הייתי יכול ללמוד מכאן, שאף האומר לאשה "התקדשי לי לאחר שלשים יום" ולא אמר "מעכשיו", הקידושין חלים למפרע, ואם קדשה אחר באותם שלשים יום הרי היא מקודשת לראשון. [878] לפיכך, קא משמע לן, השמיענו התנא שהקונה אמה הרי זה כאומר לאביה המוכר אותה לו, "תתייעד לי בתך מעכשיו, אם אחפוץ בה אחר כך".
וכיוצא בזה, דוקא האומר לאשה "התקדשי לי מעכשיו לאחר שלשים", אז אפילו בא אחר וקדשה, הרי היא מקודשת לראשון.
אבל, אם לא אמר "מעכשיו" - אין הקידושין חלים למפרע, והרי היא מקודשת לשני.
תניא אידך, שנינו ברייתא אחרת, שמובא בה נפקא מינה ממחלוקת רבנן ורבי יוסי ברבי יהודה לענין נוסף:
המוכר את בתו לאמה, והלך האב וקידשה לאחר לפני שהאדון הספיק ליעדה, אזי האב שיחק באדון, ומקודשת לשני, ואין האדון יכול ליעדה -
דברי רבי יוסי ברבי יהודה, הסובר שמעות הראשונות לאו לקידושין ניתנו.
ולדבריו, כשהאדון מיעדה הרי היא מתקדשת לו מאותה שעה בלבד, ומאחר שכבר קידשה האב קודם לכן לאיש אחר, אין לאדון כח לקדשה לעצמו. [879]
וחכמים חולקים ואומרים: אם האדון רצה לייעד - מייעד. כי מעות הראשונות לקידושין ניתנו. וכשהאדון מיעדה, הרי היא מקודשת לו למפרע, משעת קנייתה לאמה, לפני שהאב קדשה לאחר.
והברייתא מוסיפה ואומרת: הדין ששנינו לעיל, משמש כמשל [880] ללמוד ממנו דין אחר:
האומר לאשה: "הרי את מקודשת לי לאחר שלשים יום", ולא אמר "מעכשיו", ובא אחר וקידשה בתוך שלשים יום, ומשנגמרו שלשים יום רצה הראשון בקידושיו, אזי -
יש ללמוד מהדין שהובא בתחילת הברייתא שמקודשת לשני, [כפי שיתבאר בסמוך].
ומיד הגמרא שואלת: משל למאן? - דברי איזה מן התנאים שהובא לעיל משמשים כמשל שממנו נלמד את הדין הנזכר?
אילימא, אם נאמר שהמשל נאמר לפי דברי רבנן, [881] אם כן קשה: האמרי רבנן, הרי רבנן אמרו שאב המוכר את בתו לאמה, ואחר כך קדשה אביה לאדם אחר, אם רצה האדון לייעד - מייעד.
כלומר, האמה מקודשת לאדון שהוא המקדש הראשון, ואילו ב"משל" למדנו מכאן שהיא מקודשת לשני!
אלא, אמר רב אחא בריה דרבא: המשל נאמר לפי דברי רבי יוסי ברבי יהודה -
שהרי, לדעת רבי יוסי ברבי יהודה, כשהאב מוכר את בתו, הרי הוא יודע שביד האדון ליעדה לאחר זמן על ידי אותה מכירה. ובכל זאת, אם האב קידשה לאדם אחר לפני היעוד, הרי היא מקודשת לאותו אדם, מאחר שהאב לא אמר בפירוש שהוא מיעדה לאדון "מעכשיו".
ומכאן נלמד, שאף האומר לאשה "התקדשי לי לאחר שלשים יום", אין האשה מתקדשת למפרע מהשעה הראשונה. ולפיכך, אם קדשה אחר בתוך שלושים יום, הרי היא מקודשת לשני. [882]
ותמהינן: פשיטא! מובן מאליו שיש ללמוד דין זה מדברי רבי יוסי ברבי יהודה! ומדוע הוצרך התנא להשמיענו דבר פשוט כל כך?
ומתרצינן: מהו דתימא שמא היית אומר לולי דברי הברייתא, שאין ללמוד את הדין הנ"ל מדברי רבי יוסי ברבי יהודה, דהא בשעה שהאדון קנה את האמה לא אמר לה שהוא נותן את דמי קנייתה על מנת שתתייעד לו לאחר שלשים יום, ולא הזכיר את ענין היעוד כלל, ולכן אמר רבי יוסי ברבי יהודה שאין היעוד חל מלמפרע, ואם קדשה אחר היא מקודשת לשני. [883]
אבל, האומר לאשה "התקדשי לי לאחר שלשים", אף על פי שלא אמר לה "מעכשיו", בכל זאת היית אומר שאם רצה הראשון בסוף שלשים הרי היא מקודשת לו למפרע מהשעה שנעשו הקידושין, והתבטלו קידושי השני. [884] לפיכך, קא משמע לן, השמיענו התנא, שהאומר לאשה "התקדשי לי לאחר שלשים יום" דומה למייעד אמה, מפני שמאחר שהכתוב נתן לאדון אפשרות ליעד את האמה על ידי המעות הללו, לפיכך מלכתחילה בשעה שנתנם לאב היה בדעתו שאם ירצה ייעד את האמה באותן מעות במקום העבודה שמוטלת עליה לעשות בעדן, והרי זה כאומר לאשה "התקדשי לי לאחר שלשים יום". [885]
וכשם שאם אחר קידש את האמה לפני שהאדון יעדה, הרי זו מקודשת לשני, כך האומר לאשה "התקדשי לי לאחר שלשים יום" וקידשה אחר מקודשת לשני.
הגמרא מביאה ברייתא נוספת הדנה בענין יעוד: תניא אידך בברייתא אחרת:
המוכר את בתו ופסק עם האדון שהוא מוכרה על מנת שלא יוכל לייעד, אזי נתקיים התנאי ואין האדון יכול ליעדה - דברי רבי מאיר.
וחכמים אומרים: למרות שהאב התנה עם האדון שלא ליעד, בכל זאת אם רצה האדון לייעד מייעד, מפני שהתנה על מה שכתוב בתורה, שהתנה מדעתו לשנות את דין יעוד שכתוב בתורה, ו"כל המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל".
ותמהינן על דברי הברייתא: כיצד יתכן לומר שלדעת רבי מאיר תנאו קיים? וכי לדעת רבי מאיר המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו קיים?! -
והתניא והרי כך שנינו בברייתא: הנושא אשה מתחייב ב"שארה כסותה ועונתה". [886] "שארה" - אלו מזונות שחייב לזונה. "כסותה" - היינו מלבושיה. "עונתה" - לבא עליה כדרך כל הארץ. [887]
ושנינו בברייתא: האומר לאשה: "הרי את מקודשת לי על מנת שאין לך עלי שאין לך זכות לתבוע ממני שאר כסות ועונה", הרי זו מקודשת, ואולם, תנאו בטל. והוא חייב בשאר כסות ועונה, מפני שאין אדם מתנה על מה שכתוב בתורה. וכל המתנה על מה שכתוב בתורה התנאי בטל והמעשה קיים -
הקידושין הם המעשה, ולפיכך הן קיימין, והתנאי שהתנה בטל, ולפיכך הוא חייב בשארה כסותה ועונתה. [888]
אלו הן דברי רבי מאיר.
אבל, רבי יהודה אומר: אף על פי שהתנה על מה שכתוב בתורה, בכל זאת תנאו אינו בטל לגמרי, כי בדבר שבממון, דהיינו במזונות וכסות, תנאו קיים, מפני שממון ניתן למחילה, ובכח האשה למחול לבעל על זכויות הממון שזיכתה לה התורה. [889]
אבל לענין חיוב "עונה", אין ביד האשה למחול עליה, מפני שיש בה צער הגוף, [890] והמוחל על צער גופו אין מחילתו מחילה, ואין חבירו רשאי לצערו. [891] [892]
עד כאן דברי הברייתא.
ולמדנו מדברי הברייתא, שלדעת רבי מאיר המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל [אפילו היה התנאי בדבר שבממון], ואם כן קשה: כיצד יתכן שרבי מאיר אומר שהמוכר את בתו על מנת שלא יוכל האדון ליעדה, תנאו קיים? [893]
אמר חזקיה תירוץ: אמנם בכל התורה כולה המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל, אבל שאני הכא, דין היעוד שונה לדעת רבי מאיר.
משום דאמר קרא [שמות כא]: "וכי ימכור איש את בתו לאמה".
המילה "לאמה" מיותרת היא, [894] ונכתבה בתורה כדי ללמד שפעמים שהאב אינו מוכרה אלא לענין שתהיה אמה בלבד, ולא לענין שהאדון יוכל ליעדה לאשה.
והיינו, אם האב התנה על כך בשעת מכירתה, דבריו קיימים. [895]
ומקשינן על חכמים: ורבנן, הסוברים שאין האב יכול להתנות עם האדון שלא ליעדה, האי "לאמה" - מאי עבדי ליה? מה הם דורשים מהמילה "לאמה"?
ומתרצינן: האי, מיבעי להו לכדתניא, המילה "לאמה" נצרכה לדעתם כדי ללמד את הדרשה השנויה בברייתא:
הכתוב "לאמה" מלמד שהאב מוכרה לפסולים, לממזר ונתין שאינם רשאים ליעדה, [896] ואינה נמכרת להם אלא לענין שתהיה אמה בלבד ולא לענין יעוד.
כי אילולי אמר הכתוב "לאמה", הייתי אומר שאין אדם יכול למכור את בתו לאמה אלא אם כן אפשר לקיים בה את כל הדינים שנאמרו בענין אמה עבריה, ובכללם דין יעוד, ולפיכך הוצרך הכתוב לומר "לאמה". [897]
והברייתא מקשה על דרשה זו: מדוע הכתוב הוצרך לומר "לאמה"?
והלא גם לולי שנאמר "לאמה", דין הוא, יש ללמוד מקל וחומר שהאב יכול למכור את בתו לפסולים:
התורה נתנה לאב זכות למכור את בתו לאמה, וכן זכות לקדשה.
עיקר הקידושין הם לשם ביאה, ואילו מכירה עיקרה לשם מעשה ידיה ולא לשם ביאה. אלא שיש בכח האדון ליעדה לשם ביאה.
והנה בענין קידושין אב שקידש את בתו לממזר ונתין, למרות שהיא אסורה להם, בכל זאת הקידושין חלים. ויש ללמוד מכאן קל וחומר למכירה:
כי אם למדנו שהאב מקדשה לפסולים, כלומר, האב שקידש את בתו לפסולים כגון ממזר ונתין, [898] שהם אסורים עליה באיסור לאו, ואין בהם עונש כרת, אזי קידושיו קידושין, [899] למרות שעיקר הקידושין הם לשם ביאה.
אם כן, היתכן לומר שלא ימכרנה לפסולים מחמת שאסורה עליהם בביאה?! והלא עיקר מטרת המכירה אינה לשם יעוד אלא למכירת מעשה ידיה! [900] [901]
ומאחר שיש ללמוד מקל וחומר שהאב יכול למכור את בתו לפסולים, אם כן קשה: מדוע הוצרך הכתוב לומר "לאמה" כדי ללמדנו זאת? הרי יש ללמוד זאת ממה שבכח האב לקדשה לפסולין!
עונה על כך הברייתא: מה למקדשה לפסולין - שכן אדם מקדש את בתו אפילו כשהיא נערה [902] לאחר שהביאה סימני נערות.
ואם כן היתכן ללמוד מכאן שימכרנה לפסולים?!
הרי כח האב אינו גדול במכירה - שהרי אין אדם מוכר את בתו כשהיא נערה! [903]
ואם כן, אין ללמוד ממה שהאב מקדשה לפסולין, שיוכל גם למכרה לפסולים. [904] ולכן, תלמוד לומר, הכתוב הוצרך לומר "לאמה" - מלמד בכך הכתוב שמוכרה לפסולים.
אלו הן דברי רבנן.
רבי אליעזר חולק ואומר: אם נאמר כדברי רבנן שהכתוב בא ללמד שמוכרה לפסולין, אם כן קשה:
הרי כבר נאמר [שמות כא] בענין אמה עבריה: "אם רעה בעיני אדוניה אשר לא יעדה". כלומר, מתוך שהאמה רעה בעיניו של האדון, לפיכך הוא לא יעד אותה.
ויש לפרש את מה שנאמר בפסוק "רעה" דהיינו שרעה בנישואיה, מפני שאסור לו לבוא עליה. [905] ואולם, מדובר באמה, שלמרות שאסור לו לבוא עליה, בכל זאת אם קדשה הקידושין חלים, שהרי נאמר בהמשך הפסוק "אשר לא יעדה", כלומר, שהיה בידו ליעדה, והוא לא יעדה.
ומוכח מכאן, שהכתוב אינו מדבר בקרובים שאסורים על האמה באיסור כרת ואין תופסין בהן קידושין. [906]
ומאחר שהכתוב מדבר על אמה שאסורה על האדון באיסור לאו, מכאן שהאב מוכר את בתו לפסולין שאסורה עליהם באיסור לאו.
ואם כן קשה: מה תלמוד לומר, לאיזה צורך נאמר "לאמה"? הרי אנו כבר יודעים שהאב מוכר את בתו לפסולין שאינה מכורה להם אלא לענין להיות אמה בלבד!
לפיכך רבי אליעזר דורש את "לאמה" לדרשה אחרת:
הערות
[869] לדעת רוב המפרשים [מלבד תוספות] יש הבדל בין מלוה שאין עליה משכון למלוה שיש עליה משכון. ודוקא במקדש במלוה שיש עליה משכון - מקודשת, כפי שמשמע מפשטות לשון רב נחמן בגמרא, וכדלהלן: הראשונים נחלקו אם מדובר כאן במקדש את האשה בגוף המשכון, או שמדובר כאן אפילו במקדש את האשה במחילת ההלואה: [וכן, נחלקו אם מדובר דוקא במחזיר לאשה את המשכון בשעת הקדושין. וכדלהלן]. שיטה א: מדובר כאן במקדש את האשה בגוף המשכון. והאשה מקודשת מפני שהמשכון קנוי למלוה [דהיינו, לאיש המקדש], וכמבואר בגמרא לעיל ח ב בשם רבי יצחק, ונמצא שהאשה קבלה מהמקדש ממון חדש שלא היה שלה קודם לכן. [אבל בעצם מחילת ההלואה אי אפשר לקדש, ואפילו שיש עליה משכון]. ולפי זה בודאי מדובר כאן כשהמקדש מחזיר לה את המשכון בשעת הקידושין, שהרי הקידושין נעשו על ידי המשכון עצמו. ונאמרו שני פירושים לבאר מדוע רב נחמן הוצרך ללמוד זאת מדין יעוד? והלא רבי יצחק הוכיח לעיל [ח ב] מהכתוב שהמשכון קנוי למלוה! - [א] היה אפשר לומר שרבי יצחק דיבר דוקא במשכון שנלקח שלא בשעת ההלואה [אלא נלקח על ידי בית דין בשעת הפרעון כדי לגבות ממנו את החוב]. אבל משכון שנלקח על ידי המלוה בשעת ההלואה אינו קנוי למלוה. [עיין תוספות לעיל ח ב ועוד] ולפיכך רב נחמן הוצרך להוכיח מדין יעוד שאפילו משכון שנלקח בשעת ההלואה קנוי למלוה - כאמה העבריה שגופה נלקח בשעת המכירה דהיינו כשעת ההלואה. והיא מתקדשת בכך. [רמב"ן בסוף דבריו. ורשב"א וריטב"א בשם יש מפרשים]. [ב] היה אפשר לומר שלמרות שהמשכון קנוי לו, אין האשה מתקדשת מפני שאין דעתה להתקדש במשכון אלא בגוף ההלואה שמוחל לה. [ודוקא אם יקדשה במשכון דאחרים מקודשת כדלעיל ח ב, ששם אין מחילת הלואה]. ורב נחמן למד מדין יעוד שהאמה מתקדשת על ידי נתינת גופה שהוא כמשכון, ואין אומרים שדעתה להתקדש בעצם החוב שהיא חייבת לו. [רמב"ן בפירוש ראשון, וכן מסקנת הריטב"א]. שיטה ב: מדובר כאן במקדש את האשה במחילת החוב ולא בעצם המשכון, ובכל זאת האשה מקודשת. ואין ללמוד מדברי רבי יצחק דלעיל [ח ב] שמקודשת אלא במקדשה בגוף המשכון. ורב נחמן מוסיף ומחדש, שאף אם מקדשה 'במלוה' שיש עליה משכון, מקודשת. ונאמרו שני פירושים בהסבר הדבר: [א] במקדש במלוה אינה מקודשת מפני שהאשה כבר הוציאה את מעות ההלואה, ואין כאן דבר קיים [של המלוה] ליהנות ממנו. אבל במלוה שיש עליה המשכון האשה נהנית בחזרת המשכון לידה. וכשהוא מקדשה במלוה הרי זה כמקדשה במשכון, שהרי יש לה הנאה ממחילת המנה של ההלואה - דהיינו שנהנית בהחזרת המשכון [רשב"א. וכן דייק הרשב"א מדברי הרמב"ם]. וכתב הרשב"א שלפי פירוש זה צריך שיחזיר לה את המשכון, ואז היא מקודשת. אבל אם לא החזיר את המשכון, לא הגיעה הנאה לידה ואינה מקודשת. [ב] המקדש במלוה אינה מקודשת מפני שהמלוה אינה בעין, אבל כשיש עליה משכון נחשבת כאילו היא בעין. ואפילו אם עדיין לא החזיר לה את המשכון הרי זו מקודשת בעצם מחילת ההלואה. [סמ"ג עשין מח בשם ר"י בר שמואל. וכתב קרבן נתנאל סימן כו אות ז שזו גם דעת הרא"ש. ובהסבר הדבר יתכן לומר כעין דברי הרשב"א הנ"ל, שמאחר שעל ידי המחילה יצטרך המלוה להחזיר לה את המשכון שבידו, נמצא שיש הנאה במחילת ההלואה אפילו לפני שמחזיר לה את המשכון, מפני שבכחה לכופו להחזירו לה בבית דין. ולכאורה יש לפרש כן בכוונת הרשב"א בשם רבותינו בעלי תוספות עיין שם]. לרבותנו בעלי התוספות יש פירוש מחודש בסוגיתנו: אין הבדל בין מקדש במלוה שיש עליה משכון למלוה שאין עליה משכון. ומדובר כאן במקדש את האשה בהנאת מחילת מלוה, ולא במלוה עצמה. [ראה לעיל בגמרא ח ב] ולפיכך היא מקודשת. ורב נחמן נקט מלוה שיש עליה משכון כדי להשמיענו חידוש: שאף על פי שעדיין לא החזיר לה את המשכון אין אומרים שאין דעתה סומכת על מחילתו ואינה מקודשת. [ונחלקו האחרונים בדעת התוספות: מה למד רב נחמן מיעוד? דעת מהרי"ט: המקדש בהנאת מחילת מלוה הרי זו מקודשת מסברא [בלא ראיה], ורב נחמן למד מיעוד שהאשה סומכת בדעתה להתקדש אפילו אם לא חזר המשכון לידה, שהרי יעוד האמה נעשה בעודה ברשותו, והרי זה כאילו לא חזר המשכון לרשותה. דעת פני יהושע: רב נחמן ידע מסברא שהאשה סומכת בדעתה להתקדש אף בלא משכון. אבל היה אפשר לומר שאין אדם מקדש אשה בהנאת מחילת מלוה למרות שסמכה דעתה. ולפיכך רב נחמן הוצרך ללמוד מיעוד את עצם זה שאדם מקדש בהנאת מחילת מלוה]. [ועיין עוד במהרש"א על תוספות, ובספר חברותא על תוספות ובהערותנו שם].
[870] האחרונים הבינו שצריך שני עדים לקיום הדבר מפני ש"אין דבר שבערוה פחות משנים" [גיטין ב ב ועוד], ואם אמר לה כך בינו לבינה, אזי אפילו אם שניהם מודים בזה אינה מקודשת לו. ומשמע מדברי הברייתא שצריך עדים בשעת היעוד ולא בשעת המכירה. והנה, לדעת רבנן מעות הראשונות לקדושין ניתנו. ומשמע מדברי הגמרא להלן שהקדושין חלו למפרע משעת המכירה. בתנאי שלבסוף ייעדה. ואם כן קשה: מדוע צריך עדים בשעת הייעוד? והלא היעוד אינו אלא תנאי, וההי ראוי שיצטרכו עדים בשעת המכירה שזהו שעת הקדושין עצמם, כדין כל מקדש אשה על תנאי שצריך עדים בשעת הקדושין ולא בשעת קיום התנאי! [גליוני הש"ס, חזון איש, ועוד]. ואפשר לומר, שבשעת המכירה אין צריך שיהיה בדעת האדון לייעדה, והתחדש בתורה שיש בכח רצונו שלאחר מכן [- בשעת היעוד] להועיל למעות שנתן האדון בשעת המכירה ולעשותם קידושין. נמצא, שבשעת המכירה יש כאן מעשה קידושין בלא כוונת קדושין. ובשעת היעוד זו השעה שהאדון מתרצה לקדושין והופך את המכירה למעשה קדושין מדעת. ולפיכך צריך עדים בשעת היעוד. [כנראה זו כוונת גליוני הש"ס וחזון איש, עיין שם. ועיין פני יהושע ועוד]. אך עדיין צריך ביאור: מכל מקום מדוע אין צריך עדים גם בשעת המכירה? ויש לומר: זהו בכלל חידוש התורה: כשם שהתחדש שאין צריך דעת לקידושין בשעת המכירה כך אין צריך עדים. [על פי חזון איש, אכן החזון איש עצמו מסופק בדבר, וכדלהלן. ועיין עוד באחרונים]. [אך, חזון איש מסופק שמא באמת צריך עדים בשעה שהאדון משלם את כסף הקנייה לאב. ואולם מדברי שאר האחרונים נראה שאין צריך עדים באותה שעה].
[871] הב"ח הגיה בלשון הברייתא: "הרי את 'מיועדת' לי, הרי את מקודשת לי". וכן כתוב בשיטה לא נודע למי וברש"י על התורה. וכתב שיטה לא נודע למי: למרות שלעיל הגמרא מסופקת באומר לאשה "הרי את מיועדת לי", האם היא מקודשת. בכל זאת באמה פשיטא שמקודשת, מפני שבמקדש אשה יש להסתפק שמא התכוין לומר "הרי את מיועדת לי למלאכתי" ולא לקידושין, מה שאין כן באמה, שכבר היתה מיועדת למלאכתו קודם לכן, בודאי דעתו לקידושין. [ועיין שם פירוש נוסך, וברמב"ם עבדים ד ז ופירוש המשניות כאן לא הובאה הלשון "הרי את מיועדת לי"].
[872] עדיין מוטל עליה לעשות מה שאשה משועבדת לבעלה, אבל אינה משעובדת כשפחה. שיטה לא נודע למי. ועיין שם. ומעשה ידיה שמשעת היעוד ואילך לכאורה היו צריכים להיות של אביה, שהרי להלכה יעוד אירוסין בלבד עושה ולא נישואין [עיין לעיל יח ב-יט א ורמב"ם עבדים ד יט]. ומאחר שהאמה יצאה מרשות האדון הרי היא כקטנה בעלמא שהתארסה שמעשה ידיה של אביה. אך, כתב הרשב"א [על פי הירושלמי] שבכל זאת מעשה ידיה של האדון, מפני שהאדון נעשה כאומר לאשה "הרי את מקודשת לי על מנת שמעשה ידיך שלי". [וזה שלא כדברי חזון איש, עיין שם. ועיין שיטה לא נודע למי לעיל יח ב ד"ה למאי נפקא מינה. ומנחת חינוך מצוה מג].
[873] כך פירש רש"י. ולדבריו אין זה כשאר "משל" המוזכר בכל מקום, שבשאר המקומות שמוזכר "משל", המשל מלמד את הדין המוזכר בברייתא קודם לכן. ואילו כאן הדין המובא קודם לכן בברייתא הרי הוא משל לדין אחר. אבל, תוספות ועוד ראשונים כתבו שאף המשל המוזכר כאן בא ללמד את הדין [עיין שם]. ותמה הריטב"א על רש"י: מה הכריח את רש"י לפרש כפי שפירש? והלא אפשר לפרש להיפך שהמשל המוזכר בברייתא בא ללמד את הדין שהוזכר קודם לכן, כדרך הש"ס בכל מקום! ועיין מהרי"ט, המקנה, ופני יהושע, שכתבו מה הכריח את רש"י לפרש כדבריו.
[874] דעת רב [להלן נט ב] שהאומר לאשה "הרי את מקודשת לי מעכשיו ולאחר שלשים יום" ובא אחר וקדשה בתוך אותם שלשים יום, אסורה על שניהם מספק - מפני שיש להסתפק בהסבר "מעכשיו ולאחר שלשים": האם היינו "תנאי" [כלומר: הרי את מקודשת לי כבר מעכשיו בתנאי שארצה לאחר שלשים] או שמא יש כאן "חזרה" [כלומר: המקדש חזר בו ממה שאמר תחילה ואין דעתו לקדשה עכשיו אלא לאחר שלשים] - אם נאמר שהיינו תנאי הרי זו מקודשת לראשון. ואם נאמר שהיינו חזרה מקודשת לשני. [ודעת רבי יוחנן שאין זה לא תנאי ולא חזרה. עיין להלן ס א]. ולפי זה צריך לומר שמה ששנינו בברייתא "משל לאומר לאשה התקדשי לי מעכשיו לאחר שלשים יום" אין מדובר באומר לה בנוסח הזה. אלא מדובר באומר לה בפירוש "התקדשי לי מעכשיו אם לא אחזור בי עד לאחר שלשים יום. [תוספות רא"ש ותוספות טוך ורשב"א] או שאמר לה "התקדשי לי מעכשיו 'על מנת' שיעברו שלשים יום" [שבזה בודאי אין לפרש את לשונו כ"חזרה"]. [מהרי"ט. ועיין שיטה לא נודע למי].
[875] הגמרא הבינה שהמשל נאמר לדברי רבי יוסי ברבי יהודה מפני שהמשל הובא בברייתא לאחר דבריו, ומשמע שהמשל נאמר לדעתו. וכן כתב שיטה לא נודע למי [להלן ד"ה משל למאן אילימא לרבנן]. [ועיין מהרי"ט ד"ה משל לאומר].
[876] בפשטות משמע שהגמרא כאן סוברת שלדעת רבי יוסי ברבי יהודה מעות הראשונות לאו לקדושין ניתנו, ושלא כדעת רב נחמן בר יצחק, [לעיל בעמוד א] שלדבריו אף רבי יוסי ברבי יהודה סובר שמעות הראשונות לקדושין ניתנו. וכן כתב הרמב"ן [לעיל בעמוד א סוף ד"ה ורב נחמן בר יצחק ועיין שם עוד]. אבל, יש מפרשים שקושית הגמרא כאן היא לדברי הכל, מפני שהגמרא הבינה שאפילו לדעת רב נחמן בר יצחק שמעות הראשונות לקדושין ניתנו, אין הכוונה שכשהאדון מייעד את האמה הקידושין חלים למפרע משעת המכירה, אלא בשעת המכירה האב נחשב כאומר לאדון "בתי מקודשת לך משעה שתתייעד ואילך". והקדושין חלים רק בשעת היעוד. והגמרא למדה זאת ממה שאמר רבי יוסי ברבי יהודה שצריך שיהא שהות כדי לעשות עמו שוה פרוטה. וכדלהלן: שהרי, אם נאמר שעל ידי היעוד הבת מתקדשת למפרע, אם כן יש להקשות: מדוע צריך שיהיה שהות לעשות שוה פרוטה? והלא אין הקידושין חלים עכשיו אלא בשעת המכירה כשנתן יותר משוה פרוטה! אלא בעל כרחך לדעת רבי יוסי ברבי יהודה הקידושין חלים בשעת היעוד. והרי זה כאומר לאשה "התקדשי לי לאחר שלשים יום בשעבוד שעליך". ולפיכך דוקא אם יש בשעבוד שעליה פרוטה הרי זו מקודשת. [תוספות רא"ש, ריטב"א, שיטה לא נודע למי. והחזון איש כתב לעיל עמ' א בהסבר דברי רבי נחמן בר יצחק, שלדעת רב נחמן בר יצחק הקדושין חלים משעת היעוד ואילך. ולפיכך אם לא נשאר שהות ביום כדי שוה פרוטה, אינה מקודשת. מפני שהרי זה כמקדש אשה לאחר שלשים יום ובתוך אותם שלשים יום חזר ולקח לה את המעות לפני שחלו הקדושין, ובודאי אין היא מקודשת בכך. וכעין זה כתב מהרי"ט כאן, וראה להלן בהערה הבאה]. והרמב"ן שכתב שדברי הגמרא כאן הם שלא כדברי רב נחמן בר יצחק, מפרש את דברי רב נחמן בר יצחק באופן אחר, כפי שהסברנו לעיל בעמוד א ובהערה 859 לעיל. [ועיין עוד להלן בהערה 879]. [ובדעת הריטב"א צריך עיון. שלכאורה דבריו כאן סותרים לדבריו לעיל בעמוד א שפירש את דברי רב נחמן בר יצחק על פי דברי הרמב"ן].
[877] וקשה: אמנם יש להוכיח מדברי רבנן שמעות הראשונות לקידושין ניתנו, אבל מנין לנו שהקדושין חלים למפרע משעת המכירה? והלא אפשר לומר שהרי זה כאומר "בתי תתקדש לך משעת היעוד ואילך", כלומר: כאומר לאשה "התקדשי לי לאחר שלשים יום" ולא אמר "מעכשיו"! [רש"ש, מהרי"ט]. ויש לומר: אם נאמר שלדעת רבנן הקדושין חלים רק בשעת היעוד, אם כן הרי זה כאומר לאשה "התקדשי לי במעות הללו לאחר שלשים יום", ובתוך אותו הזמן חזר ונטל ממנה את המעות לפני שחלו הקדושין, ובודאי אינה מקודשת. וכיוצא בזה אם מקדש את האמה בכסף מכירתה והיא עבדה אצלו כנגד אותו הכסף עד שלא נותר בו שוה פרוטה, הרי זה כאילו חזר אליו אותו הכסף ואינה מקודשת. [מהרי"ט]. [ביאור הדבר: האומר לאשה "התקדשי לי לאחר שלשים יום בשטר" ובתוך אותו זמן נשרף השטר אינה מקודשת. ואילו המקדש אשה בכסף "לאחר שלשים" ובתוך אותו הזמן נתאכלו המעות הרי זו מקודשת. וטעם הדבר: מפני שהיא חייבת לו מעות אחרות במקומם. ולפיכך הרי זה כאילו המעות בעין. [תוספות כתובות פב א ד"ה הא דאמר]. ולפי זה באמר העבריה אם מקדשה בסוף זמן שפחותה כשאין שהות בכדי לעשות שוה פרוטה, הרי אין האמה חייבת לו שוה פרוטה. ואין זה כאילו המעות בעין, אלא הרי זה כמקדש אשה בשטר ונשרף השטר שאינה מקודשת]. ועיין תוספות ד"ה משל למאן בקושייתם השניה על רש"י. ובספר חברותא ובהערות 699 698 שם.
[878] נראה לומר, שהיה עולה בדעתנו לומר שאף המקדש אשה לאחר שלשים ולא אמר "מעכשיו", אם קדשה אחר בתוך אותו הזמן מקודשת לראשון, מפני שמעשה הקידושין של הראשון היו לפני קידושי השני. ולפיכך בכחם להחיל קידושין לאחר שלשים ואין בכח השני לקדשה בתוך אותו הזמן ולהפקיע את קידושי הראשון שצריכים לחול לאחר שלשים. [במילים אחרות: הקדושין בפועל לא חלים לפני שלשים יום, ואם בא עליה אדם בתוך אותו הזמן אינו חייב מיתה משום "איסור אשת איש". אבל, כבר חל על האשה מעשה קדושין לענין לאחר שלשים. ואי אפשר להפקיעו]. [ובפשוטו אפשר לפרש בגמרא, שהיה עולה בדעתנו לומר שהאומר לאשה "התקדשי לי לאחר שלשים" למרות שלא אמר "מעכשיו" דעתו לכך, וכאילו אמר כן. וקא משמע לן שצריך שיאמר בפירוש "מעכשיו". אבל, לדברי הראשונים הנ"ל בהערה 875 הברייתא אינה מביאה את לשון המקדש ממש, ולפי זה קשה לפרש כך].
[879] דעת רב נחמן בר יצחק [לעיל עמ' א'] שאף רבי יוסי ברבי יהודה מודה שמעות הראשונות לקידושין ניתנו. ואם כן מדוע אמר רבי יוסי ברבי יהודה כאן שאם האב קידשה לאחר שיחק באדון ומקודשת לשני? תירצו הראשונים: למרות שמעות הראשונות לקדושין ניתנו, בכל זאת לדעת רב נחמן בר יצחק אין הקידושין חלים אלא בשעת היעוד, והרי זה כנותן מעות לאשה ואומר לה "התקדשי לי לאחר שלשים יום". [ולדעת מקצת הראשונים יש להוכיח זאת מדברי רבי יוסי ברבי יהודה לשיטתו, שאמר שצריך שיהא שהות של שוה פרוטה בשעת היעוד. כדלעיל הערה 876, עיין שם. ולדעת הרמב"ן שם צריך לומר שאף על פי שאין להוכיח זאת מדברי רבי יוסי ברבי יהודה הנ"ל, אבל יש להוכיח זאת מדבריו בברייתא הזאת, שכאן אמר בפירוש שהקדושין אינם חלים אלא לבסוף. וכן מבואר מדברי הרמב"ן לעיל בסוף עמ' א'].
[880] כך פירש רש"י, אבל תוספות ורוב הראשונים חולקים על פירושו ומפרשים שהדין דלהלן בברייתא משמש כמשל למה ששנינו לעיל. [עיין שם].
[881] הגמרא הבינה שהמשל נאמר לדברי רבנן מפני שהברייתא מביאה את המשל לאחר דבריהם, ומשמע מסדר דברי הברייתא שהמשל נאמר לשיטתם, וכן כתב שיטה לא נודע למי.
[882] לעיל [בעמ' א'] נחלקו אמוראים בהסבר דעתו של רבי יוסי ברבי יהודה: יש אומרים שמעות הראשונות לאו לקדושין ניתנו. ורב נחמן בר יצחק סובר שמעות הראשונות לקדושין ניתנו. ובכל זאת אין הקדושין חל למפרע, אלא משעת היעוד בלבד. [וכנ"ל בהערה 879]: לדעת רב נחמן בר יצחק מובנים דברי רבי יוסי ברבי יהודה בברייתא הזאת: מאחר שמעות הראשונות לקדושין ניתנו. הרי זה כנותן מעות לאשה לשם קדושין ואמר לה "התקדשי לי לאחר שלשים יום" [ולא אמר "מעכשיו"]. וכשם שבענין יעוד רבי יוסי ברבי יהודה אמר שאם התקדשה לאחר מקודשת לו, כך במקדש אשה לאחר שלשים מקודשת לשני. אבל, לדעת האומרים שרבי יוסי ברבי יהודה סובר שמעות הראשונות לאו לקדושין ניתנו, קשה: כיצד נלמד מדין יעוד לרבי יוסי ברבי יהודה לדין המקדש אשה לאחר שלשים? והלא ביעוד המעות הראשונות לא ניתנו לשם קידושין כלל, והקידושין אינם חלים על ידי נתינת המעות הראשונות אלא במחילת חיוב עבודתה. ואין זה דומה למקדש אשה לאחר שלשים כלל! ויש לומר: כך אמר רבי יוסי ברבי יהודה: אפילו אם נאמר שמעות הראשונות לקדושין ניתנו, אין לומר שהקדושין חלים למפרע משעת המכירה, שהרי הכתוב הצריך שיהיה שיעור פדיה בשעת היעוד. ומכאן שאין הקדושין חלים אלא בשעת היעוד [וכנ"ל בהערה 876 בהרחבה]. וכיוצא בזה אף באומר לאשה התקדשי לי לאחר שלשים ובא אחר וקדשה בתוך שלשים מקודשת לשני. [שיטה לא נודע למי. וכיוצא בזה בסגנון אחר כתבו רמב"ן סוף עמ' א, וריטב"א ומאירי ותוס' רי"ד ותוס' רא"ש. אך פירושם נאמר לשיטתם לעיל הערה 880 ושלא כדברי רש"י שם].
[883] כלומר: היה עולה בדעתנו לומר שמעות הראשונות לא ניתנו כלל לשם קידושין, ורק בשעת היעוד האדון בא לקדשה. ולפיכך, מאחר שמעות הראשונות לא ניתנו כלל לשם קדושין, אין ספק שאם קדשה אחר לפני היעוד, היא מקודשת לו. [כך משמע מתוך דברי רש"י להלן בד"ה קמ"ל].
[884] הואיל ונתן לה את המעות כבר עכשיו לשם קדושין, לפיכך אנו מפרשים את דבריו שאמר "התקדשי לי לאחר שלשים", שלכך התכוין: התקדשי לי 'עכשיו' אם ארצה בכך לאחר שלשים [על פי רש"י].
[885] כך פירש רש"י. ומשמע שלמסקנא מעות המכירה ניתנו מלכתחילה על דעת קדושין שיחולו בשעת היעוד. והרי זה כאומר לאשה "התקדשי לי לאחר שלשים יום". וזה כדעת רב נחמן בר יצחק בהסבר דברי רבי יוסי ברבי יהודה. ועיין לעיל הערה 882].
[886] שמות כא.
[887] זו דעת תנא קמא בכתובות מז א וכן פסק רמב"ם אישות יב ב. [אבל יש דעות נוספות בהסבר דברי הפסוק, עיין גמרא ותוספות שם, ומגיד משנה וכסף משנה שם].
[888] רשב"ם בבא בתרא קכו ב. ותמהו הראשונים: והלא לא היה כאן ריצוי לקידושין אלא על מנת שלא יתחייב בשאר כסות ועונה. ומאחר שתנאו בטל נמצא שלא התרצה בקדושין הללו, וכיצד יחולו הקידושין בעל כרחו? ותירצו הראשונים: מאחר שמתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל, הרי זה כאדם שאמר לאשה "הרי זה גיטך על מנת שתעלי לרקיע" [גיטין פד א] וכיוצא בזה, שמאחר שאי אפשר שהתנאי יתקיים הרי זה כמפליגה בדברים [לצערה] ומתכוין שהמעשה יחול למרות שאי אפשר לקיים את התנאי. [ריטב"א, וכן כתבו רמב"ן ב"ב קכו ותוספות רא"ש שם ורשב"א כתובות נו א ועוד בשם רבנו תם. וכן כתב שיטה לא נודע למי]. ותוספות [כתובות נו א ד"ה הרי] כתבו שדיני תנאי נלמדים מתנאי בני גד ובני ראובן, ומשם נלמד שתנאי יכול לבטל את המעשה אם לא התקיים התנאי, וכל תנאי שאינו כתנאי בני גד ובני ראובן אינו תנאי. ועיין קובץ שיעורים שם. [ועיין עוד רמב"ן בבא בתרא סוף דף קכו].
[889] לתוספות ביאור עיין להלן הערה 892.
[890] זו דעת רש"י, וכן כתב רשב"ם [בבא בתרא קכו ב. והוסיף שם שעונה 'מצוה היא' וצערא דגופא הוא] וכן דעת עוד ראשונים. אבל יש אומרים שאף עונה הרי היא כדבר שבממון, מפני שעונה היא הנאת הגוף ובידה למוחלה. ואיזהו דבר שאינו של ממון? כגון האומר לאשה "הרי את מקודשת לי על מנת שלא תצטרכי ממני גט" או "על מנת שלא תזדקקי ליבם". [ריטב"א בשם הירושלמי. וכן כתבו עוד ראשונים. אבל יש מפרשים את דברי הירושלמי באופן אחר עיין ירושלמי בבא מציעא ז ז ומפרשים שם. ועיין משנה למלך אישות ו י וחי' רבנו מאיר שמחה].
[891] יש מעירים מדברי המשנה במסכת בבא קמא [סוף פרק החובל]: האומר לחבירו "הכני ופצעני, על מנת לפטור" [והכהו] פטור. ומכאן שאף על צער הגוף שייך למחול. [בירורי השיטות]. ונראה לחלק, ששם המחילה היא על חיוב ממון שבא מחמת צער הגוף, וכלפי זה מועילה מחילה. אבל על עצם צער הגוף לא מועילה מחילה, ואם האשה תרצה לחזור בה ממחילת עונתה בידה לחזור. [עיין מהרי"ט].
[892] נחלקו המפרשים בהסבר מחלוקת רבי מאיר ורבי יהודה: יש מפרשים, שלדברי הכל אם האשה מוחלת בפירוש על חיובי הבעל, מחילתה מועילה, ואם התנה עמה "על מנת שתמחלי לי שאר כסות ועונה", תנאו קיים. ומאידך גיסא, אם אמר לאשה "הרי את מקודשת לי על מנת שאין לך 'דין' שאר כסות ועונה" בודאי תנאו בטל. כי התנה לבטל את דין התורה. [כלומר: שהקדושין הללו לא יהיה בכחם לחייבו בשאר כסות ועונה]. ובמה נחלקו?! באומר "על מנת שאין לך עלי שאר כסות ועונה", לדעת רבי מאיר - כוונתו לבטל את דין שאר כסות ועונה ותנאו בטל. ולדעת רבי יהודה - כוונתו להתנות שהאשה תמחול על החיובים הללו, ולפיכך תנאו קיים. [רשב"א כתובות נו א לפי הבנת משנה למלך אישות ו ט, וקצות החשן רט יא, וכעין זה כתב הריטב"א כאן. אבל עיין חזון איש אבן העזר נו יז בהסבר דברי רשב"א. ועיין במשנה למלך שם ובחי' הגר"ש שקאפ בסוף מסכת גיטין]. ויש מפרשים, שאם התנה ואמר "על מנת שתמחלי לי" לדברי הכל בידה למחול ותנאו קיים. אך אם אמר "על מנת שאין לך עלי שאר כסות ועונה" אין כוונתו שהאשה תמחל לו. אלא שלא יחול חיוב שאר כסות ועונה כלל. ולפיכך לדעת רבי מאיר תנאו בטל. אבל רבי יהודה אומר, שכשם שמועילה מחילה בדבר שבממון כך האשה יכולה לוותר על החיוב שלא יחול כלל. מפני שלא אמרה תורה שאדם יתחייב לחברו ממון אלא ברצונו של חברו. [רמב"ן בבא בתרא סו דף קכו ועיין שם עוד, ועיין קצות החשן רט ס"ק יא].
[893] הגמרא אינה מקשה סתירה מדברי רבי יהודה על דברי חכמים, למרות שכשחכמים חולקים על רבי מאיר ודאי היה רבי יהודה ביניהם. וטעם הדבר: מפני שיעוד אינו נחשב דבר שבממון. [תוספות על פי הסבר מצפה איתן]. [דברי תוספות מובנים לדעת רש"י הסובר שעונה אינה נחשבת דבר שבממון. וכיוצא בזה אף מצות יעוד אינה דבר שבממון. ובדעת החולקים על רש"י עיין ספר הפלאה סט ו והבאנוהו בהערה 711 על תוספות, ועיין עוד ספר המקנה כאן].
[894] מאחר שהאב מוכרה פשיטא שמכירתה היא לאמה.
[895] לעיל ג ב רב דרש מ"וכי ימכור איש את בתו לאמה דרשה אחרת - מה אמה מעשה ידיה לרבה, אף בת מעשה ידיה לאביה". ופירש רש"י שם שלומדים זאת מהמילה "לאמה" שהיא מיותרת. ואילו בסוגייתנו הובאו דרשות אחרות מ"לאמה". והאחרונים האריכו בזה. עיין עצמות יוסף, מהרש"א, מהרי"ט, ועיין בירורי השיטות בשם כמה אחרונים.
[896] כך נראה לבאר, וכן מבואר במהרש"א להלן ובעצמות יוסף [נדפס בטעות על דף כ א ומקומו כאן] שאסור לאדם לכתחילה לקדש לו אשה האסורה עליו באיסור לאו. וכן משמע מדברי הריטב"א [להלן ד"ה מה ת"ל באמצע הדיבור]. אבל מדברי הרש"ש להלן [ד"ה אם מקדשה] נראה שלדעתו אין איסור לאדם לקדש את בתו לממזר, אלא רק הביאה נאסרה, עיין שם.
[897] [יש מקשים: והלא מצות עשה דוחה לא תעשה. ואם כן עשה של יעוד ידחה לא תעשה של נתין וממזר! עיין ספר המקנה ומנחת חינוך מצוה מג].
[898] רש"י. ונתין היינו מן הגבעונים שהחיה יהושע כשכבש את הארץ. והם משבעה אומות שדרו בארץ כנען. ונאמר עליהם [דברים ז] "לא תתחתן בם". [רש"י מכות יג א ד"ה נתינה].
[899] להלכה קידושין תופסין בחייבי לאוין כדלהלן סח א. ושם מבואר מקור הדבר. [אמנם דעת רבי עקיבא שם שאין קידושין תופסין בחייבי לאוין. ואין הלכה כדבריו].
[900] כן נראה לבאר את סברת הקל וחומר, וכן משמע מלשון מהרי"ט, [שכתב בד"ה והלא באמצע הדיבור, "כל שכן מכירה שאינה צריכה שתהא מסורה ליעוד דמסתמא בתורת שפחות נמכרת". כלומר, עיקר המכירה נעשתה לשם שפחות ולא לשם ביאה]. אך הוקשה למהרי"ט: הרי בענין קידושין אין שום גילוי שצריך שיהיו ראויים לייעוד, ואיך אפשר ללמוד מהם קל וחומר למכירה שיש בה גילוי שצריך שיתקיים בה יעוד [- 'קרא כדכתיב'] ? ויש לומר: בענין קידושין נאמר "כי יקח איש אשה 'ובעלה"' [דברים כד א], ואם כן אף בענין קידושין הוזכרה ביאה. והיה ראוי לומר שקידושין שאינן ראויים לביאה לא יחולו כלל, ואף על פי כן דרשו להלן [סח א] מהכתוב שקידושין תופסין בחייבי לאוין למרות שאינם ראויים לביאה, ואין צריך בזה "קרא כדכתיב". וכל שכן בענין מכירה שאין עיקרה לשם ביאה אלא לשם שפחות, בודאי אין צריך 'קרא כדכתיב'. [על פי תירוץ המהרי"ט בתוספת הסבר, ובזה מתיישבים דברי המהרי"ט אף לדעת אביי להלן נא א. ועיין בתוספות שם ד"ה קידושין].
[901] לדעת רוב האחרונים אסור לאדם לקדש את בתו לפסולים [מלבד הרש"ש שכתב שמשמע מדברי הברייתא כאן שמותר לכתחילה לקדש את בתו לממזר ורק הביאה נאסרה]. ואם כן קשה: אם נלמד קל וחומר מקידושין, אם כן "דיו לבא מן הדין להיות כנידון". כלומר: כשם שקידושין אסורים לכתחילה בפסולין, כך מכירה אסורה לכתחילה. ולפיכך הכתוב הוצרך לומר "לאמה" להתיר למכרה לפסולין אף לכתחילה!! ותירץ מהרש"א: די בכך שנלמד מקל וחומר שהמכירה לפסולים חלה. ואין שום סברא לאסור לכתחילה למכור את בתו לפסולים. [שמאחר שלמדנו מקל וחומר שבענין מכירה אין צריך 'קרא כדכתיב', מנין נחדש שיש איסור לכתחילה?], ודוקא בקידושין יש לאסור לכתחילה, מפני שיש איסור בדבר. [כלומר: שקידושין הם לשם ביאה, ואסור לו לבוא עליה]. עיין עוד מהרש"א ועצמות יוסף.
[902] הגמרא דורשת זאת לעיל [ג ב] מהכתוב [שמות כא] "ויצאה חנם אין כסף". [רש"י]
[903] בברייתא לעיל [ד א] דרשו מהכתוב "ויצאה חנם אין כסף" שאמה יוצאת משהביאה סימני נערות. ומכאן למדו בקל וחומר שאין האב מוכר את בתו כשהיא נערה. שהרי, אם אמה כשנמכרה בעודה קטנה יוצאת בסימני נערות, נערה שעדיין לא נמכרה מעולם אינו דין שלא תמכר?! [רש"י על פי הגמרא במסכת ערכין כט ב. ועיין באחרונים בסוגייתנו].
[904] כלומר: אין ללמוד את דין מכירה מדין קידושין, מפני שמצאנו שכחו של האב בקידושין גדול מכחו במכירה שהרי אדם מקדש את בתו כשהיא נערה ואינו מוכרה. ולפיכך יתכן שכיוצא בזה אף לענין פסולים אדם מקדש את בתו לפסולים ואינו מוכרה להם. [ריטב"א].
[905] לא התבאר בגמרא טעמו של רבי אליעזר - מדוע פירש ש"רעה בעיני אדוניה" היינו שרעה בנישואיה ? ובספר מאיר נתיב ציין לדברי הגמרא להלן סח א, ושם הגמרא דורשת את הפסוק [דברים כא טו] "כי תהיינה לאיש שתי נשים האחת אהובה והאחת שנואה" - 'וכי יש שנואה לפני המקום ואהובה לפני המקום? אלא "אהובה" אהובה בנישואיה, ו"שנואה" שנואה בנישואיה [שאסורה עליו] '. וכוונתו, שכיוצא בזה יש לשאול באמה: וכי יש "רעה" לפני המקום? אלא היינו רעה בנישואיה. [ועיין מהרי"ט תחילת כ א:. 'ויש לומר' וכו']. [אך יש להעיר שלהלן סח א פירש רש"י את השאלה "וכי יש שנואה" וכו' כלומר: וכי אהבתו ושנאתו של הבעל חשובה לפני המקום לשנות דין נחלה בשבילה?! ושאלה זו אינה שייכת באמה, שיתכן שאם האמה רעה בעיני אדוניה אינו חייב לייעדה בעל כרחו, ועוד, שהלא כאן נאמר "רעה 'בעיני אדוניה"' ולא נאמר רעה לפני המקום! ואולי, לדעת רבי אליעזר לא היה ראוי לנקוט לשון "רעה" על אשה כשרה שאינה נושאת חן לפני בעלה]. ובדעת רבנן החולקים על רבי אליעזר יש לומר שהם מפרשים את "רעה בעיני אדוניה" כפירוש המכילתא שם: "אין רעה אלא שלא נגמלה חסד לפניו" [כלומר: שלא מצאה חן בעיניו, ודרשה זו באה להוציא מדברי רבי אליעזר הסובר ש"רעה" היינו רעה בנישואיה. תורה תמימה שם].
[906] רש"י. ועיין ריטב"א.
גמ'. ונוהג בה מנהג אישות ואינו נוהג בה מנהג שפחות.
בענין ונוהג בה מנהג אישות
א
פירוש אחד ב"נוהג בה מנהג אישות"
הפירוש הפשוט בברייתא הוא דעד היעוד היא שפחה ונוהג בה מנהג שפחות, ואחרי היעוד היא אינה עוד שפחה אלא רק אשתו גמורה ולכן הוא נוהג בה מנהג אישות. ולכאורה לפי זה צ"ב מה בא הברייתא לחדש דהרי למה היינו חושבים דהשפחות ממשיכה אפי' לאחר היעוד. וי"ל דלפי המ"ד מעות הראשונות לקידושין ניתנו היינו חושבים דחלות האישות חלה למפרע, וא"כ איגלאי מילתא דבתוך שש היא גם אשת איש וגם שפחה. וצ"ל דחלות אישות שלה היא אינה חלות אישות גמורה אלא חלות אישות מיוחדת דאינה נסתרת מחלות שפחות שלה. ומכיון דבתוך שש היא גם אשת איש וגם שפחה יש הו"א דשתי החלויות האלו ממשיכות ביחד גם לאחר היעוד. ולכן בא הברייתא ומלמד דאחרי היעוד נסתלקה חלות השפחות לגמרי ומעכשיו היא רק אשת איש כמו אשת איש דעלמא.710 וזה הוי הפירוש הפשוט בהברייתא.
אבל גם אפשר להבין את הברייתא דאחרי היעוד הוא "נוהג בה מנהג אישות" למפרע משעת המכירה. כלומר, דעד היעוד הוא נהג בה כשפחה, אבל אחרי היעוד איגלאי מילתא למפרע דבאמת היא לא היתה שפחתו כלל אלא רק אשתו גמורה.711 ויש להוכיח דהירושלמי ס"ל הכי בשיטת החכמים דמעות הראשונות לקידושין ניתנו, דהרי הירושלמי (פרק א הל"ב) נקטה דמעיקר הדין אחרי היעוד האדון צריך להחזיר את מעשה ידיה לאביה, וז"ל על דעתון דרבנין משעה ראשונה ניתן כסף לייעודים מה נפקא מביניהון מעשה ידיה מ"ד בסוף נתן לה כסף לייעודים מעשה ידיה של בעלה מ"ד משעה ראשונה ניתן כסף של ייעודים מעשה ידיה של אביה אפילו כמאן דאמר משעה ראשונה ניתן כסף לייעודים מעשה ידיה של בעלה נעשה כאומר לאשה הרי את מקודשת לי על מנת שמעשה ידייך שלי עכ"ל. כלומר, דלפי החכמים דס"ל דמשעה ראשונה ניתן כסף לייעודים (מעות הראשונות לקידושין ניתנו), ע"פ דין האדון היה צריך להחזיר את מעשה ידיה לאביה דהרי היא אף פעם לא היתה שפחה אלא היתה ארוסתו משעת המכירה. אלא דבפועל הוא אינו צריך להחזיר את מעשה הידיים דנעשה כאומר לה על מנת שמעשה ידייך שלי.
ב
מסקנת הירושלמי וגדרי מתנה ע"מ שכתוב בתורה
ויש לעיין בגדר מסקנת הירושלמי. דמשמע מלשון דהירושלמי דהכוונת היא לתנאי בקידושין, כלומר דכאילו הוא קידש אותה בתחילת שש ע"מ דמעשיה ידיה יהיו שלו משעת האירוסין. אבל יש להעיר דלכאורה הדין הזה תלוי במחלוקת התנאים בין ר"מ ור"י בנוגע למתנה ע"מ שכתוב בתורה בתנאי שבממון, וא"כ לפי ר"מ התנאי ראוי להיות בטל ולפי"ז הירושלמי קאי רק לשיטת ר"י. ועוד, אפי' לר"י דהמתנה ע"מ שכתוב בתורה בדבר שבממון תנאו קיים, יש להעיר דלכאורה רק מצינו תנאי ע"מ שכתוב בתורה כשהמתנה נסתלק מחיובים ע"י התנאי כמו המקדש את האשה ע"מ שאין לה עליו שאר כסות ועונה. אבל לא מצינו דרבי יהודה סבור דאדם גם יכול לחדש זכות או חיוב לעצמו ע"י תנאי ע"מ שכתוב בתורה. וא"כ יתכן דמסקנת הירושלמי היא גם נגד רבי יהודה דהרי כאן האדון רוצה להוסיף על הזכויות שלו ע"י תנאי ע"מ שכתוב בתורה.712
אבל לכאורה יש להוכיח דרבי יהודה סבור דאפשר להתנות ע"מ שכתוב בתורה בדבר שבממון אפי' לחדש דבר נוסף מגמ' בב"מ (צד.), דמתנה שומר שכר להיות כשואל. דהרי הסוגיא שם העלה את המחלוקת לגבי מתנה ע"מ שכתוב בתורה אע"פ דהוא רוצה לחדש עוד חיובים על עצמו. ויש ללמוד את כל הסוגיא שם כדי לדעת האם באמת הוספת חיובי שואל על שומר שכר מהווה מתנה ע"מ שכתוב בתורה. דהרי איתא במשנה וז"ל מתנה שומר חנם להיות פטור משבועה, והשואל להיות פטור מלשלם, נושא שכר והשוכר להיות פטורין משבועה ומלשלם עכ"ל. ובתחילת הסוגיא הגמ' הקשה דהרי זה מתנה ע"מ שכתוב בתורה, וז"ל מתנה שומר חנם להיות פטור משבועה, והשואל להיות פטור מלשלם, נושא שכר והשוכר להיות פטורין משבועה ומלשלם וכו' ומי מצית מוקמת לה כרבי יהודה וכו' אלא, כולה רבי מאיר היא, ושאני הכא דמעיקרא לא שעבד נפשיה עכ"ל. כלומר דיש הו"א דהמשנה קאי רק בשיטת ר"י. אמנם הגמ' נקטה דהמשנה אינה יכולה להיות כר"י מטעם אחר והסיקה דאפי' לרבי מאיר מתנה שומר חנם להיות פטור כי מעיקרא לא שעבד נפשיה.
ועד כאן הגמ' איירי היכא דהשומר רוצה להוריד את חיוב השמירה שלו. אבל מיד אח"כ הגמ' הביאה ברייתא אחרת דהשומר יכול להעלות את מדריגת חיוב השמירה שלו, וז"ל תנא ומתנה שומר שכר להיות כשואל במאי, בדברים, אמר שמואל בשקנו מידו, ורבי יוחנן אמר אפילו תימא בשלא קנו מידו בההיא הנאה דקא נפיק ליה קלא דאיניש מהימנא הוא גמיר ומשעבד נפשיה עכ"ל. הגמ' כאן אינה מקשרת את הברייתא הזאת למחלוקת התנאים בנוגע למתנה ע"מ שכתוב בתורה בהדיא, אבל לכאורה אם הגמ' כבר ידעה את הברייתא הזאת בתחילת הסוגיא אזי ההו"א הראשונה דהמשנה קאי בשיטת רבי יהודה גם שייך להברייתא הזאת. ולפי"ז יוצא דבהו"א של הגמ', היכולת של שומר להוריד או להעלות את רמת החיוב שלו תלוי בשיטת רבי יהודה דהמתנה ע"מ שכתוב בתורה תנאו קיים. ויוצא, דלכל הפחות לפי ההו"א של הגמ' בהבנת הברייתא, שומר שכר יכול לחדש חיוב נוסף ע"י תנאי ע"מ שכתוב בתורה לפי רבי יהודה. וא"כ אפשר להבין את דברי הירושלמי דהאדון יכול להתנות על הקידושין להוסיף זכות לעצמו.
ויש לעיין מהי מסקנת הגמ' דשומר יכול להוריד או להעלות את רמת החיוב שלו אפי' למ"ד דהמתנה ע"מ שכתוב בתורה תנאו בטל. בנוגע להמשנה הגמ' הסיקה דאפי' לרבי מאיר מתנה שומר חנם להיות פטור כי "מעיקרא לא שעבד נפשיה".713 ונראה לבאר דהדין דמתנה ע"מ שכתוב בתורה שייך רק היכא דיש לאדם דעת ליצור חלות מסויימת וממילא חלין חיובים מחמת החלות. למשל, אדם מקדש אשה עם דעת לקידושין דמפאת חלות האישות הוא נתחייב ממילא בחיוב דשאר כסות ועונה. ואם האדם רוצה לשנות את חלות האישות כדי שלא יתחייב בשאר כסות ועונה, אזי זה נקרא מתנה ע"מ שכתוב בתורה. ובהו"א הגמ' קס"ד דשמירה דומה לשאר כסות ועונה, דהשומר צריך דעת רק כדי להחיל על עצמו חלות שם שומר חנם או חלות שם שומר שכר ואז ממילא התורה מחייבת אותו בחיוב שמירה מסויימת. וא"כ היכולת של השומר להוריד או להעלות את חיוב השמירה שלו תלוי בדין דמתנה ע"מ שכתוב בתורה. אבל הגמ' דחתה דאפי' לרבי מאיר "מעיקרא לא שעבד נפשיה", כלומר דחיובי השומר אינן חלין מחמת חלות שם שומר שחנם או שומר שכר אלא דיש אומדנא דהשומר מחייב את עצמו בחיובים השונים.714 וא"כ הדין דמתנה שומר שכר להיות כשומר חנם או להיות כשואל אינו תלוי כלל במחלוקת דמתנה ע"מ שכתוב בתורה.715
אבל לכאורה לפי זה קשה להבין את קושיית הגמ' על הברייתא דמתנה שומר שכר להיות כשואל – "במאי בדברים", כלומר דהגמ' נקטה דהשומר אינו יכול לחייב את עצמו בחיובי שמירה יותר מהרגיל על ידי דברים בעלמא. והגמ' לא דחתה את הנקודה הזאת במסקנא אלא תירץ דקנו מידו. ולכאורה לפי הביאור דחיובי שמירה חלין מחמת התחייבות מדעת של השומר, צ"ע למה שומר שכר צריך קנין כדי לחייב את עצמו בחיובי שמירה דשואל, הרי מעיקרא הוא שעבד נפשיה לחיובי שואל. ומזה דהשומר בעי קנין להתחייב יותר, משמע דחיובי שמירה חלין ממילא מחלות שם שומר והקנין בא לשנות את החיוב מהרגיל. וא"כ לכאורה מתנה שומר שכר להיות כשואל ראוי להיות תלוי במחלוקת התנאים לגבי המתנה ע"מ שכתוב בתורה.
ונראה לבאר ע"פ מחלוקת הראשונים האם כל שומר צריך קנין כדי להיות חייב. דאיתא בב"ק (עט.) וז"ל כדרך שתיקנו משיכה בלקוחות כך תיקנו משיכה בשומרין עכ"ל, ונחלקו הראשונים האם הגמ' איירי בנוגע לכל חיובי שמירה או רק לגבי היכולת לחזור בו.716 ולפי הצד דשומר לא צריך קנין כדי להתחייב (וכן נקטו רוב הראשונים) יש לעיין היאך חלין חיובי השמירה. וצ"ל דיש לאדם דעת המתחייב להיות שומר ועצם זה דהמפקיד מסר את הפקדון לשומר לשמור והניחו לפניו הוי מעשה הקנין מסוים דשומר דגומר את חיובי השומר. וכל זה בשומר חנם. אבל שומר שכר, מכיון דהוא רוצה להתחייב בחיובי שמירה נוספים, צריך קנין יותר חזק לגמור את דעת המתחייב שלו ולכן לא סגי בזה דהמפקיד מסר לו את החפץ בעלמא אלא דגם צריך לקבל שכר. ובשואל צריך קנין עוד יותר חזק דכל ההנאה שלו. וא"כ יוצא דאע"פ דחיובי השומר חלין ע"י דעת המתחייב, בעינן ג"כ קנין מסויים כדי להתחייב כשומר שכר וכשואל. וזהו הטעם דהגמ' דמתנה שומר שכר להיות כשואל צריך קנין דקנו מידו, דאע"פ דיש לו דעת המתחייב עדיין חסר הקנין החזק והמסויים דשואל כדי להחיל את חיובי השואל על השומר שכר.
ויוצא מכל הביאור הנ"ל בסוגיא, דבהו"א הגמ' נקטה דלפי רבי יהודה מתנה ע"מ שכתוב בתורה בדבר שבממון תנאו קיים שייך אף להוסיף חיובים חדשים, ומסקנת הגמ' אינה נגד ההנחה הזאת. וא"כ הא דאיתא בירושלמי דהאדון אינו צריך להחזיר לה את מעשה ידיה אחר היעוד משום דנעשה כאומר לאשה הרי את מקודשת לי על מנת שמעשה ידייך שלי, יתכן דכל זה אזיל לפי רבי יהודה.
ג
ביאור שני במסקנת הירושלמי
אבל נראה יותר לבאר את מסקנת הירושלמי באופן אחר. דאין כוונת הירושלמי דלמפרע היא אשת איש גמורה ולא שפחה כלל ולכן מעיקר הדין מעשה ידיה שייכים לה אלא דהתנה תנאי שמעשה ידיה שלו, אלא דחלות האישות מההתחלה אינה אישות גמורה. כלומר, דאפי' לאחר היעוד דהיא נחשבת כמקודשת משעת המכירה, חלות האישות אינה מפקיעה את חלות השפחות שלה ויש לה שתי החלויות משעת המכירה עד שעת היעוד. וא"כ מובן למה האדון זוכה במעשה ידיה תוך שש מעיקרא דדינא דהרי היא עדיין שפחתו, ואין כאן מתנה ע"מ שכתוב בתורה כלל, והלשון "נעשה כאומר לה וכו'" אינו אלא דמיון בעלמא ולאו דוקא הוא.
ולכאורה יש נ"מ בין ב' הפירושים הנ"ל בירושלמי היכא דהאדון בא על האמה תוך שש. דלפי הפירוש הראשון שכתבנו בירושלמי דלמפרע היא אשת איש גמורה ולא שפחה כלל, אזי למפרע הביאה היתה מותרת. אמנם לפי הפירוש השני בירושלמי דאחרי היעוד היא אינה אשת איש גמורה למפרע, אלא גם שפחה וגם אשת איש ביחד עד היעוד, אזי מסתבר דההיתר דאשה לבעלה מתחיל רק לאחר היעוד דאז נסתלק חלות שפחות והיא אשת איש גמורה. וא"כ הביאה תוך שש הוי ביאת זנות אפי' למפרע אחר היעוד.717
ד
מחלוקת ראשונים האם האישות חלה למפרע
ונראה דנחלקו הרשב"א והרמב"ם האם לאחר היעוד יש לאמה חלות דין אשת איש גמורה למפרע בלי חלות שפחות כלל או לא. דהגמ' השווה את שיטת החכמים לקידושין מעכשיו ולאחר ל' דאם בא אחר וקידשה בתוך ל' יום דהיא מקודשת לראשון. וקשה דהרי בגמ' לקמן (נט:) נחלקו האמוראים במקרה דקידושין מעכשיו ולאחר ל' ובא אחר וקידשה תוך ל'. דשמואל סבור דהיא מקודשת לשניהם מספק דהרי מספקינן האם "לאחר ל'" הוי תנאי או חזרה, ורב נקט דהיא בודאי מקודשת לראשון דהרי מעכשיו ולאחר ל' הוי תנאי, ור' יוחנן נקט דהיא מקודשת לשניהם דהרי הקידושין מתחילים מעכשיו ורק נגמרים לאחר ל'. וא"כ למה פשיטא לגבי יעוד דהיא מקודשת לאדון (לראשון).
והרשב"א (יט: ד"ה אלא משל לרבנן) תירץ וז"ל אלא על כרחין בשפירש ואמר מעכשיו אם אין אני חוזר בי מכאן ועד ל' יום ובשפירש פשיטא דמקודשת לראשון וכו' אלא ודאי המשל בא כאן ללמד ולומר דכי היכי דפשיטא לן התם דמקודשת לראשון ה"ה גבי יעוד דמעות הראשונות לקדושין ניתנו עכ"ל. כלומר דכאן לגבי יעוד, ברור דהוא מקדשה מעכשיו על תנאי דאם הוא מייעדה לבסוף, ולכן הקידושין הראשונים דהאדון מפקיעים את קידושי השני. ויוצא מזה דלפי הרשב"א, מכירת האמה לאדון מהווה מעשה קידושין על תנאי דהוא מייעדה לבסוף, והיעוד מחילה את הקידושין למפרע משעת המכירה. וא"כ ברור דאחרי היעוד האמה הויא אשת איש גמורה משעת המכירה ואיגלאי מילתא למפרע דלא היתה שפחה כלל כמו הפירוש הראשון בירושלמי הנ"ל. ואם האדון לא ייעד אותה לבסוף אזי הוא לא קיים את התנאי ואין כאן קידושין כלל והיא היתה רק שפחה לכל שש השנים. יוצא מזה דאין באמה תערובת של חלות שפחות וחלות אישות, אלא דהיא או שפחה גמורה או אשת איש גמורה.
אמנם נראה דהרמב"ם חולק על זה. דהרי כבר הבאנו לעיל (יח: בענין גדר דיעוד, אות ז) דלפי הרמב"ם (פרק ד מהלכות אישות הלט"ו) אפי' אם האדון לא ייעד לבסוף והיא מקודשת לשני, דהקידושין האלו חלין רק בסוף שש ולא משעת מעשה הקידושין דשני. וביארנו דהרמב"ם נקט דלפי המ"ד מעות הראשונות לקידושין ניתנו, אזי חלות השפחות עצמה כוללת חלות אישות במקצת, דלא כהרשב"א דהיא או אשת איש גמורה או שפחה גמורה. ונראה לבאר דהרמב"ם פסק בקידושין מעכשיו ולאחר ל' כר' יוחנן דהיא מקודשת לשניהם דחלות הקידושין התחילה מעכשיו ורק נגמרה לאחר זמן.718 וכמו"כ לגבי יעוד, הרמב"ם הבין דחלות האישות התחילה במקצת משעת המכירה אבל רק נגמרת אחר היעוד.
ולפי"ז יוצא מדברי הרמב"ם דמשעת המכירה עד שעת היעוד היא גם שפחה וגם אשת איש במקצת. והתפקיד של היעוד הוא להפוך את חלות האישות במקצת לחלות אישות גמורה מכאן ולהבא, אבל אין טעם לומר דהשפחות נעקרת למפרע. ויוצא, דהרמב"ם והרשב"א נחלקו האם תוך שש יש לה ב' חלויות ביחד, או דהיא או שפחה גמורה או אשת איש גמורה, כמו ב' הביאורים שביארנו במסקנת הירושלמי.
ה
מניעת קידושי שני תוך שש
אבל לפי זה לכאורה עדיין צ"ע בפסק הרמב"ם לגבי הפקעת קידושי השני לאחר יעוד. דהרי קשה, למה בקידושין מעכשיו ולאחר ל' פסק הרמב"ם דהיא מקודשת לשניהם, אבל באמה העבריה תוך שש קידושי השני אינן תופסין בה כלל. דהרי ממ"נ, אם האדון מייעדה אחר שש אזי קידושי השני נפקעין לגמרי, ואם אינו מייעדה אזי הרמב"ם פסק דהיא מקודשת לשני רק אחר שש. ואם באמת הרמב"ם השווה את חלות הקידושין לאדון תוך שש לחלות האישות בהיכי תמצא דמעכשיו ולאחר ל' דבשניהם יש חלות אישות שאינה גמורה, צ"ב מדוע במעכשיו ולאחר ל' קידושי השני תופסין בה לעומת תוך שש דהיא אינה מקודשת לשני.719
ונראה לבאר דמצד חלות האישות הלקויה דחלה, תוך שש דומה למעכשיו ולאחר ל', כלומר דבשניהם יש מקום לקידושי שני לחול. אלא דבאמה העבריה בנוסף לחלות האישות המיוחדת, יש לה ג"כ חלות שפחות דמעכבת את הקידושין מלחול, ולכן קידושי השני חלין רק לאחר שש כשחלות השפחות נסתלקה.
ולכאורה מוכרח לומר דחלות השפחות מעכבת את קידושי השני מלחול. דהרי לעיל (יח: בענין גדר דיעוד, אות ז') הקשינו דלפי הרמב"ם דיש מקצת חלות אישות לאדון תוך שש לפני היעוד דא"כ היאך השחרור מהשפחות מתירה את חלות האישות. דהרי לא מצינו היתר לחלות אישות אלא בגט ובמיתת הבעל, וכאן נראה דסוף שש שנים או סימנין מתירין את חלות האישות המיוחדת של אמה העבריה תוך שש. ונראה דצ"ל דאע"פ דתוך שש האמה היא אשת איש דאדון במקצת, אם האדון אינו מייעד בסוף שש אזי למפרע זה מפקיע את כל חלות האישות. וא"כ אין הפשט דהשחרור מהשפחות ג"כ מתיר את איסור אשת איש, אלא דההחלטה לא לייעד כשמשתחררת מפקיע את כל חלות האישות מעיקרא. ואם כנים הדברים אזי פסק הרמב"ם דקידושי השני חלין רק לאחר שש לכאורה צ"ב, דהרי למפרע היא אינה אשת איש כלל ולמה קידושיו אינן חלין למפרע משעת מעשה הקידושין. וצ"ל דעצם זה דהיא שפחה מונעת את קידושי השני מלחול ולכן היא רק מקודשת לשני לאחר שנשתחררה, וצ"ע.
ו
הצורך בעדי קיום
ביארנו דלפי הרשב"א היעוד חל בתורת קיום תנאי דמחיל את חלות הקידושין משעת המכירה. וכבר הקשינו לעיל (דף יח: בענין גדר דיעוד, אות ג') דלפי השיטה הזאת ושיטות דומות, למה צריך עדי קיום בשעת היעוד, דהרי לא מצינו דיש צורך לעדי קיום בשעת קיום תנאי דגורם לחלות הקידושין. ויתכן דיש לתרץ ע"פ דיוק בלשון הברייתא "כיצד מצות יעוד". וקצת צ"ב, למה הברייתא הזכירה דיעוד הוי מצוה. דאע"פ דמבואר במשנה בבכורות (יג.) דיעוד הוי מצוה, וז"ל מצות יעידה קודמת למצות הפדייה שנאמר באשר לא יעדה והפדה עכ"ל, מה השייכות של המצוה לסדר היעוד דמתואר בברייתא. ולכאורה לשון הירושלמי (פרק א הל"ב) יותר מובן דמביא את הברייתא בלי להזכיר דיעוד הוי מצוה וז"ל תני רבי הושעיה כיצד הוא מייעדה אומר לה בפני שנים וכו' עכ"ל.
ואולי יש לתרץ דהברייתא בגמרא דידן בא ללמד דאין יעוד מהווה סתם תנאי במעשה הקידושין דשעת המכירה, אלא דחלות האישות תלויה בקיום מצות היעוד. כלומר דיש דין בשפחות דאמה העבריה דקיום מצות יעוד הופך את חלות השפחות לחלות אישות גמורה למפרע. ואין כוונת הרשב"א דיעוד הוא ממש כמו מעכשיו בתנאי דעלמא, אלא דהם דומים בזה דהקידושין חלין לגמרי למפרע כשהגיע הזמן. אלא דביעוד בעינן קיום מצוות יעוד כדי להפך את חלות השפחות בתחילה לחלות אישות גמורה, ולא סתם קיום תנאי בעלמא. ולפי"ז יתכן דבעי עדי קיום ביעוד מכיון דמעשה הייעוד מהווה קיום מצוה דמחדש את האישות למפרע. אבל עדיין כל זה צ"ע.
גמ. משל, לאומר לאשה הרי את מקודשת לי לאחר שלשים יום, ובא אחר וקידשה בתוך שלשים יום, שמקודשת לשני וכו' משל לר' יוסי בר' יהודה.
הירושלמי נסתפק בדין הקונה אמה העבריה בשעה שנשוי לאחותה ואז האחות מתה תוך שש, האם האדון יכול ליעדה לבסוף. וזהו גירסת קרבן העדה וז"ל היה נשוי את אחותה ומתה, מאן דאמר בסוף ניתן כסף לייעודים אינה צריכה כסף אחר, ומאן דאמר משעה ראשונה ניתן כסף לייעודים צריכה כסף אחר, אפי' כמאן דאמר בסוף ניתן כסף לייעודים צריכה כסף אחר עכ"ל. וביאר קרבן העדה דלפי החכמים דמעות הראשונות לקידושין ניתנו אזי פשיטא דהאדון אינו יכול לייעד וצריך כסף אחר כדי לקדש את האמה בסוף שש. והסברא הוא דהקידושין חלין למפרע משעת המכירה ואז האדון היה נשוי לאחות האמה והיא היתה ערוה עליו. מאידך לפי רבי יוסי ברבי יהודה דמעות הראשונות לאו לקידושין ניתנו יש ב' דעות בירושלמי האם האדון יכול לייעד. ולכאורה הדעה הראשונה דלפי רבי יוסי ברבי יהודה האדון יכול לייעד מאד מובנת דהרי היעוד חל רק בסוף שש אחרי מיתת האחות ואז האמה אינה ערוה עליו. וצ"ב בסברת הדעה השניה, דהיינו מהי הסברא לומר דלפי רבי יוסי ברבי יהודה היעוד אינו חל.
ונראה לבאר ע"פ היסוד דביארנו לעיל (דף יח: בענין גדר דיעוד אות ה') בדעת רבי יוסי ברבי יהודה דיעוד בסוף שש שונה ממעשה קידושין חדשה. דהרי מעשה קידושין בעי דעת האשה, ואפי' לפי רבי יוסי ברבי יהודה לא בעי דעת מקנה לקידושין בשעת יעוד. וייסדנו דלפי רבי יוסי ברבי יהודה היעוד הופך את חלות השפחות דהתחילה משעת המכירה לחלות האישות. ולפי זה י"ל דאם חלות השפחות התחילה בשעה דהאמה היתה ערוה על האדון, אזי חלות השפחות אינה יכולה להתהפך להיות חלות אישות.
ולפי"ז יש לבאר את הדעה הראשונה דהיעוד חל אחרי מיתת האחות בב' אופנים: א) הדעה הראשונה חולקת על היסוד הנ"ל ונקטה דהיעוד מחיל חלות חדשה בסוף שש. וא"כ לא קפדינן דהאמה היתה ערוה בשעת המכירה. ב) הדעה הראשונה הסכימה ליסוד הנ"ל דהיעוד הופך את חלות האישות לחלות השפחות, ומ"מ לא קפדינן דהאמה היתה ערוה בשעת המכירה. דהרי י"ל דחלות שם ערוה דאולי תסתלק ע"י מיתה לפני היעוד, אינה עושה את חלות השפחות לחלות דאינה יכולה להשתנות ולהיות חלות אישות.720
ועיין בפני משה דגרס גירסא הפוכה בירושלמי, וז"ל היה נשוי את אחותה ומתה מאן דאמר בסוף ניתן כסף לייעודים צריכה כסף אחר, ומאן דאמר משעה ראשונה ניתן כסף לייעודים אינה צריכה כסף אחר, אפי' כמאן דאמר משעה ראשונה ניתן כסף לייעודים צריכה כסף אחר עכ"ל. וביאר הפני משה, וז"ל מאן דאמר בסוף ניתן כסף לייעודים צריכה כסף אחר - הא לאו דוקא דלהאי מ"ד לעולם צריכה כסף אחר ומשום רבותא דאידך נקטה וכלומר ודאי להאי מ"ד לית דינא ולית דיינא שצריכה כסף אחר אלא למאן דאמר משעה ראשונה ניתן הכסף אתא לאשמעינן דלא תימא הואיל ומשעה ראשונה לא היתה ראויה לו וא"כ כסף הראשון לאו לשם יעוד ניתן קמ"ל דאפילו בכה"ג ס"ל להאי מ"ד שאינה צריכה כסף אחר דמכיון שמתה אחותה נעשה למפרע כסף הראשון כמו שניתן לייעוד עכ"ל. כלומר, דלפי רבי יוסי ברבי יהודה פשיטא דהיעוד חל. ולפי החכמים, יש ב' דעות בירושלמי. הדעה הראשונה נקטה דהיעוד חל דהרי עכשיו האחות מתה ולמפרע המעות הראשונות לקידושין ניתנו, אבל הדעה השניה נקטה דהוא אינו יכול לייעד דהרי בשעת המכירה היא היתה ערוה עליו. ונמצא דהפני משה וקרבן העדה ביארו את הירושלמי באופן הפוך, דלפי קרבן העדה פשיטא דלפי החכמים הקידושין אינן חלין, אבל יש ב' דעות לפי רבי יוסי ברבי יהודה, מאידך לפי הפני משה פשיטא דלרבי יוסי ברבי יהודה הקידושין חלין, אבל יש ב' דעות האם הקידושין חלין לפי החכמים.
ולכאורה הצד בפני משה דלפי החכמים היעוד חל קשה להולמו. דהרי פשיטא דהיא אינה יכולה להיות מקודשת לו משעת המכירה דהרי אז היא היתה ערוה עליו. וא"כ ה"למפרע" של הפני משה צריך להיות רק בשעת מיתת האחות. ומאד קשה להבין למה היעוד דאינה יכולה לחול למפרע בשעת המכירה חל משעת מיתת האחות, וזה תימה.721
גמ'. אמר חזקיה שאני הכא דאמר קרא לאמה, פעמים שאינו מוכרה אלא לאמה בלבד.
יוצא מהשו"ט, דבהו"א כו"ע סברי שהקונה אמה ע"מ שלא לייעד הוי מתנה ע"מ שכתוב בתורה. והטעם הוא דהגמ' קס"ד דבכל שפחה צריך להיות אפשרות של יעוד ולכן הנסיון של האב ליצור חלות שפחות שאינה ניתנת ליעוד הוי מתנה ע"מ שכתוב בתורה. וא"כ לכאורה גדר הגזה"כ ד"אמה" הוא דהתורה חידשה דיש ב' סוגי שפחות שונים: א) שפחות עם אפשרות לייעוד, ב) שפחות בלבד בלי אפשרות של יעוד.
גמ'. ורבנן האי לאמה מאי עבדי ליה, האי מיבעי להו לכדתניא לאמה, מלמד שמוכרה לפסולים.
יוצא מהגמ', דלפי החכמים, בלי גזה"כ ד"אמה" הו"א דפסולים אינם יכול לקנות אמה העבריה. ולכאורה צ"ע דהרי בשלמא בקרובים אין תפיסת אישות כלל ואין אפשרות לאדון לייעד, וי"ל דאם אין אפשרות של יעוד אזי הוא אינו יכול לקנותה כשפחה. אבל בפסולי לאוין יש חלות אישות, וא"כ למה יש הו"א דהוא אינו יכול לקנותה.
ויש להקשות עוד דלכאורה אין סתירה כלל בין זה שהאדון אסור לשפחה באיסור לאו לבין היכולת שלו לייעד בהיתר. דהרי חלות יעוד הוי חלות קידושין ומשמע דקיום מצוות היעוד הוי ביצירת חלות הקידושין.722 ולכאורה כל האיסור דחייבי לאוין הוי איסור ביאה ולא איסור קידושין. וא"כ מסברא האדון שאסור לשפחה באיסור לאו יכול אפי' לייעדה בהיתר ולקיים מצוות יעוד. ולפי"ז אינו מובן כלל למה לפי החכמים יש הו"א דפסול אינו יכול לקנות אמה העבריה, דהרי הוא אפי' יכול לייעדה בהיתר.
ולכל הפחות יש לתרץ את הקושיא השניה ע"פ שיטת הרמב"ם (פרק טו מהלכות איסורי ביאה הל"ב) דבחייבי לאוין אין לוקין על ביאה לחוד אלא צריך קידש וביאה, וז"ל אחד ממזר שנשא ישראלית או ישראלי שנשא ממזרת כיון שבעלו אחר הקידושין לוקין, קידש ולא בעל אינו לוקה, בעל ולא קידש אינן לוקין משום ממזרות שאין לך בכל חייבי לאוין מי שלוקה על בעילה בלא קידושין אלא כהן גדול באלמנה כמו שיתבאר, המחזיר גרושתו משנשאת הולד כשר שהרי אינה ערוה עכ"ל. ומבואר ברמב"ם דס"ל בכל חייבי לאוין שאישות הוי' מגופו של האיסור ואינו עובר באיסור גמור ללקות עליו אלא אם כן קידש ובעל.723 וא"כ מעשה הקידושין בחייבי לאוין הוי חלק מהאיסור ויוצא דיש סתירה בין מעשה היעוד לבין זה דהאדון הוי מן הפסולין. אבל עיין שם דהראב"ד השיג על הרמב"ם דס"ל דעוברין על האיסור לאו בביאה לחוד, וכן נקטו רוב הראשונים. וא"כ הדרו שתי הקושיות לדוכתן, אם אין סתירה כלל בין מעשה היעוד לבין הדין דחייבי לאוין למה בעינן גזה"כ דפסול יכול לקנות אמה העבריה.
וי"ל דהגמ' סוברת בהו"א דאע"פ דיש לחייבי לאוין את האפשרות לייעד, מ"מ הם עדיין מופקעים ממצות יעוד, ומכיון דהם מופקעים מהמצוה, הם ממילא מופקעים מכל פרשת יעוד. וא"כ בלי גזה"כ היינו חושבים דפסולים מופקעים מיעוד ומפני דאינם יכולים לייעד לבסוף הם לא יכולים לקנות אמה העבריה. ואז באה הגזה"כ ומלמדת דאע"פ דפסולים מופקעים מיעוד, מ"מ יש סוג של שפחות דחלה אפי' בלי האפשרות של יעוד לבסוף ולכן פסולים יכולים לקנות אמה העבריה אע"פ דאינם יכולים לייעד לבסוף.
ולפי"ז יוצא דאע"פ דהחכמים ור' אליעזר מודים דפסולים יכולים לקנות אמה העבריה, מ"מ יתכן דנחלקו בנוגע לדין יעוד לבסוף. דהרי ר' אליעזר לומד דמוכרה לפסולין מהפסוק "אם רעה בעיני אדוניה" ומבואר מהמשך הפסוקים דגם באדון דהוי "רעה בנישואין" היעוד חל. אבל לפי הביאור שביארנו בשיטת החכמים דבהו"א פסולים מופקעים מיעוד והגזה"כ דאמה רק קאי על זה דהאדון יכול לקנותה, אולי החידוש הוא דיש סוג של שפחות דאינה תלויה באפשרות ליעוד לבסוף ואפי' במסקנא אין יעוד חל כלל לפסולין.
ויש להעיר דהביאור הנ"ל בדעת החכמים הוא לכאורה נגד מה דמשמע מדברי רש"י (ד"ה מלמד שמוכרה לפסולים) וז"ל ממזר ונתין שאין רשאי לייעד ואינה נמכרת להם אלא לשפחות בלבד עכ"ל. דהרי מלשון רש"י "אין רשאי לייעד" משמע דפסול אסור לייעד אבל היעוד חל אם הוא עבר וייעד.
710 לפי רבינו זצ"ל א"א לומר דיש לה חלות שפחות גם לאחר היעוד, אלא דהיא אשת איש גמורה. ויש להעיר דהנצי"ב בהעמק דבר (שמות פרק כא פסוק ז) נקט דגם לאחר היעוד היא שונה מאשת איש דעלמא ויש לה חלות שפחות במקצת לגבי שעבוד מלאכה לבעלה וז"ל ואחר שנשאה אע"ג שהיא בתורת אמה, לא כאשה מיוחסת שאין להבעל עליה השתעבדות שום מלאכה מה"ת, משא"כ אמה גם לאחר שיעדה הרי קנאה להיות משמשת בבית כאמה, והיא כעין פילגש כמבואר בלשון הרמב"ם הל' מלכים פ"ד ה"ד אבל הדיוט אסור בפילגש אלא באמה העבריה אחר יעוד, מ"מ לענין זה היא כאשה שאינה יוצאה בשום אופן אלא בגט אשה עכ"ל.
711 עיין בשיעורים לעיל (יח: בענן גדר דיעוד, אות א') דרבינו גם דן בעד כמה היעוד מחיל את האישות למפרע לפי המ"ד מעות הראשונות לקידושין ניתנו.
712 לכאורה יש לתרץ דמתנה ע"מ שכתוב בתורה היא רק כשמתנה לשנות חלות דין התורה דהיינו אם היה מתנה שהקידושין יתנו לו זכות מעשיה ידיה דליכא זכות זו בקידושין דעלמא. אך כאן לא התנה אלא התחייבות מופרדת לגבות מעשה ידיה כל שנות שפחתה, אך לא מדין קידושין וחלה כמו כל התחייבות ממון דעלמא.
713 ועיין ברשימות שיעורים לב"מ (צד.) לביאור כל הסוגיא באריכות לפי שיטות הראשונים.
714 רבינו זצ"ל הוסיף דיתכן דהאומדנא הזאת הוא ע"פ דין, דהרי מסתמא אין כל אדם יודע בדיוק את ההלכות השונות של כל השומרים.
715 וע"ע בזה בשיעורים לקמן (כג: בענין מה שקנה עבד קנה רבו, אות ה).
716 ועיין בזה ברשימות שיעורים לב"ק (עט. ד"ה כדרך שתיקנו).
717 והא דחל יעוד למפרע הוא כדי לאוסרה על אחרים אך לא להתירה לאדון למפרע.
718 לביאור פסק הרמב"ם בענין קידושין מעכשיו ולאחר שלושים עיין בדבריו (פרק ז מהלכות אישות הלי"ב) ובדברי רבינו זצ"ל לעיל (ו. בענין שפחה חרופה אות ד') ולקמן (ס. ד"ה עולא אמר רבי יוחנן אפי' מאה תופסין בה). ויש להעיר דהמגיד משנה שם הבין דהרמב"ם פסק שלא כר' יוחנן.
719 באמת לשון הרמב"ם (פרק ד מהלכות עבדים הלט"ו) משמע דקידושי השני חלין במקצת תוך שש כל זמן דליכא יעוד וז"ל המוכר את בתו ואח"כ הלך וקדשה לאחר אם רצה האדון לייעד מייעד ואם לא ייעד האדון לא לו ולא לבנו כשתצא מרשות האדון יגמרו קידושיה ותיעשה אשת איש עכ"ל. וא"כ דינה כדין המקודשת לשני במעכשיו ולאחר ל' דחלין קידושין במקצת, ואם יעדה אזי קידושי האדון חלין למפרע לגמרי ופקע קידושי שני.
720 ועוד י"ל דליכא חלות אישות ממש בשעת מכירה אלא דחל דין בשפחות שיכולה להתהפך לאישות ע"י יעוד. וערוה אינה מופקעת מזה כי רק מופקעת מחלות אישות דעלמא ולא מדין שפחות שיש בה דין יעוד.
721 ואולי י"ל דהירושלמי סובר דלחכמים השפחות הופכת לאישות למפרע משעה שהאישות יכולה לחול דהיינו משעת מיתת האחות, והמעות הראשונות אינן מעשה הקידושין כי היעוד הוי מעשה הקידושין והחלות חלה למפרע, וצ"ע.
722 ויש להעיר דהמנחת חינוך (מצוה מג אות כז) נקט דמצוות יעוד צריך נישואין וז"ל ונ"ל דמ"ע של יעוד אינו מקיים ביעוד לחוד שתהא לו ארוסה רק המצוה שישאנה וכ"ה בד' הרהמ"ח בתחלת דבריו ובסוף דבריו אבל אם קדשה וגירשה לא קיים המ"ע אף דנמכרת לח"ל כיון דקדושין תופסין כך גזה"כ דנמכרת לאיש כזה אבל מ"מ המצוה אינו מקיים בקדושין לחוד ואם כן אם נמכרה לח"ל אין מצוה כלל על האדון שיקדש אותה כיון שא"י לישא אותה וכן היעוד לבנו כנ"ל מדברי הרהמ"ח ובר"מ אינו מבואר היטב עכ"ל.
723 וע"ע בזה בשיעורים לקמן (סו: ד"ה כל מקום שיש קידושין ואין עבירה) וברשימות שיעורים ליבמות (ב. בא"ד ואפילו בנדתה).
רשימות שיעורים לגרי"ד סולובייצ'יק (ניו יורק, 2022), באדיבות ספריא.