דלג לתוכן
תלמוד בבלי מהדורת נהרדעא החדש מהוצאת ח. וגשל - © כל הזכויות שמורות

דף ח - א

תינח היכא דנשא האח המת את אחת האחיות, ואחר כך נשא האח החי את האחות השניה.

כיון שתחילה נאסר האח החי באשת המת מצד אשת אח, ורק לאחר מכן, כשנשא את אחותה, הוא נאסר בה באיסור השני של אחות אשה.

אז שפיר היה מקום לדמות את דין היבום לדין טומאת מצורע, ולומר, דמגו, הואיל דאישתרי שהותר לו האיסור הראשון, שהוא איסור אשת אח - אישתרי נמי, הותר לו גם האיסור השני, שהוא אחות אשה. וכמו שאמר עולא, שהיות והותר לו להכניס את בהונותיו כשהוא מצורע, הותר לו גם להכניסן בטומאת קריו, שהיתה טומאת הצרעת שהותרה ראשונה, וטומאת הקרי שניה.

ולכן איצטריך "עליה" לשלול זאת.

אלא, אם נשא האח החי תחילה את אחת האחיות, ונאסר תחילה באחותה, ורק אחר כך נשא האח המת את אחותה, ואז היא נאסרת עליו באיסור שני של אשת אח.

הרי באופן שכזה, איסור אחות אשה - קדים, קדם לאיסור אשת אח!

ואז אי אפשר לומר הואיל והותר האיסור השני, של אשת אח, הותר גם האיסור הראשון של אחות אשה, שחל לפניו. אלא, האיסור הראשון עומד במקומו.

ואפילו נשא האח המת תחילה, ונאסרה תחילה באיסור אשת אח, ורק לאחר מכן נשא החי את אחותה - נמי לא ניחא לומר הואיל ואישתרי אישתרי, היות ואין זה דומה לדברי עולא!

שהרי בענינו של עולא הותר למצורע להכניס את בהונותיו מיד משהאיר הבוקר של היום השמיני, לפני שנהיה המצורע טמא בטומאת בעל קרי.

ולכן, תינח היכא דנשא תחילה האח המת, ומת.

ונפלה לפני האח החי לייבום, והותר לו אז איסור אשת אח.

ורק אחר כך נשא האח החי את אחותה.

דחזיא, שבאופן כזה היתה ראויה ליה לאח החי, להתייבם לו, דביני ביני, בתקופה שבין מיתת האח לבין הזמן שבו הוא נשא את אחותה.

שאז היה מקום לומר גם ביבום כדברי עולא "הואיל ואישתרי אישתרי" ויהיה לו מותר לשאת את אחות אשתו, היות והותר לו איסור אשת אח, ולכן איצטריך "עליה", כדי לשלול זאת.

אלא אם נשא האח המת אשה, ולא מת עד שנשא החי את אחותה.

ואחר כך, לפני שמת האח, נשא האח החי את אחותה -

נמצא שלא איחזיא ליה, שלא היתה אשת המת מותרת לאח החי, כלל!

ולכן לא קרינן בה "הואיל ואישתרי אישתרי".

מי, כי האם לא מודי עולא, שאם מצורע ראה קרי בליל שמיני, שעדיין לא היה ראוי להכניס בהונותיו, שהרי לא הגיע הבוקר שהוא הזמן הראוי להביא קרבנותיו ולהכניס ידיו לעזרה, ונטמא בטומאת קרי - שאין מכניס ידיו לבהונות.

ולא אומרים "הואיל ואישתרי אישתרי", היות ש"לא יצא עדיין בשעה [לשעה] שהיא ראויה להביא בה קרבן, כי קדמה טומאת הקרי לזמן הראוי להבאת קרבנותיו, והכנסת בהונותיו.

ואם כן, למאי איצטריך "עליה"?

ומשנינן: אלא, כי איצטריך "עליה" - היכא דנשא מת אשה, ומת, והותרה ליבום, ואחר כך נשא האח החי את אחותה, ולכן היה מקום לומר שהואיל והותר לו איסור אשת אח, הותר לו גם אחות אשה, מדין "הואיל ואישתרי אישתרי", ולכן הוצרך הכתוב "עליה" לשלול זאת.

ואי בעית אימא, להכי איצטריך "עליה", היות ובלעדיו, אתיא אפשר היה ללמוד שיש מצות יבום אפילו בכל העריות שיש בהן כרת - בהיקישא, מדרבי יונה!

שדרש רבי יונה, מכך שהוקשו כל העריות ביחד, וכפי שיבואר בברייתא להלן, שיש ללמוד את דין הערוה האחת מהדין של הערוה האחרת.

היקשו של רבי יונה הוא בענין החיוב על העראה [תחילת ביאה] בערוה.

נאמר חיוב על העראה בנדה, שנאמר "את מקורה הערה". וכיון שנידה הוקשה אל כל העריות, חייבים בכל העריות, על העראה בהן.

דאמר רבי יונה, ואיתימא רב הונא בריה דרב יהושע:

ההיקש של כל העריות זו לזו, נלמד מהא דאמר קרא בסוף פרשת עריות, ובכללן נדה [ויקרא יח]: "כי כל אשר יעשה מכל התועבות האלה - ונכרתו!"

בכך שנקט הכתוב לשון "מכל התועבות", וכלל את כל העריות, הוא הקיש אותן זו לזו.

ומעתה, כיון שיש לנו את ההיקש של רבי יונה, היה מקום לומר שהוקשו כל העריות כולן - לאשת אח!

והיה לנו לומר מכח ההיקש הזה:

מה אשת אח שריא ליבום - אף כל עריות נמי שריין ליבום.

ואין לחלק ביו אשת אח שהיא איסור אחד ובין שאר עריות שיש בהן שני איסורים [האחד ערוה והשני אשת אח], כי אין משיבים על ההיקש [רש"י].

לכן כתב רחמנא בערות אחות אשה "עליה", כדי לשלול היתר יבום באחות אשה, ובהיקש של רבי יונה לומדים לשאר העריות, מאחות אשה.

אמר ליה רב אחא מדפתי לרבינא: מכדי, הרי כל עריות המנויות במשנתנו,

מצד אחד, איכא לאקושינהו לאשת אח, אפשר להקיש אותן בהיקש של רבי יונה שיהיה דינן כאשת אח, שהותרה ליבום, וגם הן תהיינה מותרות להתייבם.

ומאידך, איכא לאקושינהו, אפשר להקיש את כל העריות לאחות אשה, שנאמר בה "עליה", לאסור את ייבומה.

ואם כן, תיקשי: מאי חזית, מה ראית, דאקשת, שהקשת את שאר העריות לאחות אשה, שנאמר בה "עליה" לאסור את ייבומה, ולמדת בהיקש אל אחות אשה שכל שאר העריות אסורות להתייבם.

אקשינהו, הקש את כל העריות, לאשת אח, ולהתיר את יבומן של העריות כמו שהותרה ערות אחות אשה ליבום!?

ועונה הגמרא שני תירוצים:

א. איבעית אימא: כשעומדת הברירה:

מצד אחד להקיש את כל העריות לאשת אח, לקולא, וללמוד מההיקש שהן מתייבמות.

ואילו מצד שני, להקיש את כל העריות לאחות אשה, לחומרא, לאסור אותן לייבום

לחומרא מקשינן!

ולכן מקישים את כל העריות לערות אחות אשה, להחמיר ולאסרן לייבום.

ב. איבעית אימא: הכא, בשאר עריות, הנשואות לאחיו, הן תרי איסורי [ערוה ואשת אח].

וגם הכא, באחות אשה הנשואה לאחיו יש תרי איסורי [אחות אשה ואשת אח].

ותרי איסורי מתרי איסורי ילפינן בהיקש.

אבל הכא, באשת אח, רק חדא איסורא יש בה.

ולכן תרי איסורי, של שאר עריות, מאיסורא חדא של אשת אח - לא ילפינן!

ועתה מביאה הגמרא את שיטתו של רבא, האומר שאכן אין "עליה" בא ללמד על ערוה עצמה שאינה מתייבמת, לפי שאין בכח מצות העשה של יבום לדחות את האיסור כרת החמור של הערוה.

אלא, בא הכתוב "עליה" כדי לאסור את צרתה, ואין די בלימוד של "לצרור"! וכפי שיתבאר.

רבא אמר: ערוה עצמה לא צריכא קרא ללמד שאינה מתייבמת, היות דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת. [1]

כי איצטריך קרא "עליה" - למיסר לאסור את הצרה של הערוה. [2] ותמהה הגמרא על רבא: וכי ערוה עצמה לא צריכא קרא לאוסרה ליבום?

והא תניא לעיל [ג ב], בברייתא הדורשת את הפסוק "עליה" כמקור לפטור ערוה מהיבום: אין לי שאסורה מכח הלימוד של "עליה" אלא היא, הערוה עצמה, צרתה מנין, תלמוד לומר "לצרור"!

ומוכח ש"עליה" בא ללמד על הערוה עצמה, ואילו צרתה נלמדת מ"לצרור"!?

ומתרצת הגמרא: זה שדורשת הברייתא את הלימוד מ"עליה" לאסור את הערוה, אין זה בדוקא, אלא צריכים אותו משום צרתה של הערוה, וכפי שתבאר הגמרא לקמן כיצד יש ללמוד את שני הלימודים, "עליה" ו"לצרור".

אך עדיין קשה מהמשך לשון הברייתא, שמוכח ממנו שהלימוד "עליה" אכן בא ללמד על הפטור של ערוה עצמה מיבום:

והא קתני: אין לי ללמוד מ"עליה" אלא לפטור את הן, העריות כולן!

ומתרצת הגמרא: משום צרותיהן נקטה הברייתא ללימוד של "עליה" כבר בעריות עצמן, אך אליבא דאמת כל הלימוד הזה נדרש רק לצרות ערוה, וכפי שיבואר להלן.

ומקשה הגמרא על רבא מדברי רבי, המביא מקור אחר לפטור ערוה וצרתה. ומוכח שלולי לימוד מיוחד לפטור ערוה מיבום, היא היתה מתייבמת, ולא אמרינן שאינה מתייבמת מהטעם שאמר רבא, שאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת.

תא שמע: רבי אומר: מכאן יש ללמוד שערוה וצרתה פטורות מן היבום, שנאמר בפרשת יבום [דברים כה] "יבמה יבוא עליה, ולקחה לו לאשה, ויבמה".

יכול היה הכתוב לומר "ולקח לו לאשה ויבם".

וכיון שבמקום לומר "ולקח", אמר הכתוב "ולקחה", משמע שבא הכתוב למעט, ולומר: ולקחה לאשה הזאת דוקא, ולא לאחרת.

דהיינו, שיש אשה שאין לו ללוקחה.

וכמו כן במקום לומר "ויבם" אמר הכתוב "ויבמה", ומשמע שדוקא לזו הוא מייבם ולא לאחרת.

דהיינו, שבא הכתוב ללמד שיש אשה שאינה מתייבמת.

ומשמעות שני המיעוטים הללו היא: לאסור צרות ועריות - ליבום.

ומוכח מדברי רבי שלא כרבא, ואין הטעם שאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת מספיק, אלא אכן צריך לימוד מיוחד לפטור את הערוה עצמה מהיבום! ומתרצת הגמרא את לשון הברייתא: אימא, תקן את לשון הברייתא, ואמור בה: לאסור צרות של עריות! אבל ערוה עצמה אינה צריכה מיעוט מהפסוק.

ופרכינן: והא תרי קראי קנסיב ליה! והרי רבי דורש זאת משני מקראות, מ"ולקחה" ומ"ויבמה".

מאי לאו, בהכרח, שחד מקרא הוא דורש לפטור ערוה מיבום, וחד מקרא הוא דורש לפטור צרה!

ומתרצת הגמרא לרבא: לא. אין כונת רבי לדרוש את שני המקראות, האחד לערוה והשני לצרת ערוה. כי לערוה עצמה אין צורך בלימוד לאוסרה ליבום, היות ואין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת.

אלא אידי ואידי, בין המקרא הזה ובין המקרא הזה, את שני המקראות, הוא דורש לענין צרה, האחד לאיסור, והשני להיתר.

וכך הוא דורש:

חד קרא, "ולקחה", בא ללמד איסור: "ולקחה" - לזאת, ולא לאחרת.

ובא הכתוב למיסר, לאסור צרה של ערוה במקום מצוה. דהיינו, לאסור צרת ערוה במקום מצות יבום.

וחד קרא, "ויבמה" בא להיתר: להגביל את האיסור של צרת ערוה, הנלמד מ"ולקחה", ולומר, שלא כל צרת ערוה אסורה.

ובא הכתוב למישרי, להתיר צרה של ערוה שלא במקום מצוה של יבום!

וצריך מקרא מיוחד להתיר צרת ערוה שלא במקום מצות יבום, היות ובלעדיו היה מקום להבין שהאיסור של צרת ערוה, הנלמד מ"ולקחה", נאמר בכל צרת ערוה.

והיינו, שבהיות הצרה יחד עם הערוה באותו בית, חל עליה שם של "צרת ערוה", ומכח השם הזה היא נאסרת כמו הערוה.

ולפי רבי, כתבה התורה את החידוש של צרת ערוה בפרשת יבום, כדי ללמדך שאפילו במקום מצות יבום נוהג איסור זה, וכל שכן שלא במקום יבום.

לכן הוצרך כתוב נוסף, "ויבמה", ללמד שאיסור צרת ערוה נאמר רק במקום יבום, ולא בכל צרת ערוה.

ומבארת הגמרא את הלימוד:

מאי טעמא, כיצד אתה יכול לדרוש את היתר צרת ערוה שלא במקום מצוה מהמקרא "ויבמה"? -

היות וכל המקרא "ויבמה", הוא כתוב מיותר!

שהרי כבר אמר הכתוב לעיל "יבמה יבוא עליה, ולקחה לו לאשה", ודי היה לו בכך, ולא היה לו להוסיף ולומר "ויבם", או "ויבמה", בתוספת האות ה"א.

אלא, בא הכתוב המיותר "ויבמה", ללמדך, שהמיעוט מ"ולקחה", המלמד שצרת ערוה אסורה, אינו מלמד על איסור ערות צרה בכלל. אלא, רק במקום ייבום הוא דאסירא צרה של ערוה.

אבל שלא במקום ייבום - שריא צרה של ערוה.

אמר רב אשי: מתניתין נמי דיקא, גם ממשנתנו יש לדייק שערוה עצמה אינה פטורה מהייבום מכח לימוד מן המקרא, אלא כדברי רבא, שהיא פטורה מן הטעם שאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת.

דקתני במשנתנו: חמש עשרה נשים פוטרות צרותיהן.

ומשמע שכל החידוש שהוצרך התנא לומר, שהן פוטרות את צרותיהן מהיבום.

ואילו "פטורות הן עצמן, ופוטרות צרותיהן", שהיה משמע שיש חידוש גם בפטור עריות עצמן - לא קתני!

שמע מינה שפטור העריות עצמן אין בו כל חידוש, כי הן פטורות מחמת הכלל הנוהג בכל האיסורים, שאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת.

ואם כן, מוכח מלשונה של משנתנו כדברי רבא.

ועתה מבארת הגמרא כיצד מסביר רבא [וכן רב אשי, שדייק ממשנתנו כדבריו] את שני הלימודים, "עליה" ו"לצרור" לצרת ערוה:

והוינן בדברי רבא: ומאי שנא ערוה עצמה, דלא צריכא קרא לפוטרה מיבום, היות דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת,

אם כן, צרה של ערוה, אחרי שלמדת מ"לצרור" שיש איסור של צרת ערוה, נמי לא תיבעי קרא, אין צורך בלימוד של "עליה" לפוטרה מן היבום.

שהרי אפשר לפוטרה מן היבום משום הטעם שאמר רבא, דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת!? אמר ליה רב אחא בר ביבי מר, לרבינא: אכן טענה צודקת היא זו.

אלא, יש לתקן את האמור בשם רבא, והכי קאמרי כך אמרו משמיה דרבא: צרה נמי לא איצטריך קרא.

אין צורך בלימוד של "עליה" לפטור צרת ערוה מהיבום.

כי לאחר שלמדנו את עצם איסור צרת ערוה מ"לצרור", שיש איסור בצרת ערוה כמו בערוה, פשוט הוא שאינה מתייבמת, גם ללא הלימוד מ"עליה", היות ואין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת. [כי בסיומה של הפרשה, נאמר כרת על כל האמור בה, כולל צרת ערוה, הנלמדת מ"לצרור"].


הערות

[1] מסקנת הגמרא, לפי רבא, היא, שערוה עצמה אינה צריכה פסוק לומר שאינה מתייבמת, לפי שאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת, ומבחינה זאת אין צורך ללימוד של "עליה". והקשה הברכת שמואל [בסימן ב] הרי עדיין צריך ללמוד מהפסוק הזה שהערוה אסורה משום אשת אח, כי מבלעדי הפסוק "עליה" היה מקום לומר שאכן הערוה אינה מתייבמת מחמת איסור הערוה הרובץ עליה, אך מנין לנו שנשאר עליה איסור אשת אח? ותירץ, כיון שגילתה תורה שערוה פוטרת צרתה, ואיסור הצרה אינו אלא איסור אשת אח, הרי גם הערוה עצמה אסורה באיסור אשת אח הנלמד מ"עליה", כמו צרתה, והיא פטורה מהיבום גם מתוקף היותה ערות אשת אח. ובנוסף, חייבים על הערוה עצמה משום אשת אח, היות [ובדף כ עמוד ב] למדנו מ"לקחת" שערוה מפקיעה את הזיקה, כיון שלא קרינן בה "לקחת", וכל שאינה ליבום מחמת שלא קרינו בה "לקחת" הרי היא כאשת אח שלא במקום יבום, כמו שיש לה בנים, שפשיטא שחייבים עליה משום אשת אח. ועיין בחידושי רבי נחום בתחילת המסכת בביאור דבריו.

[2] התוס' סוברים שרבא חולק על עולא, ואינו סובר שאומרים הואיל ואישתרי אישתרי, ומה שמצורע טבול יום מכניס בהונותיו הוא משום שהכנסת הבהונות אינה אסורה כי "ביאה במקצת" [כניסת מקצת גופו לעזרה] אין שמה "ביאה". ועוד חילקו, שהלאו להיכנס לעזרה בטומאה כולל את טומאת מצורע ואת טומאת טבול יום ["ולא יטמאו את מחניהם"], ולפיכך כיון שהותר הלאו הזה לצורך מצורע הותר הלאו הזה עצמו לצורך טבול יום, אבל הלאו של אחות אשה אינו הלאו של אשת אח ואם הותר לו לאו אחד, לא הותר לו הלאו השני!

תינח [נניח] היכא [היכן, כאשר] נשא מת ואחר כך נשא חי, שהאח שמת נשא קודם אחת מן האחיות ונאסרה על אחיו (היבם) איפוא משום אשת אח, ואחר כך נשא אחיו את אחותה, וחזרה ונאסרה משום אחות אשה. ואז אפשר לומר דמגו דאישתרי [שמתוך שהותר] האיסור הראשון של אשת אח בשל מצות הייבום — אישתרי נמי [הותר גם כן] איסור אחות אשה.

אלא, אם היה זה מקרה אחר, שקודם נשא האח החי את אשתו, ואחר כך נשא האח שמת את אחותה, נמצא שאיסור אחות אשה קדים [קדם] וחל עליו, שהרי תחילה היתה אותה אשה אסורה עליו משום שהיא אחות אשתו, וכשנשאה אחיו חל עליה איסור נוסף, שהיא גם אשת האח, ואז, גם כאשר הותר האיסור השני במות האח בלי בנים, האיסור הראשון נשאר במקומו.

ועוד: אפילו במקרה שנשא האח המת תחילה את אחת האחיות נמי [גם כן] תינח היכא [נניח, היכן כאשר] נשא האח שמת את האשה ומת, ואחר כך נשא חי את אחותה, שאפשר היה לומר שאשת האח המת חזיא ליה דביני ביני [ראויה לו בינתים], שהרי לפני שנשא את אחותה, היתה אשת אחיו המת מותרת לו משום מצות ייבום, ואז אפשר היה לומר שלא יחול עליו גם האיסור השני. אלא אם נשא האח שמת תחילה, ולא מת עדיין, ואחר כך עוד בחייו נשא האח החי את אחותה, אם כן לא איחזיא [נראתה], לא נעשתה ראויה ליה [לו] כלל, שהרי לא היה פרק זמן כלשהו שבו היתה מותרת לו, וראיה לשיקול זה:

מי [האם] לא מודי [מודה] עולא שאם ראה המצורע קרי בליל שמיני, לא ביום השמיני עצמו אלא בלילה שלפניו, שאין מכניס ידיו לבהונות, שצריך להכניסן כדי שיתנו עליהם דם ושמן ויטהרו אותו, ואינו מכניסן משום שהוא טמא טומאת קרי, שלא יצא עדיין מטומאת הצרעת בשעה שהיא ראויה להביא בה קרבן, שהרי לא היה עדיין זמן שהיה אותו אדם ראוי להביא קרבן ולצאת מצרעתו, משום שעוד בליל שמיני, לפני שהגיע הזמן להקריב קרבן (בשעות היום ביום השמיני), היה כבר טמא טומאה אחרת, וכיון שלא הותר לו להיכנס למקדש בטומאה אפילו שעה אחת, אין אומרים שיקול זה של "הואיל והותר הותר". ואם כן, אף כאן אין חיזוק לסברה להתיר איסור ערוה ליבם.

אלא יש לתקן מעט את הדברים שאמרנו, ולהבינם כך: כי איצטריך [כאשר נצרכה] המלה "עליה" שממנה למדנו איסור אחות אשתו בייבום — הרי זה היכא [היכן, כאשר] נשא תחילה האח שמת, ומת, ואחר כך נשא האח החי את אחותה, שאז היתה אשת אחיו מותרת לו שעה אחת, ואפשר היה לומר כיון שהותרה הותרה, ולכן צריך היה לכתוב "עליה" כדי לאוסרה.

ואי בעית אימא [ואם תרצה אמור] שההנחה שאפשר לייבם גם כשיש איסור ערוה אתיא בהיקישא [היתה באה מכוח ההיקש] של ר' יונה. שאמר ר' יונה, ואיתימא [ויש אומרים] שאמר זאת רב הונא בריה [בנו] של רב יהושע, אמר קרא [הכתוב]: "כי כל אשר יעשה מכל התועבת האלה ונכרתו" (ויקרא יח, כט), באותו פסוק הוקשו (הושוו) כל העריות כולן לאשת אח, ולכן היינו יכולים לומר: מה אשת אח שריא [מותרת] לייבום, אף כל עריות נמי שריין [גם כן מותרות], על כן כתב רחמנא [כתבה התורה] "עליה".

כנגד ראיה זו אמר ליה [לו] רב אחא מדפתי לרבינא: מכדי [הרי] כל העריות איכא לאקושינהו [יש מקום להשוות אותן] לאשת אח ולהתירן לייבום ואיכא לאקושינהו [ויש מקום להשוות אותן] לאחות אשה ולאסור, מאי חזית דאקשת [מה ראית שהקשת, השווית אותן] לאחות אשה? אקשינהו [הקש אותן] לאשת אח! ושמא נאמר שמן ההדגשה "עליה" לא נלמד מאחות אשה ולאסור בכל מקרה, אלא להיפך: מ"עליה" שנאמר בייבום נלמד שהייבום מותר אפילו באחות אשה, וכן בכל העריות!

ומתרצים: איבעית אימא [אם תרצה אמור] טעם זה: אם יש לבחור בין שתי אפשרויות להבין משמעותו של היקש האחת לקולא [להקל] והאחרת לחומרא [להחמיר] — לחומרא מקשינן [להחמיר אנחנו משווים] ולא להקל. איבעית אימא [אם תרצה אמור] טעם זה: הכא תרי איסורי [כאן יש שני איסורים], איסור אשת אח ואיסור אחות אשה, והכא תרי איסורי [וכאן בשאר עריות יש שני איסורים] ותרי מתרי ילפינן [ושנים משנים אנו למדים] אבל הכא חדא איסורא [כאן, בייבום רגיל, יש רק איסור אחד] של אשת אח, ותרי מחדא לא ילפינן [ושנים מאחד אין אנו למדים].

רבא אמר: מעיקרו של דבר יש לפרש את מדרש ההלכה בדרך אחרת: ערוה עצמה לא צריכא קרא [אינה צריכה כתוב] כדי ללמד שאין לייבם אותה, משום שאין מצות עשה דוחה את לא תעשה שיש בו כרת. אלא, כי איצטריך קרא [כאשר נצרך הכתוב] הרי זה למיסר [לאסור] את הצרה, מאחר שהצרה איננה אסורה על היבם משום ערוה, והייתור "עליה" לא נאמר אלא כדי לאסור את הצרה.

ושואלים: וכי סבור התנא כי ערוה לא צריכא קרא [איננה צריכה כתוב]? והא תניא [והרי שנינו באותה ברייתא]: אין לי אלא היא, צרתה מניין? ומשמע שגם לגבי הערוה עצמה צריך לימוד!

ומשיבים: משום צרתה, מה שאמרו "אין לי אלא היא" לא נלמד ממקרא זה, ולא נאמר אלא כדי לקשור לאותו ענין את הצרה.

ומקשים עוד: והא קתני [והרי שנה] בברייתא: אין לי אלא הן האחיות הפטורות מן הייבום, משמע שהלימוד הוא ביחס להן! ודוחים שוב: אף כאן לא אמרו זאת אלא משום צרותיהן.

ומציעים: תא שמע [בוא ושמע] הוכחה לסתור את דברי רבא מברייתא אחרת: רבי אומר ראיה אחרת לענין זה של איסור ערוה וצרה, נאמר בכתוב: "ולקחה לו לאשה וייבמה" (דברים כה, ה), כיון שלא נאמר "ולקח" אלא "ולקחה" משמע לקח אותה דווקא, לצמצם: זו ולא אחרת שיש בה איסור, וכן לא נאמר "ויבם" סתם אלא "ויבמה" = ייבם אותה, לומר: את זו ולא אחרת, הרי זה בא לאסור צרות ועריות. ומכאן אנו למדים שאף איסור עריות צריך לימוד מיוחד!

ומתרצים: אימא [אמור] בתיקון לשון קצת: לאסור צרות של עריות, ולא עריות עצמן. ומקשים: והא תרי קראי קנסיב ליה [והרי שני פסוקים הביא לו] לראיה, "ולקחה" "ויבמה", מאי לאו [האם לא] משום שצריך חד [פסוק אחד] ללמד לגבי ערוה וחד [ופסוק אחד] ללמד לגבי צרה?

ודוחים: לא, אידי ואידי [זה וזה], שני הפסוקים ללמד לגבי צרה באו, וצריכים שני פסוקים מטעם זה: חד למיסר [אחד מהם בא לאסור] צרה במקום מצוה, לומר שצרת ערוה במקום שבו קיימת מצות ייבום — אסורה עליו. וחד למישרי [ואחד להתיר] צרה שלא במקום מצוה. שאם אשה היא צרה לאחת העריות האסורות על אדם — רשאי הוא לשאת אותה לאחר מות בעלה, שאין איסור זה של צרת ערוה אלא במקום שחלה מצות ייבום, כלומר, באשת אח.

מאי טעמא [ומה טעם הדבר] — כך הוא דקדוק לשון הפסוק, שהיה יכול לכתוב: "ויבם" וכתב בהדגשה "ויבמה" — משמע: במקום ייבום הוא דאסירא [שאסורה] צרה, שלא במקום ייבום — שריא [מותרת] צרה.

אמר רב אשי: מתניתין נמי דיקא [משנתנו גם כן מדוייקת], אם מדקדקים בלשונה, כשיטה זו של רבא. דקתני [ששנה] בה: חמש עשרה נשים פוטרות צרותיהן. ואילו "פטורות ופוטרות" לא קתני [שנה], משמע שעצם פטורן של הנשים שהן עריות אינו צריך ללימוד מיוחד, כי אין בו חידוש, ועיקר החידוש הוא בכך שהן פוטרות את צרותיהן, ומסכמים: אכן שמע מינה [למד מכאן] שכן הוא.

ושואלים: אם כך, ומאי שנא [ומה שונה, מדוע דווקא] ערוה דלא צריכא קרא [שאיננה צריכה כתוב מיוחד] — משום הנימוק שאמרת שאין עשה דוחה את לא תעשה שיש בו כרת, אם כן צרה נמי [גם כן] לא תיבעי קרא [תצטרך כתוב] נוסף משום אותו טעם — שאין עשה דוחה את לא תעשה שיש בו כרת, שהרי מלשון הכתוב "לצרור" למדים אנחנו שצרת אחות אשה אסורה כמו אחות אשה עצמה!

אמר ליה [לו] רב אחא בר ביבי מר לרבינא: הכי קאמרינן משמיה [כך אומרים אנחנו משמו] של רבא: בשביל צרה נמי [גם כן] לא איצטריך קרא [נצרך כתוב] וכפי שאמרנו בערוה עצמה, שהרי גם בה יש כרת, ואין עשה של ייבום דוחה אותה. כי איצטריך קרא [כאשר נצרך הכתוב]

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

This works out well when the deceased brother had first married one of the sisters, who was thereby rendered prohibited to the yavam as his brother’s wife, and only afterward had the living brother married her sister, which renders his brother’s wife forbidden to him on another count, this time as his wife’s sister. As in that case one can say that since the first prohibition with regard to a brother’s wife was subsequently nullified and thereby permitted by the mitzva of levirate marriage, the prohibition with regard to a wife’s sister was also nullified and thereby permitted.

However, if the reverse occurred, and first the living brother had married his wife and only afterward the deceased brother had married her sister, in this case the prohibition with regard to a wife’s sister precedes the prohibition proscribing a brother’s wife, i.e., she was initially forbidden to him as his wife’s sister. Consequently, even when the second prohibition lapses upon the death of his childless brother, the first prohibition should remain intact.

And furthermore, even in a case where the deceased brother had married first, it works out well only when the deceased brother had married the woman and then died, and only afterward the surviving brother married that brother’s wife’s sister. The reason is that in this case, the sister of the wife of the deceased brother was fit for him in between, i.e., during the period from when the deceased brother died until he married that brother’s wife’s sister. Therefore, it can be claimed that the second prohibition should not apply. However, if the deceased brother married first, and did not die yet, and afterward, during the deceased brother’s lifetime, the living brother married the deceased brother’s sister, she was not fit for him at all, as there was no period of time during which she was permitted to him.

The Gemara provides proof for this claim: Doesn’t Ulla agree that if a leper experienced a seminal emission on the night of the eighth, not on the eighth day but on the previous night, that he may not insert his hands and feet to the thumb and big toe to receive the blood and oil for his purification? The reason is that in this case he is ritually impure due to the emission and he had not yet emerged from the impurity of leprosy at a time that is fitting to bring an offering, as he cannot sacrifice his offerings until the daylight hours of the eighth day. Since there was not a single moment when he was permitted to enter the Temple in his state of ritual impurity, in this case one cannot apply the principle: Since it is permitted, it is permitted.

§ Rather, the Gemara suggests that the phrase “with her,” which teaches the prohibition with regard to a wife’s sister in levirate marriage, is necessary for a case where the deceased brother had first married and then died, and only afterward the living brother married the sister of the deceased brother’s wife, in which case his brother’s wife was permitted to him for a period of time. Accordingly, one might have applied the principle: Since it is permitted, it is permitted. For this reason it was necessary to write “with her,” to teach that this second woman is nevertheless forbidden as his wife’s sister.

And if you wish, say instead that the suggestion that other women with whom relations are forbidden are permitted in levirate marriage is derived from the juxtaposition of Rabbi Yona. As Rabbi Yona said, and some say this was stated by Rav Huna, son of Rav Yehoshua: The verse states: “For whoever shall do any of these abominations, the souls that do them shall be cut off from among their people” (Leviticus 18:29). In this verse all of the women with whom relations are forbidden are juxtaposed with the case of a brother’s wife. Consequently, one might say that just as a brother’s wife is permitted in levirate marriage, so too, all women with whom relations are forbidden are likewise permitted. Therefore, the Merciful One writes: “With her,” which excludes the prohibition with regard to a wife’s sister.

Against this proof, Rav Aḥa of Difti said to Ravina: Since the halakha of all women with whom relations are forbidden can be juxtaposed with the case of a brother’s wife and thereby rendered permitted in levirate marriage, and these cases can equally be juxtaposed with the halakha of a wife’s sister, which would mean that they are forbidden, what did you see that you juxtaposed them with a wife’s sister? Juxtapose them instead with a brother’s wife. If so, the opposite could be derived from the phrase “with her,” i.e., not that all women with whom relations are forbidden are prohibited like a wife’s sister, but that all these women are permitted in levirate marriage, even a wife’s sister.

The Gemara answers: If you wish, say that if one must decide between two possible ways of understanding juxtaposed cases, one of which leads to a lenient ruling and the other to a stringent ruling, we juxtapose to reach the stringent ruling, not the leniency. If you wish, say instead: Here, there are two prohibitions, a brother’s wife and a wife’s sister, and there, in the case of all other women with whom relations are forbidden, there are also two prohibitions. And one may derive a case involving two prohibitions from another case that involves two prohibitions. However, here, in the case of a regular levirate marriage that does not involve any other forbidden relation, there is only one prohibition proscribing a brother’s wife, and one may not derive a case involving two prohibitions from a case that involves only one.

§ Rava said that this entire halakha must be understood differently. With regard to a forbidden relation herself, it is not necessary for a verse to teach that she cannot enter into levirate marriage, as a positive mitzva does not override a prohibition that includes karet. Rather, the verse “with her” is necessary to prohibit a rival wife, as a rival wife is not prohibited to the yavam as a forbidden relation.

The Gemara asks: And does the tanna in fact maintain with regard to a forbidden relation that it is not necessary for a verse to teach that she is prohibited in levirate marriage? But isn’t it taught in that same baraita: I have derived nothing other than that this woman is exempt from levirate marriage. From where is it inferred that the same applies to her rival wife? This shows that the case of a forbidden relation does require a special inference from a verse.

The Gemara answers: It is due to her rival wife, i.e., the baraita does not mean that the halakha of women with whom relations are forbidden is derived from this verse; rather, this case is mentioned only to introduce the case of a rival wife.

The Gemara raises another difficulty: But it is taught in the baraita: I have derived nothing other than that these sisters are exempt from levirate marriage, which again suggests that the derivation from the verse applies to all of them. This is similarly rejected: This is also stated due to their rival wives.

The Gemara suggests: Come and hear a different baraita that contradicts Rava’s statement: Rabbi Yehuda HaNasi says that there is a different proof that a forbidden relation and her rival wife are prohibited in levirate marriage. The Torah says: “He will have intercourse with her and take her to him to be his wife and consummate the levirate marriage with her” (Deuteronomy 25:5). Since the verse does not say simply: Have intercourse, but: “Have intercourse with her,” this indicates that he takes this woman specifically, not a different woman who is forbidden. Furthermore, the verse does not simply state: And consummate the levirate marriage, but: “And consummate the levirate marriage with her.” These additions serve to prohibit rival wives and women with whom relations are forbidden.

This shows that even the prohibition with regard to women with whom relations are forbidden requires a special inference. The Gemara answers: Amend the language of the baraita and say: To prohibit rival wives of those with whom relations are forbidden, not the women themselves with whom relations are forbidden. The Gemara raises a difficulty: But he brought two proofs from the verse, both “have intercourse with her” and “and consummate the levirate marriage with her.” What, is it not because one phrase is required for the halakha of a woman with whom relations are forbidden and the other one for a rival wife?

The Gemara rejects this suggestion: No, this source and that source are necessary for a rival wife, and both phrases are required, for the following reason. One of them comes to prohibit a rival wife in a place where the mitzva of levirate marriage is applicable, and one serves to permit a rival wife in a place where the mitzva is not applicable. If a woman is the rival wife of one of those relatives forbidden to a given man, he is permitted to marry her following the death of her husband, as the prohibition proscribing rival wives of women with whom relations are forbidden pertains only to cases where the halakhot of levirate marriage are applicable, i.e., in the case of a brother’s wife.

The Gemara elaborates: What is the reason for this halakha? It is derived from the fact that the verse does not merely state: And consummate the levirate marriage, but instead emphasizes: “And consummate the levirate marriage with her.” This comes to teach: It is in a place where levirate marriage applies that a rival wife is prohibited; however, in a place where the levirate marriage is not applicable, a rival wife is permitted.

Rav Ashi said: The mishna is also precisely formulated in accordance with the opinion of Rava, as it teaches: Fifteen women exempt their rival wives, whereas the phrase: Are exempt and exempt others, is not taught. This indicates that the exemption of these women who are themselves forbidden relations does not necessitate any special inference, as this is not a novel halakha, and therefore the mishna does not even state this point explicitly. The novelty is that they exempt their rival wives. The Gemara summarizes: Conclude from this that Rava’s opinion is correct.

The Gemara asks: And if so, what is different about a forbidden relation that a special verse is not necessary to exclude it? The reason must be that a positive mitzva does not override a prohibition that entails karet. If so, a rival wife should also not require an additional verse, due to the fact that a positive mitzva does not override a prohibition that entails karet. The phrase “to be a rival to her” (Leviticus 18:18) teaches that the rival wife of a wife’s sister is prohibited like the wife’s sister herself.

Rav Aḥa, son of Beivai Mar, said to Ravina that this is what we say in the name of Rava: With regard to a rival wife too, a verse is not necessary, as is the case with a forbidden relation herself, since the prohibition in her case as well incurs karet, and therefore one would not think that the positive mitzva of levirate marriage overrides that prohibition. The verse is necessary

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

הא דאמר רב אשי מתניתין נמי דיקא וכו'. כך נראה לי פירושא מתני' נמי דיקא דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת ולא איצטריך לה קרא אלא למידרש לצרור ולא למידרש עליה דקתני פוטרות צרותיהן ואילו פטורות ופוטרות לא קתני משום דפטורות לאו מדרשא אתיא אבל פוטרות ודאי מדרשא לצרור אתיא ואפילו תימא למיסר צרה לא צריך קרא נהי דלא הוה צריך לפרושי בה עליה במקום מצוה דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת אבל לצרור ודאי צריך דצרה לית בה צד איסור בכל התורה אלא מלצרור דמיניה משמע לא אחות אשה ולא צרתה ועלייהו כתיב כרת בסוף העריות וכיון דמדרשא לצרור אתיין צרות תנא במתניתין פוטרות ולא פטורות דלא צריך קרא כלל ודוקיא דרב אשי אפילו למסקנא אתיא.

מי לא מודה עולא וכו'. ואם תאמר ומנא להו דמודה עולא בהא. תירצו בתוס' (בד"ה מי) דפשיטא להו הכין מדפריך רב הושעיא מהא ברייתא לעולא דאמר ביאה במקצת שמה ביאה ואהדר ליה עולא מטונך מצורע שאני הואיל והותר לצרעתו כו' (זבחים לב, ב) ומשמע דהכי אהדר ליה אדרבה מאותה ברייתא שהבאת יש לי ראיה משום דקתני בה שראה קרי ביום שמיני, דאלמא משמע משום דאית לן למימר ביה הואיל הוא דשרי, הא לאו הכי לא, אלמא לעולא דוקא בשיצא בשעה שראויה להביא בה קרבנותיו.

הא דאמרינן מי לא מודה עולא. האי מודה לאו דוקא דבר פלוגתא אפילו יצא בשעה שאינה ראויה להביא קרבנותיו (הכא תרי איסורה בכת"י ליתא) שרי משום דביאה במקצת לא שמה ביאה, אלא מי לא אמר עולא קאמר. ודכותה צריך לומר בגיטין בריש פרק דהמגרש (פג, א) מודה ר' אלעזר במגרש את אשתו כו'. ואי נמי איכא למימר בהא דהאי מודה לאו משום בר פלוגתיה קאמר, אלא אסוגיין דהכא קא מהדר, משום דאמרינן הואיל ודייקינן לה מדעולא, אמר השתא דבכי הא דהכא מי לא הוה מודה עולא דלא אמרינן הואיל כנ"ל.

כי אצטריך קרא למיסר צרה. ואף על גב דאסיקנא (להלן בסמוך) דלרבא נמי למיסר צרה לא צריך קרא, אלא למשרי צרה שלא במקום מצוה, אפילו הכי האי לישנא דוקא דעליה ודאי משמעותו והנחתו לאסור הוא, כלומר במקום עליה לא תקח לצרור כלומר צרה אסירא. אלא דהאי איסורא לאו משום איסור צרה אצטריך, דאדרבה אלו הוה שתיק קרא מיליה הוה משמע דלצרור לא תקח בין במקום מצוה בין שלא במקום מצוה, אלא מדגלי רחמנא עליה משמע דה"ק, במקום עליה לא תקח, מכלל דשלא במקום מצוה שריא צרה. ובהכי נמי מתרצי הא דאמרינן לקמן (יבמות ח ע"ב) וממאי דהאי עליה לאיסורא דלמא להיתרא, וקשיא לי מאי קאמר והא אסיקנא דעליה למשרי צרה שלא במקום מצוה הוא דאתא. אלא ודאי כדאמרן דעליה. ודאי לאיסורא, אלא דמינה שמעינן היתר לצרה שלא במקום מצוה.

רבא דאמר ערוה לא צריכא קרא. לית ליה היקשא דר' יונה בהא, דר' יונה גופיה לא אמר בריש פרק הבא על יבמתו (להלן יבמות נד, ב) אלא לגבי העראה, ולית ליה הואיל דעולא.

רבא אמר ערוה לא צריכה קרא. דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת. תמיהא לי אמאי לא ניליף מאשת אח גופה דאתי עשה ודחי לאו שיש בו כרת. ומיהו אשמעתין לא קשיא לי מאי קשיא להו מנא לן דאתי עשה ודחי לא תעשה שיש בו כרת דאצטריך. עליה למיסר, ולא אמרינן סלקא דעתך אמינא ניליף מאשת אח גופו, דהא אתיא למילף מינה הכין לעיל, ודחינן מי דמי התם חדא איסור הכא תרי איסור. אבל לרבא דקא כייל ואמר דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת ואפילו בחדא איסורא קשיא ליה ויש לומר דשאני יבמה דאי אפשר בלאו הכי ועיקר מצותה בדחיה. ואם תאמר אם כן מאי קשיא לעיל דרב אחא מדפתי כלהו עריות אקשינהו לאשת אח דלמא לא אפשר דלא דמו לה, דשאני התם דעיקר מצותה בדחיה, ואי אפשר בלאו הכין, וכי אהדר ליה רבינא קולא וחומרא לחומרא מקשינן, אי נמי תרי איסורי מחדא אסורא לא גמרינן, אמאי לא אהדר ליה שאני התם דעיקר מצותה בדחיה. יש לומר דאין הכי נמי אלא דעדיפא מינה קא מתרץ ליה כנ"ל.

צרה נמי לא תבעי קרא. כלומר לא תבעי עליה, אבל לצרור ודאי צריכה, דאי לא איסור צרה מנ"ל.

הא דאמרינן לאסור צרה נמי לא אצטריך קרא. איכא למידק אם כן אמאי אצטריך מתניתין לאשמעינן פוטרות צרותיהן וכדוקיא דרב אשי. ותירצו בתוס' (ד"ה ואילו) דמכל מקום הוצרך התנא לאשמועינן איסור צרה שלא השמיענו בשום מקום שיהא איסור בצרה כלל אבל ערוה שכבר שנה לנו העריות בפ"ק דמסכת כריתות (ב, א) לא היה צריך להשמיענו דאיסורא אף במקום מצוה, דפשיטא דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בו כרת. ול"נ דמתניתין אורחא דקרא נקט, דלא הוצרך הכתוב לכתוב עליה משום איסורא דצרה במקום מצוה, אלא כדי להתיר שלא במקום מצוה, מתניתין נמי לאו משום פטור צרה במקום מצוה אלא, משום שש עריות חמורות שאינן פוטרות צרותיהן.

מי לא מודה עולא שאם ראה קרי בליל ח' שאינו מכניס ידיו לבהונות פי' ואעפ"י שכיון שנכנס ליל ח' כבר יצא מצרעתו מפני שלא נגמר עיניינו ראוי בלילה להביא קרבנותיו לא חשבי' לי' שריותא דבהונות וכסבור שעדיין לא מת הראשון כי אפילו הוא גוסס שרוב גוססים למיתה כשנשא חי מ"מ איסור אשת אח היה עומד בקיומו לגמרי והבא על אשתו באותה שעה חייב משום בא על אשת איש או על אשת אח והק' בתוס' ומנא לן דמודה עולא בהא ונקיטינן לה הכי להדיא מי לא מודה עולא וכל כי האי לישנא אינו נאמר אלא בדבר פשוט ותימ' דפשיטא להו דכי פרכי' התם רב הושעיא לעולא ממתני' דלעיל אהדר ליה עולא מטונך מצורע שאני הואיל והותר לצרעתו ומשמע דה"ק ליה אדרבה מאותה ברייתא שהבאת יש לי ראיה משום דקתני בה שראה קרי ביום ח' שכבר הותר לצרעתו אלמא כולה טעמ' דעולא תליא לפי שהיה ביום ח' שכבר הותר לצרעתו תו ק"ל למאן קאמרי דמודה עולא לאיסור דהא בפלוגתא דהתם טפי שארי מיניה דסברי ביאה במקצת לא שמה ביאה ואפי' ראה קרי בלילה שרו וי"ל דהאי מודה אסוגיין דהכי קאי משום דאתי לתרוצי קושיא דאצטריך עליה משום דהוה אמרי' הואיל ולהכי (אתא) דמודה עולא לדידן בנדון דידן יש לפנינו שהוא כעין ראה קרי בליל ח' דלא אמרי' ביה הואיל:

איבעית אימא אתי' בהק' דר' יונה מה היא שרייא אף כל הערי' שריין אין זה מדברי ר' יונה אלא דר"י אתמר להקיש כל העריות לנדה לעשות העראה כביאה גמורה ואנן אמרי' דאין היקש למחצה ואמרי' נמי האי היקש' אע"ג דהוי לקולא ולהכי אצטריך עליה:

רבא אמר ערו' לא צריכ' קר' פי' לאוסרה במקום יבום שאין עשה דוחה ל"ת שיש בו כרת ואליב' דכ"ע אמרה והיינו דפרכי' בסמוך ממתני' דר'. וק"ל נהי דאין עשה דוחה ל"ת שיש בו כרת הא איכ' היק' דר' יונה דמורי היתר' וכן הואיל דעולא וצריכי קר' לאיסור' י"ל דרב' לית ליה הואיל דבבר ביאה במקצת לא שמה ביאה וקסבר דההוא היקש' דר' יונה כיון דבמקום כרת נכתב חומר' אין עושין ממנו הקשא לקולא לסתור כרת שבו:

צרה נמי לא צריכ' קר' פירש"י ז"ל לא צריכ' קרא דעליה לאוסרה במקום ייבום פי לפי' כיון דכתב רחמנ' לצרור הרי עשה צרת ערוה כערוה גופ' ויש בה כרת ותו לא אתי עשה ודחי לא תעשה שיש בו כרת הלכך קרא דעליה לא צריכ' אבל קר' דלצרור צריכ' וצריכ' דאי לא הרי אין בה כרת ואינה אל' אשת אח דאשתרי כבר במקום יבם והק' בתוס' א"כ בצרה גופ' לא צריכ' דעליה כי היכי דלא קתני פטורות כדדייק רב אשי לא ליתני פוטרות צרותיהן וליתני ט"ו נשים וצרותיהם פוטרות צרות צרותיהן ותימא כיון דעיקר איסור' הוא צריכ' קרא דלצרור כדאמר ומאחות אשה גמרי שאר עריות איסור צרה ולא שמעינן האי איסורא דצרות בשום דוכת' ניח' ליה לאתנייה הכא:

אימא ערוה גופ' של' במקום מצוה תשתרי פי' מאחות אשה פרכי' דתשתרי שלא במקום מצוה כדשריא צרתה דהאי קר' דכתיב עליה דגמרי' שריות' דצרה על אחות אשה נמי כתיב דא' נתגרש את אשתו שרי' אחות אשתו דאשה אל אחותה באישו' משמע להכי כתב רחמנ' בחייה דאפי' נתגרשה אשתו כל שבחייה אסורה אחותה. ול"ק במקום מצוה אבל שלא במקום מצוה תשתרי אחות אשתו אפי' בחייה כשם שמותר צרתה וגזר' הכתוב הוא למשתרי טפי במקום מצוה. א"כ לא יאמר עליה פי' דהא בלאו האי תנא תני כיון דאיכ' דינ' במקר' חדא לאוסרן שתיהן וחד לאסור האחד בלבד סבר' הוא למשרי איסור' בשתיהן שלא במקום מצוה והתר' דחד' במקום מצוה אלא ע"כ את' קר' לאפוקי מסבר' דילן לאיסורי מילת' וממאי דהאי עליה לאיסו' דילמא להתירא לכאורה אין הלשון הזה בא בדקדוק דהא אסקה רבא דכי כתיב עליה דהתירא כתיב והכא הוה לן למי' וממאי דהאי עליה להתר צרה ואפילו במקום מצוה ויש לומר דמשום דעיקר המקרא ופשוטו לאיסור היא אלא שאני אומר דלאיסורא לא אצטריך אלא לדיוקי' דהתירא נקטי' פשוטי' דקרא ואמרי' לאיסורא וה"ק קרא ואשה אל אחותה לא תקח שלא במקום עליה. ק"ל האי מוסיפים ודורשים הוא דקרא במקום עליה הוא דכתב וי"ל דה"ק דעיקר דרשא היינו מיבמה יבא עליה לאמר רחמנא יבמה יבא עליה וכאלו נקוט עליו ואינו מן המנין דאנן נמי כי דרשי' קראי לאיסור חשבי' עליה יבמה כאלו הוא מיותר לדרשא דאשה אל אחותה לא תקח במקום עליה דיבמה ומשום דהאי קרא הוא דקשי' להתרא מפרשי' ליה אבל עיקר התרא מיבמה יבא עליה נפקא ודכוות' בתלמודא כדכתבי' בפ"ק דפסחים ופ"ק דקדושי' ועוד דצרה מלצרור נפקא. ק"ל מאי שנא דנקטי' הכא האי לישנא ולא פרכי' לצרור מאי עביד לי' כדפרכי' לק' האי עליה מאי עביד לי' מעליה נפקא וי"ל דעליה לא מוכח כלום אלא מופנה לדרשא ואין הכרח למדרשיה לג"ש דידן אבל לצרור ליכא למדרשיה אלא בענין אסור צרה והיינו דמהדרו דאין הכי נמי ואיסור צרה אתי' ומיהו לעניינא אחרינא כדכ' ש"מ:

כי אצטריך קרא לנשא מת ומת ואח"כ נשא חי. וא"ת היכי מקרי אחות זקוקתו י"ל שאינה אלא מדרבנן אבל קשה היכא משכחת לה דפוטרת צרתה הלא כיון דלא נעשית אחות אשתו עד שמת אחיו א"כ לא היתה מעולם צרת ערוה שהרי כשנשא חי לא היתה צרת ערוה לייבם שעדיין לא נשא אחות אשתו. וי"ל דאה"נ דאערוה לבד קיימינן הכא דנפקא לן מקרא דעליה ומקרא דלצרור אם אתה רוצה למצוא צרה עמה משכחת לה בנשא חי ואח"כ מת אחיו שהיה נשוי אחות אשתו:

הוקשו כל העריות לאשת אח. ומעתה אין להקשות הכא חד איסורא התם תרי איסורי דאין משיבין על ההיקש:

ת"ש ר' אומר ולקח ולקחה. ונהי נמי דר' לית ליה עליה מ"מ סברא הוא דכי היכי דאצטריך קרא לדידיה כמו כן לדידן ואי לדידן לא צריכא קרא דעליה לדידיה נמי לא ליבעי קרא דולקחה:

צרה נמי לא צריכא קרא. וא"ת א"כ הא ק"ל ת"ש ר' אומר ולקח ולקחה ויבם ויבמה כיון דלא אצטריך קרא לא לצרה ולא לערוה. וי"ל דנימא (לאסור) [דאתי להתיר] צרות כל עריות דוקא במקום יבום אבל שלא במקום יבום צרותיהן מותרות וכן לעיל צרותיהן מנין ר"ל צרותיהן דוקא במקום יבום אבל שלא במקום יבום צרותיהן מותרות מנין והקשה הר' יחיאל כיון דצרה לא צריכא תקשי לר' למה לי תרי קראי ולקחה ויבמה. ונראה לראש"י דחד אתי למיסר צרה במקום מצוה וחד למשרי שלא במקום מצוה דדוקא לרבנן דמפקי מלצרור צרות וכתיב בתריה ונכרתו א"כ לא צריכא קרא לצרה אבל ר' דמפיק לצרור כר' שמעון ולא כתיב בה כרת בהדיא אצטריך שפיר קרא למיסרא במקום מצוה ואע"ג דפרשתי בסמוך דנפיק לר' עונש מלצרור היינו כאשר נכתב ולקחה דמיניה שמעינן אזהרה בצרות כדאמרינן בסמוך כל היכא דאיכא תרין לקוחין וכו' ואז מדמינן צרות להדדי צרת ערוה לצרה בזיקה אבל אי לא כתב ולקחה לא שמעינן איסור בצרת ערוה במקום מצוה. כ"נ לראש"י:

ואסיק רבא ערוה ל"ל קרא דאין עשה דוחה את ל"ת. שב"כ כי איצטריך למיסר צרה, פי' ברייתא דקתני אין לי אלא היא וכו' משום צרתה, ומ"ש ערוה דל"צ קרא דאין עשה דוחה ל"ת שד"כ צרה נמי ל"ת שב"כ היא פי' דכתיב או לצרור דפרש"י לא תקח הבאה לצרור והיינו צרה א"ל ר"א בר מרימר לרבינא הכי אמרי' משמי' דרבא למיסר נמי צרה לא צריך קרא כי איצטריך קרא למישרא צרה שלא במקום מצוה מ"ט א"ק עלי' במקום עלי' הוא דאסורה צרה, שלא במקום עלי' שרי' צרה פי' אי לאו עלי' הוה דרשינן הכי ואשה אל אחותה לא תקח לצרור לא אחות אשה ואל צרתה והייתי אוסר הצרה אפילו שלא במקום מצוה כגון אם נשא זה אחות אשתו ויש לו אשה אחרת ומת כמו שאחות אשתו אסורה גם צרתה נמי אסורה קמ"ל עלי' דדוקא במקום מצוה פי' כשנפלה לפניו ליבום אז אסורה הצרה בל שלא במקום מצוה כגון שנשאה נכי הצרה מותרת:

גמ' כי איצטריך עליה היכא דנשא מת ומת ואח"כ נשא חי כו' וקשה דהיכי נשא אחות זקוקתו דאיכא למ"ד ברפ"ב דאסור ואין סברא דאיצטריך עליה להיכא דנשאה באיסור ונראה לומר דאפילו מאן דאוסר אחות זקוקתו אינו אלא מדרבנן וי"ל עוד דהאי שנויא אזלא כמ"ד לקמן אין זיקה:

תוס' בד"ה תרי איסורי מחד איסורא כו' אבל שלא במקום יבום כגון צרת בתו ילפינן כו' עכ"ל טעות קחזינא הכא דמשמע מזה דחד איסורא נילף שפיר דדחי מאשת אח והתוס' לעיל בריש הסוגיא בד"ה ל"ת שיש בו כרת מי דחי כתבו בפשיטות דאפי' חדא איסורא לא נילף מאשת אח לפי המסקנא וכתבו שם דאר"י דשאני אשת אח דמצותו בכך ואע"ג דיש לדחות דודאי חד איסורא בעלמא לא ילפינן מאשת אח משום דשאני אשת אח דמצותו בכך אבל צרת בתו שלא במקום ייבום דאע"ג דאין מצותו בכך שפיר ילפינן ליה מאשת אח מהיקשא דר' יונה דהשתא לפי האי תירוצא דיליף מהקישא דר' יונה אנו קיימין דמ"מ אכתי תקשי דערוה גופה שלא במקום מצוה תשתרי מהיקשא דר' יונה לאשת אח כיון דליכא בה נמי אלא חד איסורא ועוד לקמן כתבו התוס' בהדיא דלהני שנויי נפקא להו למשרי צרה שלא במקום מצוה דשרי מהיכא דנפקא ליה לר' ובספרים המדויקים מחקו כל זה מדברי התוס':

גמ' ומאי שנא ערוה דלא צריכה קרא וכו' צרה נמי לא תיבעי קרא וכו'. השתא משמע דס"ד דאף שלא במקום מצוה צרה אסורה ויש בה כרת כערוה עצמה דלצרור משמע ליה דהצרה אסורה כאחות אשה עצמה ולהכי קאמר דלא צריכה קרא למיסר במקום מצות יבום דמהיכי תיתי הוה לו להתירה הא אין עשה דוחה ל"ת שיש בו כרת:

רש"י בד"ה תינח היכא כו' על זה הס"ד ואח"כ מ"ה ואח"כ נשא חי את אחותה כו':

בד"ה ה"ג כו' ולענין העראה קנסיב ליה ר"י כו' כצ"ל:

תד"ה מי. שאתה בא להכביד עלי אביא כו'. כצ"ל:

תוס' ד"ה רבא אמר וכו' וי"ל דרבא לית ליה דעולא. עיין טורי אבן מגילה ד' ג' ע"ב ד"ה מולאחותו:

תינח היכא דנשא המת. את אשה זו תחילה ונעשית אשת האח על זה: ואח''כ נשא חי. את אחותה וניתוספת איסור אחות אשה על יבמתו וכשמת אחיו בלא בנים ואישתראי איסור אשת אח המוקדם אישתראי נמי אחות אשה המאוחר כדעולא דאמר הואיל והותר לצרעתו שהיא ראשונה הותר לקריו שהיא אחרונה: אלא נשא החי. אשתו תחילה ועמדה עליו באיסור אחות אשה ואח''כ נשאה אחיו המת וניתוסף איסור אשת אח איסור אחות אשה קדים ואף על גב דהותר איסור אחרון עומד ראשון במקומו: ואפי' נשא מת נמי. ברישא דקדים ליה איסור אשת אח לא דמיא לדעולא דהתם הרואה קרי בשמיני שלו כבר היה מותר מאיסור הראשון קודם ראיית הקרי משהאיר המזרח והכא נמי תינח היכא דנשא מת ומת תחילה והותר איסור אשת אח ואח''כ נשא חי את אחותה: אלא נשא מת ולא מת. עד שנשא חי את אחותה הא לא איתחזאי כלל ומי לא מודה עולא בכהאי גוונא שאם ראה קרי בליל יום שמיני שאין מכניס ידיו מחר לבהונות משום קרי דמעכב עליה הואיל ולא יצא מצרעתו לשעה הראויה להבאת קרבנותיו דקודם שהותר מצרעתו בא עליו קרי: הכי גרסינן כי איצטריך עליה לנשא מת ומת ואח''כ נשא חי: ואיבעית אימא. איצטריך עליה דאי לא כתביה הוה אמינא תיתי ייבום אחות אשה להתיר בהיקישא דר' יונה דאמר רבי יונה כי כל אשר יעשה מכל התועבות האלה הוקשו כל העריות זו לזו ולענין העראה קנסיב ליה ר' יונה בהבא על יבמתו הכי נמי ה''א הוקשו כולן לאשת אח ואע''ג דהכא חד איסורא והכא תרי איסורי אין משיבין על ההיקש להכי איצטריך עליה: מכדי כל העריות. דמתני': איכא לאקושינהו לאשת אח. להתיר ייבום: ואיכא לאקושינהו לאחות אשה. דאסירי לייבום דפרט בה קרא עליה: מאי חזית דאקשת להו לאחות אשה. כדקתני בריש פרקין מה אחות אשה מיוחדת כו': משום צרתה. משום דבעי למיתני צרתה מנין: ולקחה לו לאשה ויבמה. המ''ל ולקח אשה וייבם וכתיב ולקחה משמע מיעוט זו ולא אחרת: וחד למישרי צרת ערוה שלא במקום מצוה. מרבויא דקרא יתירא דויבמה דרשינן הכי במקום ויבמה הוא דאמינא לך מיעוטא ולקחה דמיעט צרה אבל שלא במקום יבום כגון צרת בתו מנכרי שריא: מתני' נמי דיקא. כרבא דערוה פשיטא לן: צרה נמי לא תיבעי. עליה קרא לדרשא דאין עשה דוחה לא תעשה שיש בה כרת דכתיב לצרור דמשמע לא אחות אשה ולא צרתה וכתיב כרת בסוף העריות: למישרי צרה שלא במקום מצוה. דאי לא כתיב עליה הוה ילפינן מלצרור דצרת אחות אשה אסורה בכל מקום:
מי לא מודה עולא בהא שאם ראה קרי בליל שמיני שאין מכניס ידיו לבהונות. ק''ק דמנא ליה דמודה עולא בהא וגם בפרק כל הפסולים (זבחים לב: ושם) דמהדר עולא למאן דפריך ליה מהך ברייתא ומטונך דמצורע הואיל והותר לצרעתו כו' דמשמע ומטונך ממשא שאתה בא להכביד עליו אביא ראייתי משם ומה ראיה יש לו מן הברייתא ונראה לרבינו יצחק דדייק עולא מדנקט וראה קרי בו ביום משמע בו ביום אבל בלילה לא שמע מינה דטעמא משום דהותר לצרעתו הותר נמי לקריו ולהכי פשיטא ליה הכא דמודי עולא בראה קרי בליל ח': תרי איסורי [מחד איסורא לא ילפינן]. (. אבל שלא במקום ייבום כגון צרת בתו ילפי') וא''ת ולרב אסי אמאי פוטרת איילונית צרתה והא חד איסורא הוא וי''ל דממה נפשך איהי אסירא דילפי' מאשר תלד פרט לאיילונית ולהכי צרתה נמי אסורה וכן אשת אחיו שלא היה בעולמו אבל קשיא מאי טעמא דמאן דפליג אדרב אסי וי''ל דכיון דאיילונית לאו בת ייבום היא בשום מקום חשיבא צרתה כצרת ערוה שלא במקום מצוה דשריא ולא דמיא איילונית לחייבי עשה דילפינן בפרק שני (לקמן דף כ.) לחליצה דאיילונית מיעטה הכתוב בהדיא דלא הויא בכלל היתר אשת אח: רבא אמר ערוה גופה לא צריכא קרא. וא''ת והא לכל הפחות איצטריך לינשא מת ומת ואח''כ נשא חי דלא תימא הואיל ואישתרי אשתרי וי''ל דרבא לית ליה דעולא וסבר דביאה במקצת לא שמה ביאה ועוד אר''י דיש לחלק דגבי בעל קרי דשם טומאה אחת היא אמרי' הואיל ואשתרי אישתרי דחד לאו הוא בבעל קרי ומצורע אבל הכא דשני שמות הן לא אמרינן הואיל ואישתרי אישתרי וא''ת מאי טעמא לא צריכא קרא וכי לית ליה לרבא היקישא דרבי יונה וי''ל דקסבר דלענין איסורא הוא דאקשינהו רחמנא דבהכי איירי קרא ולא לענין היתירא: כי איצטריך קרא למיסר צרה. ותימה דהיכי טעי למימר דאיצטריך למיסר צרה טפי מן הערוה כיון דצרה מלצרור נפקא ויש כרת בצרה כמו בערוה ואומר רבינו יצחק דהשתא נמי בעי למימר לאיסור צרה ולמידק דשלא במקום מצוה שריא כדמסיק רב אחא לבסוף והא דקאמר נמי אין לי אלא היא משום צרתה לא משום דצריך קרא לאיסור אלא למידק היתירא שלא במקום מצוה והא דפריך מאי שנא ערוה דלא צריכא קרא כו' גמרא טעי במילתיה דרבא שלא פירש בהדיא למישרי שלא במקום מצוה אתא עליה: ואילו פטורות ופוטרות לא קתני. אע''ג דמסקינן דלאסור צרתה נמי לא צריך קרא מ''מ תנא פוטרות דהוצרך להשמיענו איסור בצרה שעדיין לא השמיענו בשום מקום אבל איסור ערוה דכבר נשנו כל העריות בפרק קמא דכריתות (דף ב.) שלא איצטריך כאן להשמיענו דאסורה במקום מצוה דפשיטא דאין עשה דוחה ל''ת שיש בו כרת:
הדירוג היומי

איך היה הלימוד?

כמה מאמץ דרש ממך הדף? אין תשובה נכונה - הניסיון עוזר ללומדים הבאים.

בחר רמת קושי
מומלץ להירשם על מנת לשמור את התגובה בחשבון הפרטי שלך.

מעקב לימוד

    הוספת רשומה

    פרשנים

    שיעורים זמינים
    טוען שיעורים…

    בחירת עמוד

    חיפוש בעמוד