דף י - ב
עד מוצאי יום טוב האחרון של חג, כיון שהוקצו למצות סוכה.
ואם התנה עליהם קודם החג, בשעה שהניחם, ואמר: איני בודל מהן, ולא תחול עליהן קדושה של מצות הסוכה בבין השמשות הראשון של חג הסוכות - הכל לפי תנאו. ויכול להשתמש בהן כל שעה שירצה.
כי לא חלה הקדושה על נויי הסוכה לכל ימי החג, אלא אם הוקצו למצוותם בבין השמשות של כניסת חג הסוכות, שאז אמרינן "מיגו דאתקצאי לבין השמשות, איתקצאי לכולי יומי". אבל אם בזמן בין השמשות הראשון של חג לא הקצה אותם למצוותם, וכגון שאמר "איני בודל מהם", הרי שוב לא חלה הקדושה עליהן לאחר מכן, לאוסרן כל ימי החג.
ומכל מקום, יש מכאן ראיה לדברי רב חסדא, שאפשר לפרוס סדין בסוכה לנוי. שהרי הברייתא הביאה את מנהג העולם לפרוס סדינים מצויירים בסוכה.
ודוחה הגמרא: דלמא, הא דקתני בברייתא עיטרה בקרמין ובסדינין מצויירין, הוא באופן שפרסן מן הצד על דפנות הסוכה. [174] אבל לפורסן למעלה תחת הסכך, אפשר שאפילו כדי לנאותה אסור, הואיל והסדין מקבל טומאה, ופסול לסיכוך.
אתמר: נויי סוכה, כגון, סדינין המצויירין, וקרמין הפרוסין למעלה לנוי, אין ממעטין את גובה הסוכה, בין אם המדובר הוא להכשירה כשהיא גבוהה מעשרים אמה, ובין המדובר הוא לפוסלה, [175] כאשר גובה הסוכה מקרקעיתה עד הסדינין, הוא פחות מעשרה טפחים. וטעמו של דבר, כיון שאין הנויין נחשבים כסכך הסוכה. כי אילו היו נחשבים לחלק מהסכך הם היו פסולים מחמת היותם "מקבלי טומאה".
אמר רב אשי: ואם פרוסין הסדינין מן הצד, על דפנותיה, הם ממעטין את רוחב הסוכה משיעור ז' טפחים על ז' טפחים, לפי שהיא לא מחזקת כדי ראשו, רובו, ושולחנו.
מנימין, עבדיה דרב אשי, איטמישא ליה כתונתא במיא, הושרתה כתונתו במים, ואשתטחא אמטללתא, שטחה על גבי סכך הסוכה כדי ליבשה. [176]
אמר ליה רב אשי: דלייה! הסר אותה מן הסכך, כדי דלא לימרו, שלא יאמרו אנשים, קא מסככי בדבר המקבל טומאה.
אמר לו מנימין עבדו: מדוע אתה חושש שיטעו אנשים? והא קא חזו ליה הרי רואים האנשים דרטיבא, וניכר לכל שלא נתתיה שם כדי לסכך את הסוכה, אלא כדי ליבשה.
אמר לו רב אשי: אכן, לכי יבשה קאמינא לך, שאז תסירנה מן הסכך. אבל כל זמן שהיא רטובה, אין איסור להשאיר אותה על הסכך.
אתמר: נויי סוכה, סדינים הפרוסים תחת הסכך לנוי, המופלגין ממנה, המרוחקין מן הסכך ארבעה טפחים -
רב נחמן אמר: הסוכה כשרה, כיון שנעשו לנוי, ולא לסיכוך.
ורב חסדא ורבה בר רב הונא אמרי: הסוכה פסולה, [177] על אף שעשאם לנוי. וסברו, הואיל והסדינים מופלגים ארבעה טפחים מן הסכך, הם לא בטלים לסכך, [178] והרי הן כאוהל המפסיק בין היושב תחתיהן לחלל הסוכה. [אבל רב נחמן סבר, שכל דבר העשוי לנוי בטל לסכך, ואינו אוהל בפני עצמו].
רב חסדא ורבה בר רב הונא [הפוסלים סוכה אשר נוייה מופלגים ממנה ארבעה טפחים], איקלעו נקלעו לבי לביתו של ריש גלותא. אגנינהו הלינם רב נחמן, שהיה אב בית הדין, והיו נשמעין הכל לדבריו בביתו של הריש גלותא, בסוכה שנוייה היו מופלגין ממנה ארבעה טפחים.
אשתיקו, ולא אמרו ליה ולא מידי. על אף שלדעתם הסוכה פסולה.
אמר להו רב נחמן, וכי הדור בהו רבנן משמעתייהו? האם חזרתם משיטתכם שסוכה זו פסולה היא!?
אמרו ליה: אנן, שלוחי מצוה אנן, [179] לפי שבאו להקביל את פני ראש הגולה, ולקיים את המצוה להקביל פני רבו ברגל, [180] ופטורין אנו מן הסוכה. כמבואר בגמרא להלן [כה א], ששלוחי מצוה פטורין מן הסוכה.
אמר רב יהודה אמר שמואל: על אף שנתבאר במשנה שאסור לישן תחת הקינוף בסוכה, מותר לישן בכילה הפרוסה סביבות המיטה בסוכה, [181] אף על פי שיש לה גג כשאר קינופות, והיא אינה כנקליטין שאין להן גג רחב טפח. והוא, שאינה גבוהה הכילה עשרה טפחים מן המיטה, כי אז יש לה דין אוהל, והישן בה אינו נחשב כישן בסוכה אלא באהל הכילה.
ומקשה הגמרא: תא שמע ממה ששנינו בברייתא: הישן בכילה בסוכה, לא יצא ידי חובתו.
ומתרצת הגמרא: הכא במאי עסקינן, כשגבוהה הכילה מהמיטה עשרה טפחים, ויש לה דין אוהל, ומשום כך נחשב הישן בה כישן באהל הכילה ואינו ישן בסוכה.
ומקשה הגמרא: מיתיבי ממה ששנינו במשנה [להלן כ ב]: הישן תחת המטה בסוכה, לא יצא ידי חובתו. והניחה הגמרא שמדובר בסתם מיטה, שאינה גבוההה עשרה טפחים.
הרי, שהמיטה מפסקת בין היושב תחתיה לחלל הסוכה, וכמו כן תפסיק הכילה?! [182]
ומתרצת הגמרא: הא תרגמה העמיד שמואל למשנה זו, במטה גבוהה עשרה טפחים מהקרקע.
ומקשה הגמרא: תא שמע ממה ששנינו במשנה: או שפירס את הסדין על גבי קינופות, פסולה. ומוכח, שאם יש לכילה גג, היא מפסיקה בין היושב תחתיה לחלל הסוכה.
ומתרצת הגמרא: התם נמי, דגביהי עשרה טפחים.
ומקשה הגמרא: והא לא קתני הכי שרק אם הקינופות גבוהין עשרה טפחים הם מפסיקים בין היושב תחתיהן לחלל הסוכה. שהרי אדרבה, מצינו בברייתא להיפך.
דתניא: נקליטין הם שנים, שני עמודים, אחד בראש המיטה, והשני למרגלותיה. וקינופות הם ארבעה עמודים, בכל אחת מפינות המיטה.
פירס סדין על גבי קינופות, הסוכה פסולה. ואם פירס על גבי נקליטין, הסוכה כשרה, ובלבד שלא יהיו נקליטין גבוהין מן המטה [183] עשרה טפחים.
ומשמע, שרק לגבי נקליטין, כיון שאין להן גג, אמרינן שאפשר לישון במיטה זו עד שיהיו גבוהים מהמיטה עשרה טפחים, הואיל וצריך את אחד התנאים שנאמרו באוהל, או גובה עשרה טפחים, או גג.
מכלל, דקינופות, שיש להם גג, פוסלין את הסוכה אף על פי שאין גבוהין עשרה, לפי שיש להן גג והם נחשבים כאוהל. ואם כן הוא הדין כילה שיש לה גג, אף שאינה גבוהה עשרה, פוסלת מלישב תחתיה.
ומתרצת הגמרא: אכן, קינופות פוסלין את הסוכה אפילו אם אינן גבוהין עשרה טפחים. ואף על פי כן אין לדמות כילה לקינופות, ולומר, שאף כילה תחשב כאוהל, על אף שאינה גבוהה עשרה טפחים מהמיטה. כי שאני קינופות, דקביעי. מחוברים הם למיטה היטב. ולכן, הגם שאינם גבוהים עשרה טפחים, הם נחשבים כאוהל. [184] אבל כילה, שאינה קבועה בחוזקה, לא נחשבת אוהל, אלא אם כן היא גבוהה עשרה טפחים.
ומקשה הגמרא: והרי סוכה על גבי סוכה, דקביעא העליונה על גבי התחתונה, ואפילו הכי אמר שמואל [לעיל י א]: כהכשרה של סוכה, דהיינו, בגובה עשרה טפחים כשיעור הכשר סוכה, כך פסולה של תחתונה על ידי העליונה, הוא דוקא כשגבוהה העליונה עשרה טפחים, והיא נחשבת כסוכה.
וקשה, מדוע בקינופות היושב תחתיהן לא יצא ידי חובתו אפילו כשהקינופות לא גבוהין עשרה טפחים? הרי "כהכשרה כך פסולה"?! ומתרצת הגמרא: אמרי: התם, בסוכה תחת סוכה, דלמפסל סוכה התחתונה קא אתי, דוקא בעשרה טפחים נחשבת הסוכה שמעליה כסוכה אחרת, ופוסלת את הסוכה שתחתיה מדין סוכה תחת סוכה.
אבל הכא, שלא באנו לפסול את הסוכה, אלא שהישן תחת הסדין הפרוס על הקינוף אינו נחשב כישן בסוכה, דלא נאמר דין הקינוף אלא לשוויי לסדין דין "אוהלא", הרי בציר בגובה פחות מעשרה טפחים נמי הוי אוהלא. כיון שהקינוף קבוע ומחובר היטב למקומו.
במסכת ברכות [פרק שלישי] מבואר, שהעומד ערום, באופן שיכול לראות בעיניו את ערותו, אינו רשאי לומר דברים שבקדושה. שנאמר, "ולא יראה בך ערות דבר". ועתה דנה הגמרא, האם היושב בכילה ערום ומוציא ראשו מחוץ לכילה, אסור אף הוא באמירת דברי קדושה, או כיון שראשו נמצא חוץ לכילה וגופו בתוך הכילה, משמשת לו הכילה כבגד, ומותר הוא לקרוא קריאת שמע:
אמר רב תחליפא בר אבימי אמר שמואל: הישן בכילה ערום, מוציא ראשו חוץ לכילה, וקורא קריאת שמע. ואינו נאסר משום "ולא יראה בך ערות דבר", כיון שאין על הכילה שם אוהל, והרי הוא כמוציא ראשו חוץ לחלוקו. אבל, אם היתה הכילה נחשבת כאוהל, לא היה מועיל להוציא ראשו ממנה, לפי שכלל נקוט בידינו, שבמקום בו נמצא רובו של האדם, שם נמצא גופו. ונחשב כאילו גם ראשו בתוך הכילה, והוא רואה את הערוה. [185]
ומקשה הגמרא: מיתיבי ממה ששנינו: הישן בכילה ערום, לא יוציא ראשו חוץ לכילה ויקרא קריאת שמע?!
ומתרצת הגמרא: הכא, ששנינו לא יוציא ראשו חוץ לכילה ויקרא, במאי עסקינן, כשגבוהה הכילה עשרה טפחים, והיא נחשבת אוהל. אבל שמואל אמר את דינו, בכילה שאינה גבוהה עשרה טפחים, שאז היא נחשבת כבגד.
הכי נמי מסתברא, שמדובר בכילה הגבוהה עשרה טפחים, מדקתני סיפא: הא למה זה דומה, לעומד בבית ערום, שלא יוציא ראשו חוץ לחלון ויקרא קריאת שמע.
שמע מינה שדיברה הברייתא בכילה העשויה כבית, ובית גבוה עשרה טפחים.
הערות
[174] לעיל דף ט א הובאה מחלוקת הראשונים, האם עצי הדפנות נאסרו בקדושת הסוכה, או שקדושת הסוכה חלה רק על הסכך. דעת הרמב"ם היא שגם על הדפנות חלה קדושת הסוכה, והרא"ש חולק. ומכאן הוכיח הביאור הלכה [משנה ברורה סימן תרל"ח ד"ה בין עצי הסוכה], כדעת הרמב"ם. שהרי להבנת הגמרא עתה, נויי הסוכה אסורים בהנאה גם אם הם עשויים על הדפנות מן הצד, ולא תהיינה הדפנות גרועים מהנוי. [וראה רמ"א סימן תרלח סעיף ב, וביאור הגר"א שם, ובביכורי יעקב].
[175] כתב הרמב"ם [הלכות סוכה פרק ה הלכה ב]: "וצריך להזהר, שלא יהיו הוצין ועלין של סכך יורדים לתוך עשרה טפחים, כדי שלא יצר לו בישיבתו". ומבואר בדבריו, שפסול "סוכה סרוחה" הוא רק לכתחילה, שמא יצר לו בישיבתו ויצא ממנה, אבל בדיעבד הסוכה כשרה. ורוב הראשונים שם חלוקים עליו בזה, ולשיטתם, סוכה סרוחה פסולה אפילו בדיעבד. והיינו שנחלקו, האם פסול סוכה סרוחה הוא שחסר בשיעור הכשר הסוכה, או גזירת חכמים היא לכתחילה לא לעשות כן, שמא יצא מן הסוכה. ולפי זה כתב רבינו מנוח [שם הלכה יח]: דלשיטת הרמב"ם תצא מכאן חומרא שלא נתפרשה בשאר הראשונים. שהרי על אף שנויי הסוכה אינם ממעטין את חללה של הסוכה, עדיין יש לאסור עליו לעשות כן לכתחילה שמא מחמת דוחק המקום יצא מן הסוכה. אבל לשאר ראשונים שלא ציינו חשש זה, ולשיטתם פסול סוכה סרוחה הוא שחסר בשיעור הסוכה, כאן לא חסר בשיעור הסוכה, ותהיה הסוכה כשרה אפילו לכתחילה. ויש שחלקו עליו בזה, ועיין עוד בילקוט מפרשים. והתוספות כתבו, שדברים העשויים לנוי אינם פוסלים את הסוכה משום דירה סרוחה. ובטעם הדבר ראה ערוך לנר.
[176] כתב המאירי: ודאי לא היה זה ביום טוב, שהרי אסור לשטוח בגד ליבוש ביום טוב, משום מראית העין, שמא יאמרו היום כיבס. ואפשר שהיה בחול המועד. ולפי זה מוכח מכאן, שמותר לפרוס בגד ליבוש בחול המועד, ואין לחוש למראית העין. לפי שאיסור הכיבוס בחול המועד קל מאיסור הכיבוס ביום טוב. או שמא היה זה בערב יום טוב, ואין ראיה לכך שמותר לעשות כן בחול המועד.
[177] נחלקו הראשונים, האם הנוי פוסל את הסוכה גם כשחמתו מרובה מצילתו. ועיין ר"ן וריטב"א, ובילקוט מפרשים.
[178] ואם רחב הנוי ארבעה טפחים, דינו כשאר סכך פסול, הפוסל את הסוכה כולה. [משנה ברורה סימן תרכ"ז ס"ק יב].
[179] נחלקו הראשונים, האם עוסק במצוה פטור מן המצוה, רק כשאי אפשר לקיים שניהם, ואם יעסוק בשניה יפסיד את הראשונה, או אפילו אפשר לקיים שניהם, פטור מלקיים את המצוה השניה. וכתבו התוספות, [ד"ה שלוחי מצוה אנן], "כגון, שהיו מתבטלין מן המצוה אם היו מחזרין אחר סוכה אחרת". ומשמע, שאם היו יכולין לקיים את שתיהן, לא היו נפטרים ממצות סוכה. ועיין ר"ן דף כה א, ובילקוט מפרשים.
[180] הקשה בהגהות מצפה איתן, הרי מצות סוכה היא מדאורייתא, ואילו חיוב הקבלת פני רבו הוא רק מדברי קבלה, וכיצד עוסק במצוה זו יפטר ממצוה דאורייתא?! וראה ילקוט מפרשים.
[181] וכתב הריטב"א, שגם לשיטת רבנן, דסוכה דירת עראי בעינן, מותר לישן תחת הכילה בסוכה. לפי שהכילה אינה קבועה, ואינה גבוהה עשרה טפחים, והיא לא נחשבת אפילו כאוהל עראי לבטל את הסוכה, הנחשבת לגביה כאוהל קבע.
[182] נחלקו הראשונים, מה הטעם שהישן תחת המטה בסוכה לא יצא ידי חובתו. רש"י, הר"ן, ובעל המאור סוברים, שהטעם הוא לפי שאינו ישן בצל הסוכה. ואילו הרי"ף והרא"ש סוברים, שהמקום תחת המיטה פסול משום סוכה תחת סוכה. ועיין ילקוט מפרשים.
[183] מבואר בדברי הגמרא, שמודדים את העשרה טפחים מן המיטה, ולא מהקרקע. ותמה הקרבן נתנאל [סימן כ אות מ], על דברי המגן אברהם, שכתב שמודדים את העשרה טפחים מקרקעית הסוכה.
[184] ומבואר לכאורה, שעתה לפי תירוץ הגמרא, "שאני קינופות דקביעי", חזרה בה הגמרא מהתירוץ הקודם, שהקינופות פסולים הואיל והם גבוהין עשרה טפחים. ותמה הפני יהושע, שלא משמע כן בלשון הגמרא, דאם כן, היה לגמרא לומר, "אלא" שאני קינופות דקביעי. וכתב הפני יהושע, שגם לתירוץ הגמרא עתה, ד"קינופות קביעי", ולכן אסור לשבת תחתיהם גם כשאינן גבוהין עשרה טפחים, זהו רק מדרבנן, אבל מדאורייתא, כל שאינן גבוהין עשרה מותר לשבת תחתיהם. ולכן במשנה, המדמה את ההלכה של קינופות לפירס עליה סדין מפני החמה, ופוסלת סוכה זו מדאורייתא, ודאי מדובר בקינופות הגבוהין עשרה טפחים. נמצא, שלא חזרה הגמרא מן התירוץ הקודם, אלא הוסיפה עליו. אבל הברייתא פוסלת קינופות גם כשאינן גבוהין עשרה, ומדרבנן.
[185] והוסיף השפת אמת, שבתורה נאמר "והיה מחניך קדוש", והיינו, שהרשות בה נמצא האדם הקורא קריאת שמע צריכה להיות קדושה מכל דבר ערוה. ולכן, אם הכילה נחשבת כרשות לעצמה, נגרר ראשו אחר גופו, והרי הוא קורא קריאת שמע ברשות שיש בה ערוה. אבל אם לא גבוהה הכילה עשרה טפחים, ואינה רשות לעצמה, נחשבת הכילה כבגד, והרשות שבתוכה נמצא ראשו והוא קורא היא הבית, ומתקיים בה הכתוב "והיה מחניך קדוש".
גמרא - בציר מעשרה נמי הוי אוהלא. בביאור הפסול של היושב תחת האוהל בסוכה נחלקו בעה"מ והרמב"ן (ריש פ"ב). לפי בעה"מ היושב מתחת לאהל בסוכה אינו מקיים את המצוה מפני שע"פ דין אינו יושב בצל הסוכה וכאילו אינו יושב בסוכה כלל, וכן נמי פירש רש"י על המשנה, וז"ל: פסולה משום דאינו יושב בסוכה דאהל מפסיק ביניהם עכ"ל. מאידך אליבא דהרי"ף והרמב"ן בספר מלחמות ד' היושב באהל בסוכה אכן נחשב ליושב בסוכה, אלא שהאהל פוסל את הסוכה ומבטל את הכשרה ליושב באהל. לדעתם יש כאן סכך פסול הפוסל את הסוכה.
וזה ביאור הסוגיא שלפנינו לפי שתי השיטות. וז"ל הגמרא: מכלל דקינופות אע"פ שאין גבוהין עשרה, שאני קינופות דקביעי, והרי סוכה על גבי סוכה דקביעא ואמר שמואל כהכשרה כך פסולה, אמרי התם דלמפסל סוכה בעשרה הכא דלשווי אוהלא בציר מעשרה נמי הוי אוהלא, עכ"ל.
לפי בעה"מ ורש"י המסקנא היא: בקינופות מפסיק האהל בין היושב בו לבין צל הסוכה; אהל קבוע אפילו כשהוא פחות מגובה י' מפסיק. בסוכה תחת סוכה לשמואל חל דין אחר: חפצא של סוכה למעלה פוסל את התחתונה. משום כך רק כשיש שעור גובה עשרה בעליונה פסול שכן שעור עשרה מעכב בחלות שם החפצא של סוכה לעליונה הפוסל את התחתונה.
לפי הרמב"ן הבאור הוא: ההו"א הניחה שגם בסכך פסול מעכב השעור של גובה עשרה להחשיבו חלות שם סכך פסול. הרי גם בקינופות וגם בסוכה תחת סוכה קיים הפסול של סכך פסול. ולפיכך ס"ד שרק בגובה עשרה מהקרקע הקינופות פוסלין שאז נחשבים הם חפצא של סכך פסול.
המסקנה היא שאכן בשני האופנים קיים פסול סוכה משום דין סכך פסול הפוסל, עכ"ז שונים דיניהם זה מזה. בסוכה תחת סוכה רק הפסק של עשרה טפחים גורם שיהיו שני סככים נפרדים. הסכך העליון פסול מפני דאינו עשוי לצל והוא פוסל את הסכך התחתון. ברם כשההפסק בין התחתונה והעליונה פחות מעשרה טפחים יש רק סכך אחד כשר העשוי לצל שהרי סככי התחתונה והעליונה מצטרפים יחד להוות חפצא אחד של סכך סוכה. לעומת זה בקינופות אין גובה עשרה מעכב בחלות השם סכך פסול. הסדין הפרוש על הקינופות סכך פסול הוא במינו גם בלא גובה עשרה, ובכן גם בכך פוסל הוא את הסוכה.
שם. גמרא: נויי סוכה אין ממעטין בסוכה. נויי סוכה אין ממעטין למעלה אבל מן הצד ממעטין. לביאור החילוק בין מעוט בגובה למעוט מן הצד, נ"ל, שגובה עשרה הוא שעור במדידת סכך ומחיצות הסוכה ע"פ דין. לפיכך, אין נויי הסוכה ממעטים את שעור מדת גובהה של הסוכה שהרי הם בטלים ע"פ דין לסכך. מאידך שבעה על שבעה במקום הסוכה הוא שעור בתשמיש הסוכה במציאות. ולכן גם הנויין ממעטים את השעור הזה, שהרי כשיש נוי בצד חסר מקום הראוי לתשמיש במציאות.
ברם צ"ע, הא איתא לעיל (ד.) ששעור העשרה בגובה הסוכה ג"כ מהווה דין בדירה שהרי כשהוצין יורדין לתוך עשרה הסוכה פסולה מדין דירה סרוחה. ויוצא לכאורה שהדין של דירה סרוחה תלוי בתשמיש במציאות, ובכן מהראוי שגם נויי סוכה ימעטו את שעור גובה עשרה ההכרחי לתשמיש וכשהם יורדים תוך עשרה למה לא תחשב הסוכה דירה סרוחה.
ומוכח מכאן כפירוש שלנו בשעורים לעיל (ד.) שהדין של דירה סרוחה אינו תלוי בתשמיש במציאות אלא מהווה דין במדידת השעורים של הסוכה, כלומר, הוצין היורדים לתוך עשרה טפחים ממעטים ע"פ דין את שעור גובה דירת הסוכה. לעומת זה נויי סוכה - הבטלים לסכך מלמעלה מי' - אינם ממעטים את שעורי דירת הסוכה בגובה, ולכן אינם פוסלים מדין דירה סרוחה. עיין בתוס' שלפנינו ד"ה נויי, ונראה שכוונו לביאור זה.
שם. שיטת הרמב"ם באהל ובנוי. כתב הרמב"ם (פ"ה מסוכה הלכ"ג) וז"ל: מטה שבתוך הסוכה אם גבוהה עשרה טפחים היושב תחתיה לא יצא ידי חובתו מפני שהיא כסוכה בתוך סוכה עכ"ל. הרמב"ם מסכים להרמב"ן בספר המלחמות ולא לבעה"מ - ומפרש את הפסול ביושב תחת האהל מדין סוכה תחת סוכה - כלומר, מדין סכך הפוסל את הסוכה, כנ"ל.
אבל בנוגע לנוי, כתב (שם הלי"ח) וז"ל: היו נויי הסוכה מופלגין מגגה ארבעה טפחים או יתר פסולה שנמצא שהיושב שם כאילו אינו תחת הסכך אלא תחת הנויים וכו'. ויוצא לכאורה, שבנוי מפרש הרמב"ם כבעה"מ שהגברא היושב תחת הנוי המופלגים ד' מן הגג אינו נחשב ליושב בסוכה.
וליישב סתירה זו היה נ"ל שהרמב"ם סובר שהנויים המופלגים ארבעה מן הגג עדיין נחשבים לנויי סוכה, ובכן, אע"פ שהם מופלגים ארבעה הרי הם מוקצים למצות סוכה. ולפיכך, אינם פוסלים מדין סכך פסול וסוכה תחת סוכה שעדיין הם קרואים נויי סוכה, אלא שמפסיקים בישיבת הגברא. גברא היושב תחת נויי סוכה המופלגים ד' מן הגג אינו נחשב ליושב תחת סכך הסוכה עצמו, וישיבתו נפסלת. אך בכל זאת מאידך גיסא קשה, דמאיזה טעם נפסלת ישיבת הגברא דוקא בנוי ולא ביושב תחת המטה, וצ"ע.
ועיין עוד ברמב"ם (שם הלכ"ג) שהוא פוסק שאין אהל פוסל בסוכה אלא אם כן גבוה האהל עשרה טפחים והשמיט את הדין שאהל קבוע פוסל בפחות מגובה עשרה. (עיין בה"ה שהסביר היאך הרמב"ם יפרש את הסוגיא שלפנינו.) וצ"ע מפני מה מצריך הרמב"ם שעור עשרה בגובה האהל הפוסל את הסוכה.
ויתכן שטעמו הוא מדין סכוך, כלומר שרק בגובה י' מן הקרקע יש חלות סכוך. לא חלות הדין של סכך כשר בלבד תלוי בשעור של עשרה טפחים אלא אף אהל של סכך פסול אינו חלות סכך פסול ע"פ דין בלי גובה י' מן הקרקע שהוא מסכך עליו. אך ורק בגובה עשרה מן הקרקע נחשב האהל לסכך פסול הפוסל את הסוכה.
לפי"ז, ניתן לעיין אם לפי הרמב"ם רק אהל שצלתו מרובה מחמתו מעל ליושב פוסל את מצות ישיבתו בסוכה או"ד אפילו אהל שחמתו מרובה מצלתו נמי פוסל, וצ"ע בזה.
ויש להתבונן מ"ש יושב תחת נוי שאינו יוצא אליבא דהרמב"ם אפי' אין הנוי גבוה י' מיושב תחת הכילה שהרמב"ם פוסל רק אם היא גבוהה י' טפחים.
ומסתבר שהרמב"ם מצריך י' טפחים בכילה מפני שהיא סכך פסול בעלמא ופחות מי' טפחים בטל וכמאן דליתא דמי', אולם נוי סוכה הרי יש בו קיום מצות נוי סוכה, ובכן אין לבטלו ולומר כמאן דליתא דמי, לפיכך גם כשהוא גבוה פחות מי' טפחים פוסל את ישיבת הגברא.
שם. תוס' ד"ה עד. דעת התוס' היא שלא אמרינן מוקצה מחמת יום שעבר. ולפיכך, סוכה הואיל והוקצתה בהקצאה מיוחדת לשמיני נאסרת בשמיני, אבל אתרוג שהוקצה רק לשביעי מותר בשמיני. ואילו הריטב"א סובר בסוכה שאכן אמרינן מוקצה מחמת יום שעבר ואתרוג מותר בשמיני מטעם אחר. נבאר יסודות שיטותיהם.
א
ז"ל הריטב"א (לקמן מו:): דמשום דכתיב גבי שבת ויו"ט והכינו שיהא חול מכין לשבת מבעוד יום כו' הלכך סוכה שהוקצית למצותה יום ז' בהש"מ, לא היה לח' הכן מבעוד יום ונאסר לכל היום, אבל אתרוג כו' לא מתקצאי אתרוג לכל היום השביעי, עכ"ל. שיטת הריטב"א היא: כדי שיהיה חפץ מותר ביו"ט זקוק להכנה מבעוד יום. לפיכך, סוכה הנאסרת כל יום ז' נאסרת נמי בח' מחמת יום שעבר שהרי חסרה לה הכנה מבעוד יום. מאידך אתרוג לא נאסר לכל יום השביעי, ולפיכך היתה לו הכנה מבעוד יום להתירו בח'.
כפי הנראה חולקים בעלי התוספות על יסוד זה. לדעתם, כדי שיהיה חפץ מותר ביו"ט אינו זקוק להכנה מבעוד יום. הכנת החפץ יכולה לבא ביחד עם תחילת היום הקדוש. ואתרוג מכיון שלא הוקצה בתחילת יום ח' אע"פ שנאסר ביום ז' כולו מותר בח'. בסוכה יש הקצאת הגברא במיוחד גם לח' משום דלמא איתרמי סעודה בביהש"מ, ומיגו דאיתקצאי הסוכה בבהש"מ של יום ח' נאסרת גם לכל היום.
מחלוקת מעין זאת שלפנינו נמצאת בתוס' במס' ביצה (ו: ד"ה השתא). דעת הר"י מקורבי"ל שם שההכנה מבעוד יום מכינה את החפץ לשבת וליו"ט. ואילו שאר השיטות בתוס' שם סוברים שהכנה מבעוד יום אין לה קשר עם דין המוקצה. הקצאת מוקצה לדעתן תלויה רק בתחילת יו"ט ושבת עצמם, עיין שם.
בריטב"א בא"ד: דמדינא לא מתקצאי אתרוג לכל היום השביעי כיון דנפיק ביה בשחרית כו' וליכא למסרי' כוליה ז' מיגו דאיתקצאי בהש"מ אתקצאי לכוליה יומא כו' דלא איתמר האי טעמא אלא בשבת ויו"ט מטעמא דהכנה דבעו הכנה מבעוד יום כו' אבל לא בשביעי שהוא חול ולא בעי הכן מבעוד יום עכ"ל.
לריטב"א, לא אמרינן מיגו דאתקצאי בבהש"מ אתקצאי לכולי יומא בשביעי משום שהוא יום חול. הלכה זאת נוהגת בשבת וביו"ט בלבד. חולקים עליו התוס'. הם סוברים שגם ביום חול אמרינן מיגו דאתקצאי למצוה אתקצאי לכולי יומא, ואתרוג נאסר כל יום ז' מיגו דאתקצאי למצותה בשחרית. הרמב"ם כנראה מסכים לבעלי התוס' (עיין לקמן).
בריטב"א בא"ד: לא היה דעתו להקצותו אלא ליום הז' שהוא יום ברור אבל לא לבהש"מ כו' דהא אם לא נטל קודם בהש"מ שוב אינו נוטל בבהש"מ שהוא ספק יום ח' דהו"ל ספיקא דרבנן כו' ולקולא עכ"ל.
לא כל הראשונים קבלו את סברת הריטב"א משני טעמים:
א) י"ל, בספק של בהש"מ לא אמרי' ספקא דרבנן לקולא. סברא זו ניתנת להסיק מהמשנה במס' שבת (לד.): ספק חשכה ספק אינו חשכה אין מעשרין את הודאי ואין מטבילין את הכלים ואין מדליקין את הנרות אבל מעשרין את הדמאי ומערבין וטומנין את החמין עכ"ל. המשנה מבחינה בין איסורי שבות דרבנן בבהש"מ בליל שבת - יש איסורים דרבנן הנוהגים בבהש"מ ויש איסורים שאינם נוהגים. ועלינו להבין, למה לא יותרו כולם משום ספקא דרבנן לקולא. מוכח שבספק של זמן בהש"מ לא חל הכלל שספק דרבנן לקולא. ומסתבר שהטעם לכך נעוץ בעצם טיבו של הספק של בהש"מ. הריטב"א על מס' יומא (מז:) מפרש שבבהש"מ קיימת ערבוביא של יום ולילה ועצם החפצא של בהש"מ מהווה תרתי דסתרי של יום ולילה, ועקב זה מהווה הספק של בהש"מ חלות של ספק מיוחד. (יש להמשילו לספק של אנדרוגינוס - שעצם הגברא מהווה תרתי דסתרי של זכרות ונקבות בבת אחת.)
וכמה הוכחות ליסודו של הריטב"א:
1) הגר"א פירש את לשונה של המשנה בשבת: ספק חשכה - כלומר בהש"מ בערב שבת, וספק אינה חשכה - כלומר בהש"מ מו"ש. אך לפי הנ"ל יש לפרש המשנה באופן אחר: בהש"מ עצמו מהווה ספק חשכה וספק אינה חשכה. עצם החפצא של בהש"מ מהווה תרתי דסתרי של יום ולילה בבת אחת.
2) במס' שבת (לה:) איתא שמי שעושה מלאכה בב' בהש"מ, של ערב שבת ושל מוצאי שבת, חייב חטאת. רש"י פירש שאינו חייב אא"כ עושה מלאכתו באותו זמן ממש בשני בהש"מ וחייב חטאת ממ"נ "דליכא לספוקי להאי בתחילתו ולהאי בסופו". וה"ה (פ"ה משבת הל"ד) פי' שרש"י בא למעט אם עשה מלאכה בכניסת שבת בתחילת בהש"מ ובבהש"מ במו"ש עשה מלאכתו אחרי הזמן שעשה בו בכניסת השבת - דאז אינו חייב חטאת. אולם הרמב"ם (שם) אינו מחלק בכך. וביאר הגאון ר' משה זצ"ל, שהרמב"ם סובר שכל רגע של בהש"מ מהווה ספק יום וספק לילה ע"פ דין ויש חיוב ממ"נ גם בעושה מלאכתו בזמנים שונים של בהש"מ.
3) הראב"ד (בהשגותיו על הרי"ף ריש מס' פסחים) מחדש שמנין המלאת של ימי טוהר היולדת נשלם בשקיעת החמה בסוף הימים ולא בצאת הכוכבים. דעתו, בנוגע לספירת המלאת הזו נחשב הזמן של בהש"מ ללילה ודאי. דעתו שבהש"מ כלילה ודאי במלאת ימי טוהר. (אלא ששיטתו צע"ג ממשניות במס' נדה, ואכמ"ל.) שיטתו מביאה למסקנא: שבכהת"כ יש לבהש"מ הלכות של יום וגם של לילה בב"א.
4) מן הדין שדם קרבן נפסל ודאי בשקיעת החמה (זבחים נו.) יוצא שבשקיעת החמה קיימת כבר חלות שם לילה. חלות לילה זו פוסלת את דם הקרבן.40
והואיל ובהש"מ הוי ספק מיוחד בעצם דינו וחלותו, יתכן שהדין של ספק דרבנן לקולא אינו נוהג בו. ספק דרבנן לקולא חל בספק בידיעתנו ובספק עובדא - כמו בספק התפלל וספק לא התפלל - אבל לא בספק בעצם חלות דין חפצא שיש בו תרתי דסתרי. (בהתאם לכך חייב האנדרוגינוס גם במצוות דרבנן - כמו מגילה - ואינו נפטר מטעם ספק דרבנן לקולא.) ספק כזה אינו ניתן להכרעה לקולא וגם בספק דרבנן אין להקל בו. זאת היא שיטת התוס'.
ונ"ל שדין תרתי דסתרי בבהש"מ נלמד מפרשת בראשית. ביום הראשון של פרשת בראשית כתוב - "ויקרא אלקים לאור יום ולחשך קרא לילה". בפסוק זה הלילה מתחיל עם החשך ועם ביאת האור, ולפי"ז נחשב בהש"מ ליום. הרי עדיין יש בו אור עד צאת הכוכבים. לעומת זה ביום הרביעי כתוב, "יהי מאורות ברקיע השמים להבדיל בין היום ובין הלילה". לפי הפסוק הזה מתחיל הלילה עם שקיעת החמה ובהש"מ נחשב ללילה. יוצא שהדין של בהש"מ הוא של תרתי דסתרי של יום ולילה בעצם זמנו וחלותו.41
ב) חולקים הפוסקים בנוגע לתפלת המנחה בבהש"מ. השאגת אריה (סי"ז) פוסק שאכן מתפללים כי בהש"מ נחשב לזמן הראוי לתפילה מפני הדין של ספק דרבנן לקולא. גם במצות ספירת העומר בזה"ז שיטת התוס' במנחות (סו. ד"ה זכר) היא שסופרים בבהש"מ משום ספק דרבנן לקולא. מזה מוכח שבספק הנוגע להכשרו של זמן מצוה צד הקולא של הספק הוא להכשיר את הזמן ולחייב את הגברא. ולכן יתכן שגם לולב ואתרוג ניטלים בבהש"מ של יום ח' שלא כריטב"א, ע"פ הכלל ספק דרבנן לקולא המכשיר את הזמן למצוה דרבנן.42
ב
נחזור לתוס', וז"ל: וכן שני יו"ט של גליות דנולדה בזה מותרת בזה, עכ"ל. בעלי התוס' מוכיחים מדין זה שאין מוקצה מחמת יום שעבר. ועיין בריטב"א שדוחה ראייה זו שהרי שני יו"ט של גלויות נאסרים מדין ספק יום קודש וספק יום חול ומפני כך ביצה שנולדה בראשון מותרת בשני, ומהי השייכות לדיון שלפנינו.
והנה הרמב"ם פוסק (פ"ו מיו"ט הלי"ד) שרק בזמן של קדוש החודש ע"פ הראייה מתנה אדם על הכלכלה בשני יו"ט של גלויות. בזה"ז שאנו שומרים על יו"ט שני של גלויות מפני מנהג אבותינו בידינו אין אדם מתנה. החנוך (מצוה ש"א) מפרש שלרמב"ם בזה"ז גם ביצה שנולדה בזה אסורה בזה. ברם אין זה משמע מהרמב"ם עצמו. גם דבריו בפ"א מיו"ט הלכ"ד מראים שיש בזה"ז דין נולדה בזה מותרת בה. ויש להבין מה ההבדל בזה"ז בין כלכלה לביצה. (ועיין בספר של הגר"ח זצ"ל ובביאורו שם.)
ונ"ל, שלפי הרמב"ם מהווים שני יו"ט של גלויות בזה"ז שתי קדושות וודאיות ולא של ספק חול. עכ"ז אינם קדושת יומא אריכתא כמו שני הימים של ר"ה, אלא כשבת ויו"ט הבאים בזה אחר זה. לפיכך אין מתנים על הכלכלה שהרי אין בהם ספק חול. מאידך ביצה שנולדה בראשון מותרת בשני כי איסור הביצה שנולדה מיוסד על איסורה של הכנה דרבה (פ"א שם הלי"ט ובגמרא ביצה ב:) והאיסור של הכנה דרבה מוגבל לשבת ויו"ט הסמוכים זה לזה ואינו תקיף לשני ימי יו"ט עצמו הסמוכים זה לזה.
לפי"ז י"ל שכוונת התוס' במה שהם מסתייעים משני יו"ט של גליות בזה"ז היא משום שהם סוברים כרמב"ם, ולכן מקשים, בשני יו"ט של גליות בזה"ז שהם שתי קדושות וודאיות תאסר הביצה בשני מדין מוקצה מחמת היום שעבר. ומזה הם מוכיחים שמוקצה מיום שעבר מותרת בשני. אך משמעות לשונם של התוס' שלפנינו אינה מסייעה פירוש זה, ודבריהם עדיין צ"ע.
יש להוסיף נקודה אחת לענין. לפי התוס' שלפנינו רק בסוכה יש מעשה הקצאת הגברא ליום הבא ולא באתרוג שהיה יכול ליטלו גם בשחרית. מתוס' בשבת (כב.) משמע שאם לא נטל את האתרוג בשחרית אכן מקצהו אף ליום הבא. ובריטב"א מובאת שיטה שלישית שבכל דחוי בידים יש מעשה הקצאה ליום הבא וגם במוקצה מחמת איסור, עיין בו.
40 עי' בשאגת אריה סי' י"ז.
41 עיין בצפנת פענח פ"ב משבת הל"ד.
42 עי' גם בר"ן בפרק ערבי פסחים לגבי הסיבה בד' כוסות דלא אמרי' ספק דרבנן לקולא וכן לגבי קריאת המגלה בספק מוקפות חומה מימות יהושע. ועי' בב"י סי' תרפ"ח ובמל"מ פ"א ממגילה ובחכמת שלמה או"ח סי' תרפ"ח.
רשימות שיעורים לגרי"ד סולובייצ'יק (ניו יורק, 1989), באדיבות ספריא, ברישיון CC BY-NC.