דלג לתוכן

ברכות נג ע"א - פירוש שטיינזלץ

אי נימא [אם נאמר] ש"לא שבת" פירושו שלא שבת מחמת מלאכה ואפילו ממלאכה דהתירא [של היתר], והתניא [הרי שנינו בברייתא] שאור של חיה (יולדת), או של חולה שיש בו סכנה, שמותר לחלל עבורם את השבת, ואותו אור בער בשבת לצורכם — מברכין עליו בהבדלה של מוצאי שבת!

אלא אמר רב נחמן בר יצחק: מאי [מה פירוש] "שבת" — ששבת מחמת מלאכת עבירה, וכאשר היה בוער בהיתר כל השבת כולה, וכגון לצורך יולדת או חולה, מברכים עליו. תניא נמי הכי [שנויה ברייתא גם כן כך]: עששית (פנס) שהיתה דולקת והולכת כל היום כולו בשבת, מברכין עליה למוצאי שבת.

א תנו רבנן [שנו חכמים] בברייתא: גוי שהדליק נר מנר שהיה בידי ישראל, או ישראל שהדליק נר מגוי — מברכין עליו במוצאי שבת. אבל גוי שהדליק נר מגוי — אין מברכין עליו.

ושואלים: מאי שנא [במה שונה] נר שהדליק גוי מגוי שלא מברכים עליו — משום שלא שבת, אי הכי [אם כך], ישראל המדליק נר מנר של גוי נמי הא [גם כן הרי] אותו נר לא שבת ביום השבת!

וכי תימא [ואם תאמר] כי הך איסורא אזל ליה, והא אחרינא הוא, ובידא דישראל קא מתילדא [זו השלהבת של איסור הלכה לה, וזו אחרת היא, ובידי הישראלי נולדת], ששלהבת איננה דבר אחד קבוע, אלא בכל רגע נולדת שלהבת אחרת שדיניה אחרים — אם כן אלא הא דתניא [הלכה זו ששנינו] בתוספתא במסכת שבת: המוציא שלהבת בשבת מרשות היחיד לרשות הרבים — חייב כמוציא מרשות לרשות. ואם כן, אמאי [מדוע] חייב? שהרי אם השלהבת משתנה בכל רגע, מה שעקר מן המקום ברשות היחיד לא הניח ברשות הרבים, וכן מה שהניח לא עקר, ואין המוציא דבר בשבת חייב אלא אם כן עקרו מרשות אחת והניחו לאותו דבר עצמו ברשות אחרת! הרי שהשלהבת על אף השינויים המתהווים בה נחשבת כמהות אחת!

אלא לעולם יש להניח דאיסורא [שהאיסור], כלומר, השלהבת הראשונה שנדלקה באיסור, נמי איתיה [גם כן ישנו], וכי קא [וכאשר הוא] מברך — אתוספתא דהתירא קא [על התוספת של ההיתר שנתחדשה בשלהבת הוא] מברך, ולכן, אי הכי [אם כך], כלומר, גם אם הדליק גוי מגוי נמי [גם כן] נחשוב שהשלהבת היא בעיקרה חדשה, ויברך על התוספת!

ומשיבים: אין הכי נמי [כן, גם כן כך], שמעצם הדברים אין מקום לאסור, אלא גזירה היא שגזרו חכמים משום גוי ראשון (שלא הדליק מגוי אחר) ועמוד ראשון, כלומר, להט ראשון של השלהבת. ולכן אסרו בכל המקרים הדומים אפילו במקצת, גם כשהדליק גוי מגוי.

ב תנו רבנן [שנו חכמים] בברייתא: מי שהיה מהלך חוץ לכרך וראה שם אור (אש), ורוצה לברך עליו בהבדלה אם רוב גוים בעיר — אינו מברך על האור, ואם רוב ישראל — מברך.

ומעירים: הא גופא קשיא [ברייתא זו עצמה קשה], שהיא סותרת את עצמה, שכן אמרת בה שאם יש בעיר רוב גוים — אינו מברך, ומשמע הא [הרי] אם היו שם מחצה על מחצה גוים — הריהו מברך, והדר תני [וחזר ושנה] שאם היו בעיר רוב ישראל — הריהו מברך, ומשמע הא [הרי] אם היו שם מחצה על מחצה גוים — אינו מברך, והדברים אם כן סותרים!

ומשיבים: בדין הוא שהיה צריך לשנות שאפילו כאשר יש בעיר מחצה על מחצה ישראל הריהו מברך על אש זו, אלא איידי דתנא רישא [מתוך ששנה בתחילה] בלשון "רוב גוים", תנא סיפא [שנה בסוף] "רוב ישראל", משגרת לשון.

ועוד תנו רבנן [שנו חכמים]: מי שהיה מהלך, במוצאי שבת, חוץ לכרך וראה תינוק ואבוקה של אש בידו, בודק אחריו; אם ישראל הוא — מברך אם רוצה על אש זו בהבדלה, ואם גוי הוא התינוק — אינו מברך עליה.

ושואלים: מאי איריא [מדוע שנה] דווקא בתינוק? אפילו גדול נמי [גם כן] יש לבדוק אם ישראל הוא או גוי, שהלא יש בכך הבדל לגבי ברכה!

אמר רב יהודה אמר רב: הכא [כאן] במקרה שהיה זה במוצאי שבת סמוך לשקיעת החמה עסקינן [עוסקים אנו], ולכן אם היה זה גדול, הרי מוכחא מילתא [מוכח הדבר] שודאי גוי הוא, שכן ישראל לא היה ממהר כל כך להחזיק נר בידו. אבל אם היה זה תינוק אימר [אמור] אולי שישראל הוא, אקרי ונקיט [וקרה שהחזיק] את האש.

ג ועוד תנו רבנן [שנו חכמים]: מי שהיה מהלך, במוצאי שבת, חוץ לכרך וראה אור, אם אש זו עבה לפחות כפי הכבשן — מברך עליו, משום שאש כעין זו נעשתה גם כדי להשתמש באורה. ואם לאו [לא] שאינה עבה כל כך אינו מברך עליו.

תני חדא [שנויה ברייתא אחת]: אור של כבשן מברכין עליו בהבדלה, ותניא אידך [ושנויה ברייתא אחרת]: אור של כבשן אין מברכין עליו, והרי זו לכאורה סתירה בין הברייתות!

ומשיבים: לא קשיא [אין זה קשה], שאפשר לומר כי הא [ברייתא זו] שאסרה לברך, מדברת בתחילה, כאשר אך הדליקו את הכבשן ואש זו מיועדת רק לחמם את המצוי בכבשן, ואילו הא [ברייתא זו] שהתירה לברך מדברת לבסוף, כאשר אין צורך עוד באש לעצמה אלא הכבשן ממשיך ללהוט, ומשתמשים באורו גם לצרכים אחרים.

וסתירה נוספת בין ברייתות בנושא דומה: תני חדא [שנויה ברייתא אחת]: אור של תנור ושל כירים מברכין עליו בהבדלה, ולעומת זאת תניא אידך [שנויה ברייתא אחרת]: אין מברכין עליו!

ומשיבים: גם כאן לא קשיא [אין זה קשה], שאפשר לומר באותה דרך כי הא [ברייתא זו] שאסרה לברך, מדברת בתחילה, כאשר אך הדליקו את התנור או הכירים, ואש זו מיועדת רק לחמם את המצוי בהם, ואילו הא [ברייתא זו] שהתירה לברך מדברת לבסוף, כאשר אין צורך עוד באש לעצמה אלא האש שבהם ממשיכה ללהוט, ומשתמשים בה גם לצרכים אחרים.

וסתירה נוספת: תני חדא [שנויה ברייתא אחת]: אור של בית הכנסת ושל בית המדרש מברכין עליו בהבדלה, ולעומת זאת תניא אידך [שנויה ברייתא אחרת]: אין מברכין עליו!

ומשיבים: גם כאן גם כאן לא קשיא [אין זה קשה], שאפשר לומר כי הא [ברייתא זו] שאסרה לברך, מדברת באופן דאיכא [שיש] אדם חשוב בבית הכנסת, ומדליקים את האור כדי לכבד אותו בהדלקת אורות, ולא לשימוש, ואילו הא [ברייתא זו] המתירה עוסקת באופן דליכא [שאין] שם אדם חשוב והאור נועד לשימוש.

ואי בעית אימא [ואם תרצה אמור] כי הא והא [זו וזו] שתי הברייתות מדברות באופן דאיכא [שיש] אדם חשוב בבית הכנסת, ולא קשיא [ואין זה קשה], שאת הסתירה בין הברייתות ניתן ליישב כך: הא [ברייתא זו] המתירה מדברת באופן דאיכא חזנא [שיש שמש] בבית הכנסת והוא משתמש באור, ואילו הא [ברייתא זו] האוסרת מדברת באופן דליכא חזנא [שאין שמש] בבית הכנסת והאור הוא רק לכבוד.

ואי בעית אימא [ואם תרצה אמור] כי הא והא [זו וזו] שתי הברייתות מדברות באופן דאיכא חזנא [שיש שמש] בבית הכנסת, ולא קשיא [ואין זה קשה], שאת הסתירה בין הברייתות ניתן ליישב כך: הא [ברייתא זו] האוסרת מדברת באופן דאיכא סהרא [שיש ירח], שלא הדליק השמש נרות כדי להאיר, שהלא יכול הוא להשתמש באור הירח, והא [וברייתא זו] המתירה מדברת באופן דליכא סהרא [שאין ירח] והשמש מדליק את האור כדי להשתמש בו.

ד תנו רבנן [שנו חכמים] בברייתא: היו יושבין בבית המדרש והביאו אור לפניהם במוצאי שבת, בית שמאי אומרים: כל אחד ואחד מהם מברך לעצמו. ובית הלל אומרים: אחד מברך לכולן, והאחרים עונים אמן. וטעם הדבר — משום שנאמר: "ברוב עם הדרת מלך" (משלי יד, כח), ויש תוספת כבוד כשהכל נאספים לשמוע את הברכה.

ושואלים: בשלמא [נניח] לבית הלל שהם מפרשי טעמא [מפרשים את טעם] דבריהם, אלא בית שמאי מאי טעמא [מה טעם] אסרו לברך בציבור? ומשיבים: קסברי [סברוים הם] שיש לאסור מפני ביטול בית המדרש, שעל ידי הציפיה למברך ייבטלו לרגעים אחדים מן הלימוד.

תניא נמי הכי [שנויה ברייתא גם כן כך] עד כמה יש להקפיד על כך. ששנינו: בני בית רבן גמליאל לא היו אומרים "מרפא" כאשר היה מישהו מתעטש בבית המדרש, מפני ביטול בית המדרש.

ה שנינו במשנה שאין מברכין לא על הנר ולא על הבשמים של מתים. ומסבירים: מאי טעמא [מה טעם] הדבר? נר של מת — לכבוד הוא דעבידא [שנעשה] ולא לשימוש, ובשמים לעבורי ריחא כדי [להעביר את הריח הרע] הוא דעבידי [שנעשו] ולא לשם ריחם הטוב.

ואמר רב יהודה אמר רב: כל מאור שמוציאין לפניו, לפני המת, ובאותו מספר ביום ובלילה — אין מברכין עליו, שמוכח שנרות אלה נעשו לכבוד בלבד. וכל מאור שאין מוציאין לפניו אלא בלילה — מברכין עליו, שהרי רואים אנו שנועדו להארה.

וכעין זה אמר רב הונא: בשמים של בית הכסא, ושמן ריחני שנעשה להעביר את הזוהמא — אין מברכין עליו כיון שלא נועד לבישום.

ושואלים: למימרא [האם לומר] שבכל היכא דלאו לריחא עבידא [מקום שלא לריח נעשה] לא מברכין עלויה [עליו]? מתיבי [ומקשים על כך] ממה ששנינו בתוספתא: הנכנס לחנותו של בשם והריח ריח, ואפילו ישב שם כל היום כולו אינו מברך אלא פעם אחת. ואולם אם נכנס ויצא, נכנס ויצא — מברך על כל פעם ופעם. והא הכא דלאו לריחא [והרי כאן שלא לריח] הוא דעבידא [שנעשה], שהלא הריח בחנות הבושם לא נועד לבישום החנות, וקמברך [ובכל זאת הוא מברך]!

ומשיבים: אין, לריחא נמי הוא דעבידא, כי היכי דנירחו אינשי וניתו ונזבון מיניה [כן, לריח גם כן הוא שנעשה, כדי שיריחו אנשים ויבואו ויקנו ממנו], ואם כן ריח זה מכוון גם על מנת לבשם את החנות.

תנו רבנן [שנו חכמים] בברייתא: מי שהיה מהלך חוץ לכרך והריח ריח, אם רוב בני העיר גוים — אינו מברך, ואם רוב ישראל — מברך. ר' יוסי אומר: אפילו היו שם רוב ישראל — נמי [גם כן] אינו מברך, לפי שבנות ישראל מקטרות לכשפים ובוודאי נעשו הבשמים לשם כישוף ולא לשם הרחה, על כך תמהים:

אטו כולהו [האם כולן] לכשפים מקטרן [הן מקטרות]?! אלא יש להסביר כי הוה ליה מיעוטא [הרי מיעוט] מקטרות לכשפים, ומיעוטא נמי [ומיעוט אחר גם כן] שורפות בשמים כדי לגמר (לבשם בקטורת) את הכלים (הבגדים). — אשתכח רובא דלאו לריחא עביד [נמצא יחד רוב שלא לריח נעשה], ועל כל רובא דלאו לריחא עביד [רוב שלא לריח נעשה] לא [אינו] מברך.

וכן אמר ר' חייא בר אבא אמר ר' יוחנן: המהלך בערב שבת בטבריא או במוצאי שבת בציפורי, והריח ריח קטורת אינו מברך, מפני שחזקתו (יש לשער) שאינו עשוי אלא כדי לגמר את הכלים.

ואגב מובא מה שתנו רבנן שנו חכמים בברייתא: מי שהיה מהלך בשוק של עבודה זרה ונתרצה להריח בקטורת העולה שם — הרי זה חוטא. שאף שהריח בא מאליו, אינו צריך להתכוון להריח בו.

תלמוד בבלי מהדורת נהרדעא החדש מהוצאת ח. וגשל - © כל הזכויות שמורות

דף נג - א

אי נימא ש"לא שבת" מחמת שנעשתה בו מלאכה, והכוונה שאין מברכין עליו אפילו אם לא שבת ממלאכה דהתירא, כגון שהדליקוהו לצורך חולה שיש בו סכנה, והרי אי אפשר לומר כן, כי התניא "אור של חיה [שהודלק בשבת [1] לצורך יולדת] ושל חולה שיש בו סכנה [2] מברכין עליו"?

אמר רב נחמן בר יצחק: מאי "שבת"? - ששבת מחמת מלאכת עבירה, [3] ואפילו אם נעשתה בו מלאכה המותרת מברכין עליו

תניא נמי הכי [4]: עששית שהדליק בה נר לפני שבת, והיתה דולקת והולכת בביתו של ישראל [5] כל היום כולו, למוצאי שבת מברכין עליה, [6] כי לא נעשתה בה עבירה.

תנו רבנן: נכרי שהדליק במוצאי שבת את נרו מנר של ישראל, [7] וכן ישראל שהדליק את נרו מנר של נכרי, מברכין עליו. אבל נכרי שהדליק במוצאי שבת את נרו מנר של מנכרי, אין מברכין עליו. ומבררת הגמרא: מאי שנא נכרי שהדליק מנכרי דלא מברכין על נרו? - אם משום שהדליק את נרו מנר דלא שבת, אי הכי ישראל שהדליק מנכרי נמי למה מברכין על נרו, והא לא שבת?

וכי תימא הך איסורא אזל ליה, כי האש מתחדשת בכל רגע ורגע, ונמצא שהאש שהדליק מהנכרי כבר איננה, והא, השלהבת שלפנינו - אחרינא הוא, ובה לא נעשה איסור, שהרי בידא דישראל קא מתילדא, אם כן יקשה, [8] אלא הא דתניא "המוציא שלהבת מרשות היחיד לרשות הרבים, חייב", ואם כל רגע נוצרת אש אחרת, אמאי חייב על הוצאת חפץ מרשות אחת והנחתו ברשות אחרת, והרי מה שעקר לא הניח, ומה שהניח לא עקר?

אלא לעולם, באמת אש דאיסורא נמי איתיה בנר שהודלק מהנר של הנכרי, אך נוספת עמה עוד אש של היתר, וכי קא מברך על נר שהדליק הישראל מנר של נכרי [9] - אתוספתא אש דהתירא קא מברך. [10]

מקשה הגמרא: אי הכי, שמברך על תוספת אש ההיתר, נכרי שהדליק את נרו מנר של נכרי נמי יוכל לברך על תוספת האש המותרת שבו? -

מתרצת הגמרא: אין הכי נמי, מעיקר הדין היה יכול לברך על התוספת, [11] אך גזרו גזרה שלא יברך על נר שהדליק נכרי מנר חברו, משום שחששו שיבא לברך על הנר של הנכרי הראשון, ואפילו כאשר עדיין לא נוספה בו אש של היתר, דהיינו ב"עמוד ראשון", שהוא השלהבת הראשונה הדולקת מיד בצאת השבת. [12]

תנו רבנן: היה מהלך במוצאי שבת חוץ לכרך, וראה אור, אם רוב תושבי העיר נכרים, אינו מברך "בורא מאורי האש, על אור זה, כי יתכן ש"לא שבת", ואם רוב תושבי העיר ישראל, מברך. [13]

תמהה הגמרא: הא גופא קשיא: אמרת ברישא "אם רוב נכרים אינו מברך", ומשמע - הא מחצה על מחצה, מברך, ואילו הדר תני בסיפא "אם רוב ישראל מברך", ומשמע - הא מחצה על מחצה, אינו מברך?

מבארת הגמרא: בדין הוא דאפילו אם תושבי העיר הם מחצה על מחצה ישראל ונכרים נמי מברך, [14] ואיידי דתנא רישא "רוב נכרים", תנא סיפא "רוב ישראל".

תנו רבנן: היה מהלך במוצאי שבת חוץ לכרך, וראה תינוק ואבוקה בידו, בודק אחריו, אם ישראל הוא, מברך, אם נכרי הוא, אינו מברך.

שואלת הגמרא: מאי איריא "תינוק", והרי אפילו אם אוחז האבוקה הוא גדול, נמי יהא הדין כן?

אמר רב יהודה אמר רב: הכא בתחילת הלילה סמוך לאחר שקיעת החמה עסקינן, ולפיכך אם ראוה שהאבוקה בידי גדול, מוכחא מילתא דודאי נכרי הוא, [15] כי ישראל גדול לא היה אוחז אבוקה סמוך לצאת השבת. ורק כשהיא ביד תינוק, יש לו לבדוק, כי אימר ישראל הוא, אקרי ונקיט [יתכן שקרה מקרה ונטל אבוקה בשעה כזו]. [16]

תנו רבנן: היה מהלך במוצאי שבת חוץ לכרך, וראה אור, אם היה האור עבה כפי הכבשן, מברך עליו, כי אור בשיעור כזה מדליקים אותו כדי להאיר, ואם לאו, אינו מברך עליו, כי ודאי לא הודלק להאיר, אלא לבשל בו, ואין מברכים אלא על אש שהודלקה כדי להאיר. [17]

הגמרא מקשה סתירה בין הברייתות שהביאו דין זה: תני חדא, אור של כבשן מברכין עליו.

ותניא אידך, אין מברכין עליו?

מבארת הגמרא: לא קשיא. כי הא, הברייתא ש"אין מברכין עליו", עוסקת באור כשיעור שמדליקים בכבשן בתחלה [בתחילת תהליך שריפת אבני הסיד בכבשן].

ואילו הא, הברייתא ש"מברכין עליו", עוסקת באור כשיעור שמדליקים בכבשן לבסוף [בגמר תהליך שריפת האבנים], שאז מבעירים אש גדולה למעלה [18], ובה משתמשים גם להאיר. [19]

הגמרא מקשה עוד סתירה בין הברייתות: תני חדא "אור של תנור ושל כירים מברכין עליו", ותניא אידך "אין מברכין עליו"?

מתרצת הגמרא: לא קשיא, כי הא - הברייתא ש"אין מברכין עליו" - עוסקת באור שמדליקים בתנור וכיריים בתחלה [בתחילת ההסקה], ואילו הא - הברייתא ש"מברכין עליו" - עוסקת באור שמדליקים בהם לבסוף [אחר ההסקה, שאז מוסיפין קיסמים דקים בפי התנור, כדי לשמור על חומו, וגם כדי להאיר בהם. הגמרא מקשה עוד סתירה בין הברייתות: תני חדא "אור של בית הכנסת ושל בית המדרש מברכין עליו", ותניא אידך "אין מברכין עליו"?

מתרצת הגמרא: לא קשיא, כי הא - הברייתא ש"אין מברכין עליו" - עוסקת בבית כנסת דאיכא בו אדם חשוב, והנרות הודלקו לכבודו ולא בכדי להאיר, ואילו הא - הברייתא ש"מברכין עליו" - עוסקת באופן דליכא אדם חשוב, והנרות דולקות בבית הכנסת כדי להאיר. [20]

ואי בעית אימא: הא והא שתי הברייתות עוסקות במקום דאיכא אדם חשוב, ובכל זאת לא קשיא, כי הא - הברייתא ש"מברכין עליו" - עוסקת באופן דאיכא חזנא [שמש] שאוכל בבית הכנסת [21], והנר משמש גם לאור הנחוץ לו, ואילו הא - הברייתא ש"אין מברכין עליו" - עוסקת בבית כנסת דליכא חזנא, והנר שהודלק לכבוד האדם החשוב, אין מטרתו להאיר.

ואי בעית אימא: הא והא שתי הברייתות עוסקות במקום דאיכא חזנא, ובכל זאת לא קשיא, כי הא - הברייתא ש"אין מברכין עליו" - עוסקת באופן דאיכא סהרא [אור הלבנה] והוא מאיר לשמש האוכל בבית הכנסת, [22] ואין לו צורך באור הנר שהודלק לכבוד האדם החשוב, ואילו הא - הברייתא ש"מברכין עליו" - עוסקת באופן דליכא סהרא, ואז הנר נצרך גם כדי להאיר בו לשמש.

תנו רבנן: היו יושבין בבית המדרש במוצאי שבת, והביאו אור לפניהם, בית שמאי אומרים כל אחד ואחד מברך לעצמו, ובית הלל אומרים אחד מברך לכולן, [23] משום שנאמר [משלי יד כח] "ברוב עם הדרת מלך".

דנה הגמרא: בשלמא דעת בית הלל מובנת, כי הם מפרשי טעמא, אלא בית שמאי מאי טעמא? - קסברי, שעדיף שכל אחד יברך לעצמו, מפני בטול בית המדרש, שאם אחד מברך ומוציא את כלם, הרי כל הלומדים צריכים להפסיק מלימודם כדי לכוון לצאת בברכתו ולענות אמן. [24]

תניא נמי הכי: "תלמידיו של בית רבן גמליאל לא היו אומרים 'מרפא' לאדם המתעטש בבית המדרש, מפני בטול בית המדרש". [25]

שנינו במשנה: אין מברכין לא על הנר ולא על הבשמים של מתים. דנה הגמרא: מאי טעמא? - נר המונח ליד המת, לכבוד המת הוא דעבידא, ואין מברכים אלא על נר שהודלק כדי להאיר. וכן בשמים המונחים ליד המת, לעבורי ריחא הרע מהמת הוא דעבידי, ואילו ברכת הבשמים נתקנה רק כשנוטלן להריח בהן. [26]

אמר רב יהודה אמר רב: כל מת שמפני חשיבותו היו מוציאין לפניו נר בין ביום ובין בלילה, אם הוציאו לפניו נר במוצאי שבת, אין מברכין עליו, כי לא הודלק כדי להאיר, אלא רק לכבוד המת. [27] וכל מת שאין מוציאין לפניו נר אלא בלילה, כדי להאיר את הדרך, אם הוציאו לפנו נר במוצאי שבת, מברכין עליו.

אמר רב הונא: בשמים שאיסטניס נוטל עמו כדי להעביר ריח של בית הכסא, [28] ושמן מבושם העשוי לסוכו על הידים אחר הסעודה, כדי להעביר בו את הזוהמא, אין מברכין עליו בורא מיני בשמים [29].

מדייקת הגמרא: למימרא דכל היכא דהבשמים לאו לריחא עבידא, לא מברכין עלויה, ועל כך מיתיבי מברייתא: "הנכנס לחנותו של בשם [30] והריח ריח, אפילו ישב שם כל היום כולו, אינו מברך אלא פעם אחד. נכנס ויצא, נכנס ויצא, מברך על כל פעם ופעם [31] ", והא הכא בחנותו של בשם דלאו לריחא הוא דעבידא, אלא כדי למכרם, ובכל זאת קמברך?

מתרצת הגמרא: אין, הבשמים בחנותו של בשם לריחא נמי הוא דעבידא, שהרי מניחם שם כי היכי דנירחו אינשי, וניתו ונזבון מיניה. [32]

תנו רבנן: היה מהלך חוץ לכרך והריח ריח, אם רוב תושבי הכרך עובדי כוכבים, אינו מברך, כי יתכן שהריח בא מבשמים של עבודה זרה, ואם רוב ישראל, מברך, [33] רבי יוסי אומר, אפילו רוב ישראל נמי אינו מברך, מפני שבנות ישראל מקטרות להעביר כשפים [רוחות רעות] מביתם, ואין בשמים אלו מיועדים כדי להריח בהם. תמהה הגמרא: אטו כולהו לכשפים מקטרן, והרי רק מיעוטן עושות כך, ועדיין רוב הבשמים ראויים לברכה? מבארת הגמרא: הוה לה מיעוטא לכשפים, ומיעוטא נוסף נמי אינו ראוי לברכה, כי נעשה כדי לגמר את הכלים, אשתכח ששני המיעוטים יחד [34] הם רובא דלאו לריחא עביד, וכל רובא דלאו לריחא עביד, לא מברך. [35]

אמר רבי חייא בר אבא אמר רבי יוחנן: המהלך בערבי שבתות בטבריא ובמוצאי שבתות בצפורי והריח ריח, אינו מברך, מפני שחזקתו אינו עשוי אלא לגמר בו את הכלים, כי בטבריא היו מגמרים את הבגדים בערב שבת, כדי שיריחו טוב בשבת, ואילו בצפורי עשו כן במוצאי שבת, כדי להתנחם על נטילת הנשמה היתירה. [36]

תנו רבנן: היה מהלך בשוק של עובדי כוכבים, אם נתרצה להריח, הרי זה חוטא, כי נהנה מעבודה זרה ברצון. [37]


הערות

[1] רש"י [פסחים נד א] והרמב"ם [שבת כט כז] נקטו שהדליקו בשבת לצורך חולה, אך רבינו יונה והרא"ה ביארו שהודלק מערב שבת, ובשבת נעשתה לאורו מלאכה לצורך החולה [ומודים שאם גוי עשה מלאכה לאורו, אין מברכין עליו, כי במציאות "לא שבת", אך מלאכה לצורך חולה נכללת בדיני "שביתה"].

[2] המג"א [רצח ז] נקט שההיתר הוא בין אם הדליקו ישראל לצורך חולה שיש בו סכנה, ובין אם הדליקו גוי לצורך חולה שאין בו סכנה, ובאליהו רבה כתב שלצורך חולה שאין בו סכנה, אף אם הדליקו גוי, נחשב כ"לא שבת" כיון שלישראל אסור להדליקו.

[3] בשו"ת הרא"ש [כב ה] גרס "ממלאכת עבודה", וביאר כי אף שעכו"ם מדליקו בהיתר, נחשב כ"לא שבת", כי אילו הישראל היה מדליקו היה בו מלאכת איסור, וכוונת רב נחמן שלא שבת ממלאכה שהיא עבודה לישראל, ולכן לא אמר "שלא שבת מעבודה". ובבית מאיר [אה"ע ה] הוכיח מכאן שאיסור מלאכת שבת אינו רק על הגברא, שאילו כן איך נאסר נר שהדליקו גוי ולא עבר עבירה, ובהכרח שהמלאכה עצמה אסורה, וראה אתוון דאורייתא [י].

[4] הריטב"א תמה, למה הוצרכו להוכיח מברייתא זו, והרי כבר הובאה הברייתא ש"אור של חיה מברכין עליו", ונקט שראיית הגמרא היא שאם לא נעשתה בו עבירה מברכין עליו, אך יתכן לבאר כדלהלן, שהראיה היא שדוקא אם הודלק מערב שבת אין חסרון בעצם האור, וכיון שהוא בבית ישראל ולא נעשית מלאכה לאורו, הוא ראוי לברכה, וזה אינו מוכח מאור של חיה.

[5] כך פירש רש"י [ד"ה דולקת], והיינו כדבריו לעיל [נב ב ד"ה משום] שנר שדלק בבית גוי, נחשב כ"לא שבת" מפני שהגוי עושה מלאכה כנגדו [וכן כתב הריטב"א ש"אכלו כנגדו", והיינו שהשתמשו בו רק בהיתר, ולא למלאכת איסור]. ותמוה, שהרי בסמוך נקט רש"י [ד"ה למ"ש] "שלא נעבדה בה עבירה, שלא הודלקה בשבת", ודייק המאירי שאם רק השתמש בו לאיסור, מברכין עליו. ויתכן שכוונת רש"י שטעמי דין זה חלוקים לפי אופניו, כי אם הדליקו ישראל בשבת הרי גוף הנר אסור, ועל כך כתב "שלא הודלקה בשבת" [ורק באופן זה אם ברך צריך לחזור], אך אם הגוי הדליקו, אף שלא חל איסור בעצם הנר, כיון שאילו ישראל היה עושה כן היה אסור, אין ראוי לברך עליו [כביאור הט"ז נב הערה 32] ולכן כתב "שהודלקה מערב שבת בבית ישראל", וראה הערה 7.

[6] גירסת הרי"ף "מביאין ממנה אור להבדלה", וגירסת הערוך [ערך עששית] "למוצאי שבת מכבה ומדליקה". ויתכן שסברו שמדובר בעששית שהודלקה לכבוד, ולכן אף אם עכשיו היא עומדת להאיר, אין מברכין עליה, אלא רק על אור הבא ממנה, וראיית הברייתא שאינה נחשבת אור ש"לא שבת", כי ממנו אין לוקחין נר להאיר [אלא בתוספת אורה, כדלהלן], וראה בה"ל [רצח ד"ה נר].

[7] כך פירש רש"י, ולכאורה פשיטא הוא, כי אילו הדליקו בשבת הרי "לא שבת", ומסתבר שכוונתו להתיר אפילו אם הדליקו מנר של ישראל שהדליק בשבת [כדלהלן הערה 12], כיון שהתווסף בו אור, מותר, כי הוא פנים חדשות שלא נאסר כלל, ולא גזרו אלא בנכרי שהדליק מנכרי, וכן נקט הלבוש [רצח ו]. אולם רבינו יונה נקט שההיתר בנכרי שהדליק מישראל הוא "כיון שהעמוד הראשון של היתר, שהיה של ישראל, ולא עשו בו מלאכה בשבת, וגם העמוד השני של היתר שלא הדליקו הנכרי אלא במוצ"ש", ומוכח שחלוק דין נר של נכרי שנטל מישראל שהדליק באיסור, שאין מברכין עליו משום שעצם הנר נאסר, וכשנכרי מדליק ממנו, האיסור נמשך לנרו, אך נר של ישראל שנטל מנכרי שהדליק באיסור, מברכין עליו, כי אין איסור בגוף הנר, אלא רק אין ראוי לברך עליו, משום שאילו ישראל היה עושה כן היה אסור, והמדליק ממנו ראוי לברכה.

[8] תוס' [ד"ה וכי] כתבו שהגמרא יכלה להקשות שא"כ יברך גם על נר של נכרי שהדליק מנכרי אחר, כי עתה שלהבת אחרת היא, אלא שעל כך יכלו לתרץ כדלהלן [שגזרו משום נכרי ראשון] ולכן העדיפה להקשות מישראל.

[9] המג"א [רצח י] כתב שמטעם זה מברכים גם על נר שהדליק ישראל מנר של ע"ז [וביאר הפמ"ג שלכתחילה אסור להדליק ממנו, אך אם הדליק מברך עליו, כי האיסור רק על עצם הנר, ואילו השלהבת אין בה ממש], ובשעה"צ [שם כא] העלה מכך שההיתר לברך על נר שהדליק ישראל מנרו של נכרי, הוא גם כשהנכרי הדליקו בשבת או במסיבת ע"ז.

[10] הרמב"ן העלה מכך שבמוצאי יום כפור אין מברכים על נר שהודלק מנר של גוי, כי אז מברכים רק על נר שהיה בעולם ולא נהנה ממנו מחמת קדושת היום, ואילו התוספת נחשבת כאור חדש היוצא מעצים ואבנים שאין מברכין עליו, ובכל בו נחלק עליו, וכתב שאפשר לברך מעמוד ראשון ואילך. ונחלקו הראשונים אם אין לו במוצאי יו"כ אלא נר שהודלק לכבוד, אם יברך עליו או על עמוד שני שהדליק ממנו, וכתב הרא"ה כי אם חל יום כפור במוצאי שבת, ודאי אפשר לברך על תוספת אור, מצד הברכה על בריאת האש במוצאי שבת, ופרטי הדינים בשו"ע [תרכד ד-ה ומג"א ובה"ל ושעה"צ שם].

[11] באגלי טל [זורע ח ח] הוכיח מכאן שאין המדליק חייב על ההבערה [ועל בישול באש] שמתווספת במוצאי שבת, שהרי נקרא נר ששבת אף שמעשה הדלקה היה בשבת. ובחלקת יואב [או"ח י] דחה, שאף אם המדליק בשבת חייב גם על התוצאות במוצאי שבת, הנר עצמו נחשב כ"נר ששבת" כי לענין זה אין הולכים אחר האדם העושה [שהרי אף בגוי אסור], אלא אחר הנר שנעשית בו המלאכה, וכיון שהתוספת נעשית רק במוצאי שבת, הרי "שבת". [ונידון זה תלוי במחלוקת רש"י ורבינו יונה בהערה 7, אם היתר תוספת האור הוא משום שהיא פנים חדשות, או משום שראוי לברכה, כי מתחילה לא חל איסור בגוף הנר].

[12] תוס' [ד"ה גזירה] כתבו שאין זו "גזירה לגזירה", כי גזרו גזירה אחת על כל אש של נכרי שהיא ביד נכרי [אך לא על אש שמקורה מישראל או שבאה ליד ישראל]. וכתב הב"י [רצח] שאם ישראל הדליק נר בשבת, אין מברכין עליו במוצאי שבת סמוך לחשיכה, כי לא שבת, אך אח"כ כשנתווסף בו אור, מברך עליו, כי לא גזרו אלא בנכרי. ובמרכבת המשנה [כט כז] אסר גם אחר שנוסף בו, כי נראה שהוא אותו אור, אך אם הדליק ממנו נר אחר, מותר, כי אור הנולד מהאור פנים חדשות הוא [אך לדעת רבינו יונה שהיתר תוספת האור הוא משום שראוי לברכה - כי כשהנכרי הדליק את הראשון לא חל איסור בנר - באופן זה יהיה אסור]. והמג"א [שם י] נקט שאפילו אם הדליק הנכרי במוצאי שבת נר מנר אחר לצורך חולה, אין מברכים עליו, והגרעק"א כתב שנכרי שהדליק בשבת לחולה, דינו כמדליק במוצאי שבת, ולכן אם הדליק מנר שלו אין מברכין, ואם משל ישראל מברכים [וראה שש"כ סא הערה צז]. ובאליהו רבה כתב שאם הוציא אש מעצים ואבנים מברכין עליה, אך אם הדליק ממנה נר, אין מברכין עליו, מחשש שמא יחליפו בנר של נכרי ראשון [אך המברך על כל אלו בדיעבד יצא, ואפילו אם הנכרי הדליקם מנר שלא שבת].

[13] המג"א [רצח יב] הקשה הרי דבר קבוע דינו כמחצה על מחצה, ויברך מספק, [ולא משמע שהנידון ברואה איש היוצא מהעיר ובידו נר או בשמים, וראה פמ"ג א"א יג]. וביאר שהריח והאור נחשבים כדבר הפורש מהעיר, והולכים בו אחר הרוב, וראה מחצית השקל ומור וקציעה ושו"ת בית אפרים [ב] ומהר"ץ חיות שביארו כוונתו. [ובהערה הבאה מבואר שאינו מברך בספק השקול, אלא רק כשיש שתי סיבות לברך, וא"כ לא יברך בקבוע שהוא כספק השקול].

[14] הריטב"א ביאר שמברך משום שיש בו שני ספיקות: א. אם הוא של גוי או של ישראל. ב. אפילו אם הוא של גוי שמא לא נעשתה בו עבודה בשבת, וכ"כ המאירי בשם הראב"ד [ובמלא הרועים ביאר שאפילו אם האור של גוי, שמא הוא גוי שני ועמוד שני]. והפרי חדש [יו"ד קיד] תמה שהרי זה כמחצה על מחצה באיסורין, שאין האיסור בטל, ואיך יברך? ודחק שבמחצה נכרים ודאי חלקם הדליקו רק במוצ"ש. ובאור שמח [ברכות ט ט] כתב שבאיסורין אין מחצה היתר מועיל, כי האיסור לא בטל, ואילו כאן אף שמחצה של גוי לא בטל, הרי מאידך גם של ישראל לא בטל ואפשר לברך עליו.

[15] בתוס' הרא"ש כתב שאבוקה בידי גדול, הוא בירור ודאי שהוא גוי, ואפילו יצא מעיר שרובה ישראל אין הולכים אחר הרוב.

[16] בשעה"צ [רצח יג] דייק מכאן שנר שהודלק בבין השמשות נחשב כ"לא שבת".

[17] בערוך השלחן [רצח יד] כתב שנר המודלק רק לברך עליו בהבדלה, אינו נחשב כהודלק לכבוד, כי אף שאינו נצרך להאיר, כיון שמודלק למצוה נחשב כעשוי להאיר לזמן מועט, וראה בשו"ע הגר"ז [רצו ה] שהטעם לכבות מיד את נר ההבדלה, הוא כדי שיהא היכר שהודלק למצוה, ועיין עוד בשש"כ [ס הערה קנא].

[18] כך פירש רש"י. ורבינו יונה הביא שרבינו חננאל פירש שתחילה עשוי רק לבשל בו [את הסיד, או הקדרות בסמוך] ואילו בסוף משתמש באור גם כדי לראות את מצב הבישול. והיינו שלדעת רש"י צריך מעשה הדלקה מיוחד לצורך האור [כגון אש גדולה למעלה, או הבערת קיסמים כדלהלן], ואילו רבינו חננאל סבר שדי בהשתמשות לאורה, להחשיב את האש כעומדת להאיר. ודעת הראב"ד [מובא בהערה 40] שמברכין על כל אור שלא הודלק לכבוד, ואף אם הודלק להסק מברכין עליו, ולכן ביאר להיפך, שאם אור התנור "בתחילה", מברכין עליו, כי לא הוסק בשבת, אך אם הוא "בסוף", מסתבר שהודלק בשבת, ואין מברכין עליו. ורב האי גאון פירש ש"אור עבה" הוא אור שהוכהה ע"י עשן, וכך הוא בתחילת הסק הכבשן, אך בסופו כשהעשן סר, ונשאר רק אור השלהבת, מברכין עליו. ומדברי הרמב"ם [שבת כט כו] משמע שביאר ש"בתחילה" היינו "לכתחילה", ובדיעבד יכול לברך גם על אור של כבשן.

[19] הפמ"ג [רצח טז] נקט שנר שהודלק גם לכבוד וגם כדי להאיר, אין מברכין עליו, ובראש יוסף כתב שאין להקשות מכבשן שנעשה להיסק ומברכין עליו בסופו, כי משתמשין בו גם לאורה, שהרי תנור בסוף הסקתו עיקרו להאיר, [ובבה"ל שם ד"ה נר, הוסיף, שבתנור עושים פעולה נוספת בסופו, ועיקרה נעשית לאורה]. וצידד עוד, שרק אם נעשה לכבוד ולאור אין מברכין עליו, אך להסיק ולכבוד, מברכין, וראה הערה 27.

[20] כך פירש רש"י, אך תוס' הביאו שרבינו חננאל ביאר להיפך, כי אם יש שם אדם חשוב מדליקים נר להאיר, ואם אין שם, הרי הדלקת הנר היא לכבוד בית הכנסת [ולביאורם גורסים בתירוץ השני "הא והא דליכא אדם חשוב"].

[21] המג"א [רצח טו] העיר שבביהכנ"ס עצמו אסור לאכול, ובהכרח שאוכל בחדר הסמוך לבית הכנסת, והאור מגיע מחלון הפתוח מביהכנ"ס לחדרו, כמבואר בתוס' פסחים [קא א ד"ה דאכלו].

[22] בפרקי דרבי אליעזר [כ] מצינו שאם אין לו נר פושט ידיו לאור הכוכבים שהם של אש ואומר בורא מאורי האש, ובביאור הרד"ל הוכיח מכאן שהבבלי אינו סובר כן, שאל"כ הרי יכול לברך על אור הלבנה. ובפשטות אינה ראיה, כי נידון הברייתא רק אם מברך על נר של ביהכנ"ס, ובאמת יכול לברך על הלבנה, אכן, יתכן שמצד אחר אינו יכול לברך על הלבנה, כגון שאינו רואה את גוף הלבנה, וכמו שאינו רואה את השלהבת, וראה הערה 44.

[23] רבינו יונה הקשה הרי אמרו לעיל [מג א] שבברכת הנהנין אין אחד מברך לכלם אלא אם כן הסבו יחד, שהסבה קובעתם. וחילק שבאוכל כל אחד נהנה לעצמו, ולכן צריך קביעות לאחדם, אך בריח כולם נהנים יחד, ולכן אינם צריכים קביעות. והרשב"א כתב שכיון שהצטרפו לצאת, הרי ברכת הנאה נחשבת חובה והיא כברכת המצוות שאינה טעונה הסבה, וראה חזו"א [לה ז].

[24] רש"י, ורבינו יונה כתב שהביטול הוא משום שהיו צריכים לומר אמן, ועל כך הוכיח ממה שלא היו אומרים "מרפא", הרי שאפילו תיבה אחת נחשבת ביטול ביהמ"ד, וראה מעדני יו"ט ומג"א [קסח ב] ואבן העוזר [שם]. [ומשמע שב"ש מודים כי אם הביאו בשמים בבית, אחד מברך לכלם, וראה ריטב"א שב"ה הצריכו רוב עם בברכה זו של שבח, וב"ש סברו שלא צריך רוב עם]. ובמג"א [רל ו] הביא ממהרש"ל שאומרים למתעטש "אסותא" והוא עונה "ברוך תהיה" ואח"כ אומר "לישועתך קיויתי ה"', ונמצא שהמברכו גורם להפסק של הרבה תיבות.

[25] משמעות הגמרא שרק בעת הלימוד אין אומרים "מרפא", אך הרמב"ם [ת"תד ט] והשו"ע [יו"ד רמו יז] נקטו שהאסור מפני קדושת בתי מדרשות, שקדושתן יתירה, ובאליהו רבה [קנא א] נקט דהיינו משום שהשיחה בהן אסורה יותר מאשר בבתי כנסיות, ויישב בכך את תמיהת הלחם משנה שהרי בסוגיין יוצא שבית רבן גמליאל נהגו בדין זה כבית שמאי, ואיך פסקוהו להלכה? - ובהכרח שהם נהגו כך אפילו שלא בשעת הלימוד, מפני קדושתו היתירה של ביהמ"ד, ולזה גם ב"ה מודים, ואילו בית שמאי אסרו רק משום ביטול בית המדרש, וראה שו"ע הגר"ז [ת"ת ד יא].

[26] הריטב"א כתב שאם נטל בשמים כדי להעביר ריח [וכן אתרוג לאוכלו] אף שלבסוף התכוון להריח, אינו מברך, אך הגר"א הבין מדברי הרא"ש שאם התכוון להריח, מברך [וכ"כ ריטב"א בשם י"א], וכן דקדק החזו"א [לה ב] מדברי רש"י [ד"ה בשמים]. ויתכן שנחלקו אם בשמים שאינם עשויים להריח אינם נחשבים "בשמים", ולכן אפילו אם התכוון להריח אינו מברך עליהם, או שהחסרון הוא משום שאינו חפץ בריח, אך אם הוא מריח בהם, חייב לברך. ובפמ"ג [ריז משב"ז א] צידד לחלק בין אתרוג, שסתמו אינו עומד לריח, אבל אם נטלו להריח בו, מברך, לבין בשמים של מת ושל בית הכסא שעומדים להעביר הסרחון, וסיבה זו מפקיעה מהם את הברכה, ולכן אף אם התכוון להריח אינו מברך. וראה בה"ל [שם ד"ה של] ושעה"צ [שם ס"ק טז].

[27] כך כתב רש"י [ד"ה כל], וביאר הריטב"א דהיינו באופן שיש אור ירח, ואין הנר נצרך כלל להאיר. ומשמע מדבריהם כי נר שהודלק לכבוד ולהאיר מברכין עליו, והיינו משום שמעשה ההדלקה לצורך הארה קובע שנעשה להאיר, והרי הודלק גם לצורך אור. אך רבינו יונה ביאר כי אף שהנר הודלק גם כדי להאיר, כיון שמשמש גם לכבוד המת אין מברכין עליו, וכדברי הפמ"ג [הערה 19] שכיון שהודלק לכבוד, לא מועיל לו מה שהודלק גם לאורה, והיינו משום שכוונת ההשתמשות קובעת למה הוא עומד, וכיון שכיון שמשתמש בו לצורך נוסף, אינו ראוי לברכה, וראה בה"ל [רצח ד"ה נר].

[28] כך פירש רש"י, ודייק הפמ"ג [ריז א"א ומשב"ז א] שהבשמים עדיין אינם בבית הכסא, שהרי שם אינו יכול לברך, ואף אם הוא בחוץ אינו מברך על ריח הבא בשמים שבפנים, כי נחשב כריח שאין לו עיקר, ותמה הבה"ל שהרי במוך מצינו שההולך חוץ לכרך מברך על ריח, ואינו חושש שמגיע מתוך בית ונחשב כאין לו עיקר, ובהכרח שאין מחיצות מחלקות בין הריח לעיקרו.

[29] רש"י הוסיף שאם הוא שמן אפרסמון, מברכין עליו "בורא שמן ערב" [אך לא "בורא עצי בשמים", כי בא בתוך הסעודה], ותוס' לעיל [מג ב ד"ה שמן] נקטו שאין מברכין עליו, וביאר המג"א שרק על שמן אפרסמון מברכין אף שלא בא להריח, וכבר העיר הפמ"ג שתוס' כאן הביאו את דברי רש"י והשמיטו "שמן אפרסמון" ומשמע שעל כל שמן מברכין אף שלא הובא לריח. והיינו כי דבר שלא בא לריח, אינו חסרון בשם בושם שלו, אלא בריחו, וכיון שברכת השמן היא על גופו, מברך עליו אף שאינו בא לריח, אך בשמים שברכתם על הריח, אם לא הובאו לריח הרי חסר בעצם חיוב ברכתם.

[30] הט"ז [ריז א] דקדק שדוקא הנכנס לחנות צריך לברך, אך המוכר עצמו לא, כי הנכנס מכוון להריח, והמוכר עוסק בהם ואינו מכוון, ואין חיוב ברכה כשמריח ממילא אלא כשמתכוון. אך הב"ח [שם] והמג"א [רטז ה] נקטו שגם אם הריח מאליו, מברך, וכן הביא המ"ב [ס"ק ב ושעה"צ ג] בשם חבל אחרונים כי רק בריח פירות מצינו [רטז ב] שתלוי בכוונתו, כי אין עיקרו לריח, אך בשמים שעומדים רק לריח, אם נהנה מהם מברך.

[31] הריטב"א כתב שדין זה שייך רק בברכה על הנאה, כי הנאתו נפסקת, אך בברכת המצוות אפילו פשט טליתו וחזר ולבשה כמה פעמים, כיון שדעתו עליה, אינו מסתלק ממנה, ולכן אינו חוזר ומברך. אך הטור [ריז] כתב בשם מהר"ם מרוטנבורג שגם הנכנס ויוצא מחנותו של בשם, אם דעתו לחזור אינו מברך, כי אינו מסיח דעתו. וראה בדרישה שם שאין בכך משום "שינוי מקום" שמחייב ברכה אחרת, כי היינו רק כשיכול לאכול במקום אחר, אך ריח זה אינו יכול להריח במקום אחר, ודומה למי שהניח חברים במקום שאכל, שאינו מברך שוב, כי יש לו סיבה לחזור.

[32] המג"א [ריז א] העלה מכאן שדוקא אם הניחם כדי שיריחו צריך לברך עליהם, אך אם היו מונחים בחדר שטינו חנות, אין הנכנס צריך לברך עליהם, אפילו אם התכוון להריח. ובשעה"צ ביאר דהיינו בחדרו של בעל החנות שמתכוון להוציאם לחנות, וכעת אינם עומדים לריח, אך בחדרו של סתם בעה"ב הם עומדים לריח, והנכנס מברך עליהם. וכתב הפמ"ג שאם נוטלן בידו ודאי צריך לברך, כי ייחדן לריח, אך החזו"א [לה א] נקט שאף הוא אינו מברך, כי מחזירן למקומן, ואינו יחוד.

[33] במעדני יו"ט כתב שכאן לא שנינו מה הדין במחצה על מחצה, כי בחשש ע"ז יש להחמיר, וראה הערה 35. אך הרש"ש נקט שבמחצה על מחצה מברך על בשמים כמו על אור, וביאר שזו גופא קושיית הגמרא "אטו כולהו וכו", ולכן הוצרכה לצרף שני מיעוטים כדי שיהא רוב שאינו ראוי לברכה.

[34] בתבואות שור [סג ב] הוכיח מכאן ששני מיעוטים מצטרפים להכריע אפילו נגד רוב דאיתא קמן, ובחוות דעת [שם] דחה, שאילו הוא מכריע, למה לא נקטה הגמרא שמצרפין מיעוט עכו"ם שבעיר עם מיעוט בשמים לגמר כלים, ובהכרח שצירוף מיעוטים מועיל רק נגד רוב דליתא קמן, ולכן לא צירפו את מיעוט העכו"ם שהוא נגד רוב ישראל שלפנינו, אלא רק מיעוט של כשפים עם מיעוט העושים לגמר, שהם כנגד רוב הבשמים שבעולם הנעשים לריח, וראה כרתי ופלתי [שם ס"ק י] ואחיעזר [ח"א יב]. ובשם מהרי"ל דיסקין מובא שאין להוכיח מכאן להכרעה נגד רוב, כי צירוף המיעוטים כאן אינו מגרע ברוב, אלא דנים שבאמת הם עצמם הרוב [וראה בתשובותיו קו"א קלא].

[35] הרמב"ם [ברכות ט ב] כתב שאם הריח מעורב משל היתר ומשל איסור, הולכים אחר הרוב, וסבר שהנידון בתערובת ריחות של איסור ושל היתר. ובמעשה רוקח כתב כי רק בתערובת ריח של מתים או של בית הכסא הולכים אחר הרוב, אך בתערובת של ע"ז אינו מברך כי ע"ז אינה בטלה ברוב, ובבה"ל [ריז ד"ה נתערב] כתב כי אף שכאן הלכו אחר רוב ישראל, היינו משום שתולין שהריח בא רק מהם, ולא התערב בהם ריח של ע"ז כלל והגר"א [ריז ח] נקט שאין חילוק, ובכל ריח של איסור הולכים אחר הרוב [והיינו רק כשהבשמים עומדים בפני עצמם והריח מעורב, אך אם הבשמים עצמם התערבו, הריח העולה מהם אסור, כי עצם תקרובת ע"ז ודאי לא בטלה].

[36] ע"פ רבינו יונה [וביאר שעל כך אמרו בשבת קיח ב "יהא חלקי עם מכניסי שבת בטבריא ועם מוציאי שבת בציפורי", אך רש"י שם פירש שהכוונה היא לתוספת שבת מחמת הפרשי הגובה]. והיעב"ץ ביאר שטבריה היא בעמק, ולכן היו צריכים לגמר בגדיהם בעש"ק להמתיק את האויר, אך צפורי יושבת בהר, ואין צורך לבשם את אוירה, ודי לגמרם במוצש"ק כדי שישמר ריחם לשבת הבאה. וראה מג"א [ש] שלמד מאנשי ציפורי שיש לקפל את הטלית מיד בצאת השבת, והבין שאנשי ציפורי היו מגמרים את בגדיהם לשבת הבאה מיד עם צאת השבת, ולא המתינו למחר או לעש"ק.

[37] הרמב"ן [ע"ז יג א] כתב שאם לא התרצה, אע"פ שהוא מריח אינו נחשב חוטא, ואינו חייב לאטום אפו כדי שלא יכנס בו הריח, וביאר הש"ך [יו"ד קמב לד] שאינו נחשב פסיק רישא, ובחכמת אדם [עכו"ם פז טז] כתב שכוונתו כי באופן שאוטם אפו אין פסיק רישא שיריח, אך אם אינו אוטם, אפילו כשאינו מתכוון להריח אסור, וראה חפץ חיים [לה"ר ו יד].

אי נימא [אם נאמר] ש"לא שבת" פירושו שלא שבת מחמת מלאכה ואפילו ממלאכה דהתירא [של היתר], והתניא [הרי שנינו בברייתא] שאור של חיה (יולדת), או של חולה שיש בו סכנה, שמותר לחלל עבורם את השבת, ואותו אור בער בשבת לצורכם — מברכין עליו בהבדלה של מוצאי שבת!

אלא אמר רב נחמן בר יצחק: מאי [מה פירוש] "שבת" — ששבת מחמת מלאכת עבירה, וכאשר היה בוער בהיתר כל השבת כולה, וכגון לצורך יולדת או חולה, מברכים עליו. תניא נמי הכי [שנויה ברייתא גם כן כך]: עששית (פנס) שהיתה דולקת והולכת כל היום כולו בשבת, מברכין עליה למוצאי שבת.

א תנו רבנן [שנו חכמים] בברייתא: גוי שהדליק נר מנר שהיה בידי ישראל, או ישראל שהדליק נר מגוי — מברכין עליו במוצאי שבת. אבל גוי שהדליק נר מגוי — אין מברכין עליו.

ושואלים: מאי שנא [במה שונה] נר שהדליק גוי מגוי שלא מברכים עליו — משום שלא שבת, אי הכי [אם כך], ישראל המדליק נר מנר של גוי נמי הא [גם כן הרי] אותו נר לא שבת ביום השבת!

וכי תימא [ואם תאמר] כי הך איסורא אזל ליה, והא אחרינא הוא, ובידא דישראל קא מתילדא [זו השלהבת של איסור הלכה לה, וזו אחרת היא, ובידי הישראלי נולדת], ששלהבת איננה דבר אחד קבוע, אלא בכל רגע נולדת שלהבת אחרת שדיניה אחרים — אם כן אלא הא דתניא [הלכה זו ששנינו] בתוספתא במסכת שבת: המוציא שלהבת בשבת מרשות היחיד לרשות הרבים — חייב כמוציא מרשות לרשות. ואם כן, אמאי [מדוע] חייב? שהרי אם השלהבת משתנה בכל רגע, מה שעקר מן המקום ברשות היחיד לא הניח ברשות הרבים, וכן מה שהניח לא עקר, ואין המוציא דבר בשבת חייב אלא אם כן עקרו מרשות אחת והניחו לאותו דבר עצמו ברשות אחרת! הרי שהשלהבת על אף השינויים המתהווים בה נחשבת כמהות אחת!

אלא לעולם יש להניח דאיסורא [שהאיסור], כלומר, השלהבת הראשונה שנדלקה באיסור, נמי איתיה [גם כן ישנו], וכי קא [וכאשר הוא] מברך — אתוספתא דהתירא קא [על התוספת של ההיתר שנתחדשה בשלהבת הוא] מברך, ולכן, אי הכי [אם כך], כלומר, גם אם הדליק גוי מגוי נמי [גם כן] נחשוב שהשלהבת היא בעיקרה חדשה, ויברך על התוספת!

ומשיבים: אין הכי נמי [כן, גם כן כך], שמעצם הדברים אין מקום לאסור, אלא גזירה היא שגזרו חכמים משום גוי ראשון (שלא הדליק מגוי אחר) ועמוד ראשון, כלומר, להט ראשון של השלהבת. ולכן אסרו בכל המקרים הדומים אפילו במקצת, גם כשהדליק גוי מגוי.

ב תנו רבנן [שנו חכמים] בברייתא: מי שהיה מהלך חוץ לכרך וראה שם אור (אש), ורוצה לברך עליו בהבדלה אם רוב גוים בעיר — אינו מברך על האור, ואם רוב ישראל — מברך.

ומעירים: הא גופא קשיא [ברייתא זו עצמה קשה], שהיא סותרת את עצמה, שכן אמרת בה שאם יש בעיר רוב גוים — אינו מברך, ומשמע הא [הרי] אם היו שם מחצה על מחצה גוים — הריהו מברך, והדר תני [וחזר ושנה] שאם היו בעיר רוב ישראל — הריהו מברך, ומשמע הא [הרי] אם היו שם מחצה על מחצה גוים — אינו מברך, והדברים אם כן סותרים!

ומשיבים: בדין הוא שהיה צריך לשנות שאפילו כאשר יש בעיר מחצה על מחצה ישראל הריהו מברך על אש זו, אלא איידי דתנא רישא [מתוך ששנה בתחילה] בלשון "רוב גוים", תנא סיפא [שנה בסוף] "רוב ישראל", משגרת לשון.

ועוד תנו רבנן [שנו חכמים]: מי שהיה מהלך, במוצאי שבת, חוץ לכרך וראה תינוק ואבוקה של אש בידו, בודק אחריו; אם ישראל הוא — מברך אם רוצה על אש זו בהבדלה, ואם גוי הוא התינוק — אינו מברך עליה.

ושואלים: מאי איריא [מדוע שנה] דווקא בתינוק? אפילו גדול נמי [גם כן] יש לבדוק אם ישראל הוא או גוי, שהלא יש בכך הבדל לגבי ברכה!

אמר רב יהודה אמר רב: הכא [כאן] במקרה שהיה זה במוצאי שבת סמוך לשקיעת החמה עסקינן [עוסקים אנו], ולכן אם היה זה גדול, הרי מוכחא מילתא [מוכח הדבר] שודאי גוי הוא, שכן ישראל לא היה ממהר כל כך להחזיק נר בידו. אבל אם היה זה תינוק אימר [אמור] אולי שישראל הוא, אקרי ונקיט [וקרה שהחזיק] את האש.

ג ועוד תנו רבנן [שנו חכמים]: מי שהיה מהלך, במוצאי שבת, חוץ לכרך וראה אור, אם אש זו עבה לפחות כפי הכבשן — מברך עליו, משום שאש כעין זו נעשתה גם כדי להשתמש באורה. ואם לאו [לא] שאינה עבה כל כך אינו מברך עליו.

תני חדא [שנויה ברייתא אחת]: אור של כבשן מברכין עליו בהבדלה, ותניא אידך [ושנויה ברייתא אחרת]: אור של כבשן אין מברכין עליו, והרי זו לכאורה סתירה בין הברייתות!

ומשיבים: לא קשיא [אין זה קשה], שאפשר לומר כי הא [ברייתא זו] שאסרה לברך, מדברת בתחילה, כאשר אך הדליקו את הכבשן ואש זו מיועדת רק לחמם את המצוי בכבשן, ואילו הא [ברייתא זו] שהתירה לברך מדברת לבסוף, כאשר אין צורך עוד באש לעצמה אלא הכבשן ממשיך ללהוט, ומשתמשים באורו גם לצרכים אחרים.

וסתירה נוספת בין ברייתות בנושא דומה: תני חדא [שנויה ברייתא אחת]: אור של תנור ושל כירים מברכין עליו בהבדלה, ולעומת זאת תניא אידך [שנויה ברייתא אחרת]: אין מברכין עליו!

ומשיבים: גם כאן לא קשיא [אין זה קשה], שאפשר לומר באותה דרך כי הא [ברייתא זו] שאסרה לברך, מדברת בתחילה, כאשר אך הדליקו את התנור או הכירים, ואש זו מיועדת רק לחמם את המצוי בהם, ואילו הא [ברייתא זו] שהתירה לברך מדברת לבסוף, כאשר אין צורך עוד באש לעצמה אלא האש שבהם ממשיכה ללהוט, ומשתמשים בה גם לצרכים אחרים.

וסתירה נוספת: תני חדא [שנויה ברייתא אחת]: אור של בית הכנסת ושל בית המדרש מברכין עליו בהבדלה, ולעומת זאת תניא אידך [שנויה ברייתא אחרת]: אין מברכין עליו!

ומשיבים: גם כאן גם כאן לא קשיא [אין זה קשה], שאפשר לומר כי הא [ברייתא זו] שאסרה לברך, מדברת באופן דאיכא [שיש] אדם חשוב בבית הכנסת, ומדליקים את האור כדי לכבד אותו בהדלקת אורות, ולא לשימוש, ואילו הא [ברייתא זו] המתירה עוסקת באופן דליכא [שאין] שם אדם חשוב והאור נועד לשימוש.

ואי בעית אימא [ואם תרצה אמור] כי הא והא [זו וזו] שתי הברייתות מדברות באופן דאיכא [שיש] אדם חשוב בבית הכנסת, ולא קשיא [ואין זה קשה], שאת הסתירה בין הברייתות ניתן ליישב כך: הא [ברייתא זו] המתירה מדברת באופן דאיכא חזנא [שיש שמש] בבית הכנסת והוא משתמש באור, ואילו הא [ברייתא זו] האוסרת מדברת באופן דליכא חזנא [שאין שמש] בבית הכנסת והאור הוא רק לכבוד.

ואי בעית אימא [ואם תרצה אמור] כי הא והא [זו וזו] שתי הברייתות מדברות באופן דאיכא חזנא [שיש שמש] בבית הכנסת, ולא קשיא [ואין זה קשה], שאת הסתירה בין הברייתות ניתן ליישב כך: הא [ברייתא זו] האוסרת מדברת באופן דאיכא סהרא [שיש ירח], שלא הדליק השמש נרות כדי להאיר, שהלא יכול הוא להשתמש באור הירח, והא [וברייתא זו] המתירה מדברת באופן דליכא סהרא [שאין ירח] והשמש מדליק את האור כדי להשתמש בו.

ד תנו רבנן [שנו חכמים] בברייתא: היו יושבין בבית המדרש והביאו אור לפניהם במוצאי שבת, בית שמאי אומרים: כל אחד ואחד מהם מברך לעצמו. ובית הלל אומרים: אחד מברך לכולן, והאחרים עונים אמן. וטעם הדבר — משום שנאמר: "ברוב עם הדרת מלך" (משלי יד, כח), ויש תוספת כבוד כשהכל נאספים לשמוע את הברכה.

ושואלים: בשלמא [נניח] לבית הלל שהם מפרשי טעמא [מפרשים את טעם] דבריהם, אלא בית שמאי מאי טעמא [מה טעם] אסרו לברך בציבור? ומשיבים: קסברי [סברוים הם] שיש לאסור מפני ביטול בית המדרש, שעל ידי הציפיה למברך ייבטלו לרגעים אחדים מן הלימוד.

תניא נמי הכי [שנויה ברייתא גם כן כך] עד כמה יש להקפיד על כך. ששנינו: בני בית רבן גמליאל לא היו אומרים "מרפא" כאשר היה מישהו מתעטש בבית המדרש, מפני ביטול בית המדרש.

ה שנינו במשנה שאין מברכין לא על הנר ולא על הבשמים של מתים. ומסבירים: מאי טעמא [מה טעם] הדבר? נר של מת — לכבוד הוא דעבידא [שנעשה] ולא לשימוש, ובשמים לעבורי ריחא כדי [להעביר את הריח הרע] הוא דעבידי [שנעשו] ולא לשם ריחם הטוב.

ואמר רב יהודה אמר רב: כל מאור שמוציאין לפניו, לפני המת, ובאותו מספר ביום ובלילה — אין מברכין עליו, שמוכח שנרות אלה נעשו לכבוד בלבד. וכל מאור שאין מוציאין לפניו אלא בלילה — מברכין עליו, שהרי רואים אנו שנועדו להארה.

וכעין זה אמר רב הונא: בשמים של בית הכסא, ושמן ריחני שנעשה להעביר את הזוהמא — אין מברכין עליו כיון שלא נועד לבישום.

ושואלים: למימרא [האם לומר] שבכל היכא דלאו לריחא עבידא [מקום שלא לריח נעשה] לא מברכין עלויה [עליו]? מתיבי [ומקשים על כך] ממה ששנינו בתוספתא: הנכנס לחנותו של בשם והריח ריח, ואפילו ישב שם כל היום כולו אינו מברך אלא פעם אחת. ואולם אם נכנס ויצא, נכנס ויצא — מברך על כל פעם ופעם. והא הכא דלאו לריחא [והרי כאן שלא לריח] הוא דעבידא [שנעשה], שהלא הריח בחנות הבושם לא נועד לבישום החנות, וקמברך [ובכל זאת הוא מברך]!

ומשיבים: אין, לריחא נמי הוא דעבידא, כי היכי דנירחו אינשי וניתו ונזבון מיניה [כן, לריח גם כן הוא שנעשה, כדי שיריחו אנשים ויבואו ויקנו ממנו], ואם כן ריח זה מכוון גם על מנת לבשם את החנות.

תנו רבנן [שנו חכמים] בברייתא: מי שהיה מהלך חוץ לכרך והריח ריח, אם רוב בני העיר גוים — אינו מברך, ואם רוב ישראל — מברך. ר' יוסי אומר: אפילו היו שם רוב ישראל — נמי [גם כן] אינו מברך, לפי שבנות ישראל מקטרות לכשפים ובוודאי נעשו הבשמים לשם כישוף ולא לשם הרחה, על כך תמהים:

אטו כולהו [האם כולן] לכשפים מקטרן [הן מקטרות]?! אלא יש להסביר כי הוה ליה מיעוטא [הרי מיעוט] מקטרות לכשפים, ומיעוטא נמי [ומיעוט אחר גם כן] שורפות בשמים כדי לגמר (לבשם בקטורת) את הכלים (הבגדים). — אשתכח רובא דלאו לריחא עביד [נמצא יחד רוב שלא לריח נעשה], ועל כל רובא דלאו לריחא עביד [רוב שלא לריח נעשה] לא [אינו] מברך.

וכן אמר ר' חייא בר אבא אמר ר' יוחנן: המהלך בערב שבת בטבריא או במוצאי שבת בציפורי, והריח ריח קטורת אינו מברך, מפני שחזקתו (יש לשער) שאינו עשוי אלא כדי לגמר את הכלים.

ואגב מובא מה שתנו רבנן שנו חכמים בברייתא: מי שהיה מהלך בשוק של עבודה זרה ונתרצה להריח בקטורת העולה שם — הרי זה חוטא. שאף שהריח בא מאליו, אינו צריך להתכוון להריח בו.

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

If we say that did not rest means that it did not rest from labor, even from labor that is permitted? Wasn’t it taught in a baraita that over light that was kindled on Shabbat for a woman giving birth or a dangerously ill person, for whom one is permitted to perform prohibited labor on Shabbat, one may recite a blessing during havdala at the conclusion of Shabbat?

Rav Naḥman bar Yitzḥak said: What is meant by rested? Light that rested from labor of transgression on Shabbat. However, if the light burned for the entire Shabbat or was kindled on Shabbat in a permissible manner, one may recite a blessing over it. That halakha was also taught in a baraita: A lantern that was continuously burning throughout the entire day of Shabbat, one may recite a blessing over it at the conclusion of Shabbat.

The Sages taught in a baraita: A gentile who lit a candle from a candle that was in the possession of a Jew or if a Jew lit a candle from a gentile, one may recite a blessing over it at the conclusion of Shabbat. However, if a gentile lit a candle from a gentile, one may not recite a blessing over it.

The Gemara asks: What is different about a candle that a gentile lit from a gentile, that one may not recite a blessing over it? Because the light did not rest on Shabbat. If so, the light of a Jew who lit a candle from a gentile also did not rest on Shabbat.

And if you say that this prohibited flame has gone and this flame is a new and different one which came into being in the possession of a Jew, as a flame is not a concrete, static object, but rather it constantly recreates itself; however, this halakha that was taught in a Tosefta in tractate Shabbat states: One who carries out a flame from the private to the public domain on Shabbat is liable for carrying out from one domain to another. If the flame is constantly recreating itself, why is he liable? That flame which he lifted from the private domain he did not place in the public domain and that which he placed he did not lift. One is only liable for carrying out on Shabbat if he lifted an object from one domain and placed that same object in another domain. Since one who carries out a flame on Shabbat is considered liable, evidently, despite any change that it may undergo, the flame is essentially considered a single entity.

Rather, actually that prohibited flame is also extant, and when one recites the blessing, he recites the blessing over the permitted addition to that flame. The Gemara asks: If so, even if a gentile lit a candle from a gentile as well, the flame should be considered essentially new; one should be able to recite a blessing over the addition.

The Gemara answers: Yes, it is indeed so. Fundamentally, there is no reason to prohibit doing so. However, the Sages issued a decree because of the first gentile, who did not light the flame from another gentile, and the first pillar of flame that was kindled on Shabbat. Consequently, they prohibited all somewhat similar cases, including when a gentile lights a flame from another gentile.

The Sages taught in a baraita: If one was walking outside the city, saw fire there, and wanted to recite the blessing over it as part of havdala, if the city has a majority of gentiles he may not recite the blessing over the fire, but if the city has a majority of Jews, he may recite the blessing.

The Gemara notes: The matter itself is difficult in this baraita. You said in the baraita that if the town has a majority of gentiles he may not recite the blessing. By inference, if the town population was half gentiles and half Jews, one may recite a blessing. And then you teach that if the town has a majority of Jews, he may recite the blessing. By inference, if the town population was half gentiles and half Jews, one may not recite a blessing. The inferences from two sections of the baraita are contradictory.

The Gemara responds: By right, the baraita should have taught that even if the town population was half gentiles and half Jews, one may recite a blessing, but since in the first clause it taught: The majority of gentiles, in the latter clause it used the same expression and taught: The majority of Jews.

And the Sages taught: One who was walking outside the city at the conclusion of Shabbat and saw a child with a torch in his hand, he must check after his background. If the child is a Jew, he may recite a blessing over this flame, but if the child is a gentile, he may not recite a blessing over it.

The Gemara asks: Why was it taught specifically with regard to a child? Even if he were an adult, one would also need to investigate whether he was a Jew or a gentile in order to determine whether or not he may recite a blessing over the torch.

Rav Yehuda said that Rav said: Here we are dealing with a case where, although it was the conclusion of Shabbat, it was still soon after sunset. Therefore, in the case of an adult, it is self-evident that he is a gentile, as a Jew would not be so quick to take fire in his hand immediately after Shabbat. In the case of a child, however, say that perhaps he is a Jew and it happened that he took the torch.

And the Sages taught: One who was walking outside the city at the conclusion of Shabbat and saw a fire, if the fire is at least as thick as the opening of a furnace, one may recite a blessing over it, as a fire of that kind is kindled for the light it produces as well. And if it is not at least that thick, one may not recite a blessing over it.

It was taught in one baraita: During havdala, one may recite a blessing over the fire of a furnace; and it was taught in another baraita: One may not recite a blessing over the fire of a furnace. There is an apparent contradiction between the baraitot.

The Gemara responds: This is not difficult, as this baraita which prohibits reciting the blessing is speaking at the beginning when the furnace was just kindled and the fire is designated solely to heat the objects in the furnace; that baraita, which permits reciting the blessing, is speaking at the end, when the fire is no longer needed to heat the objects in the furnace, and its light is used for other purposes.

The Gemara cites a similar contradiction between baraitot: It was taught in one baraita: During havdala, one may recite a blessing over the fire of an oven or a stove; and it was taught in another baraita: One may not recite a blessing over it.

The Gemara responds: This is not difficult, as a similar distinction between the baraitot may be suggested. This baraita, which prohibits reciting the blessing, is speaking at the beginning, when the oven or stove was just kindled and the fire is designated solely to heat the objects on the stove or in the oven; that baraita, which permits reciting the blessing, is speaking at the end, when the fire is no longer needed to heat the objects on the stove or in the oven and its light is used for other purposes.

The Gemara cites another contradiction: It was taught in one baraita: During havdala, one may recite a blessing over the light of a synagogue or a study hall; and it was taught in another baraita: One may not recite a blessing over it.

The Gemara responds: This is not difficult, as this baraita, which prohibits reciting the blessing, is speaking in a case where there is an important person in the synagogue and the fire is kindled in his honor and not to provide light; that baraita, which permits reciting the blessing, is speaking in a case where there is no important person present and the fire is kindled to provide light.

And if you wish, say instead that this baraita and that baraita are speaking in a case where there is an important person present in the synagogue, and this is not difficult because the contradiction can be resolved as follows: This baraita, which permits reciting the blessing, is speaking in a case where there is a caretaker in the synagogue who uses the light; that baraita, which prohibits reciting the blessing, is speaking in a case where there is no caretaker and the light is kindled for purposes of honor.

And if you wish, say instead that this baraita and that baraita are both referring to a case where there is a caretaker present in the synagogue, and this is not difficult because the contradiction can be resolved as follows: This baraita, which prohibits reciting the blessing, is speaking in a case where there is moonlight, so the caretaker did not light the fire to provide light as the moonlight is sufficient; that baraita, which permits reciting the blessing, is speaking in a case where there is no moonlight, and the caretaker lights the fire to provide light.

The Sages taught in a baraita: People were seated in the study hall and they brought fire before them at the conclusion of Shabbat. Beit Shammai say: Each and every individual recites a blessing for himself; and Beit Hillel say: One recites a blessing on behalf of everyone and the others answer amen. Beit Hillel’s reasoning is as it is stated: “The splendor of the King is in the multitude of the people” (Proverbs 14:28). When everyone joins together to hear the blessing, the name of God is glorified.

The Gemara asks: Granted, Beit Hillel, they explain their reasoning, but what is the reason for the opinion of Beit Shammai to prohibit reciting the blessing communally? The Gemara answers: They hold that it is prohibited due to the fact that it will lead to suspension of study in the study hall. Waiting for someone to recite the blessing will interrupt Torah study for several minutes.

This concern for disrupting Torah study was also taught in a baraita: The members of the house of Rabban Gamliel would not say good health when someone sneezed in the study hall, due to the fact that it would lead to suspension of study in the study hall.

We learned in the mishna: One may neither recite a blessing over the candle nor over the spices designated to honor the dead. The Gemara explains: What is the reason? Because a candle of the dead is kindled for the purpose of honoring the dead, not for light; the spices are to neutralize the bad odor, not for their pleasant fragrance.

And Rav Yehuda said that Rav said: Any deceased before whom a candle is taken out both by day and by night, it is evident that the candle is for the purpose of honoring the deceased; therefore, one may not recite a blessing over it. And any deceased before whom a candle is taken out only by night, it is evident that the purpose of the candle is for its light alone, and one may recite a blessing over it.

Similarly, Rav Huna said: Over spices used to deodorize the bathroom and fragrant oil intended to remove filth, one may not recite a blessing as they are not used for their pleasant fragrance.

The Gemara asks: Is that to say that any case where it is not used for its pleasant fragrance, one may not recite a blessing over it? The Gemara raises an objection based on the Tosefta: One who enters the store of a perfumer, and smelled a fragrance, even if he sat there throughout the entire day, he only recites a blessing once. However, if one entered and exited, entered and exited, he recites a blessing on each and every occasion. Isn’t it a case here, where the spices are not intended for fragrance, as they are not used to improve the scent in the store, and, nevertheless, one recites a blessing?

The Gemara responds: Yes, in this case the spices are also intended for fragrance; they are used to generate a scent in the store so that people will smell them and come and purchase from him.

The Sages taught in a baraita: One who was walking outside a city and smelled a scent; if the majority of the town’s residents are gentiles he may not recite a blessing over the scent, but if the majority are Jews, he may recite a blessing. Rabbi Yosei says: Even if the majority are Jews, one may not recite a blessing, as the daughters of Israel burn incense to witchcraft and the spices were certainly made for witchcraft, not for their fragrance.

The Gemara asks: Is that to say that they all burn incense to witchcraft? Rather, there is a minority of people who burn incense to witchcraft, and a different minority who burn spices in order to perfume their garments with incense. A majority, therefore, exists that does not use it for fragrance, and in a case where the majority does not use it for fragrance, one does not recite a blessing.

Similarly, Rabbi Ḥiyya bar Abba said that Rabbi Yoḥanan said: One who walks on Shabbat eve in Tiberias or at the conclusion of Shabbat in Tzippori, and smelled the scent of incense may not recite a blessing, as the presumption is that it was intended to perfume garments.

On a related note, the Gemara cites the following: The Sages taught in a baraita: One who was walking in the marketplace of idolators and willingly smelled the incense wafting there, he is a sinner, as he should not have the intention to smell it.

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

תני חדא אור של כבשן מברך עליו ותניא אידך אין מברכים עליו לא קשיא הא לכתחלה הא לבסוף. פירש רבנו שלמה ז"ל: אור שעושין בתחלה בכבשן אינו להאיר אלא לשרוף אבנים לסיד והלכך אין מברכין עליו, אבל האור שמדליקין בו לבסוף למרק שריפת אבנים אף הוא עשוי להאיר ולראות בו, והלכך מברך עליו. ורב האי גאון זכרונו לברכה פירש: בתחלה אין מברכין עליו עד שלא אחז האור ברוב העצים משום דסליק קיטרא ולא צהיל נהורא, אבל לבסוף צאית נורא וצאיל נהורא ומברכין עליו.

גירסת גאון ז"ל: תני חדא אור של בהכ"נ מברך עליו ותניא אידך אין מברך עליו, לא קשיא הא דאיכא חזנא הא דליכא חזנא, ואב"א הא דאיכא סיהרא הא דליכא סיהרא, ואב"א הא דאיכא אדם חשוב הא דליכא אדם חשוב. פירוש: דאי איכא חזנא דאכיל בבית הכנסת, לנהורא עביד ומברך עליו, ואי ליכא חזנא, לכבוד בית הכנסת עשוי ואין מברך עליו. ואיבעית אימא הא והא דאיכא חזנא הא דאיכא סיהרא אין מברך עליו, דאי משום חזנא כיון דאיכא סיהרא לא קפיד אנר ולאו משום לתיה עבד אלא משום כבוד בית הכנסת, ואי ליכא סיהרא מברך. ואיבעית אימא הא והא באיכא סיהרא ואפילו הכי אי איכא אדם חשוב להאיר לפני אותו אדם חשוב עביד ומברך. וגירסת [הספרים] הפך זה, וזו נכונה.

ובית הלל אומרים אחד מברך לכולן משום שנאמר ברב עם הדרת מלך. ולא דמי לפת דאמרינן לעיל (ברכות מב, א) ישבו כל אחד ואחד מברך לעצמו, דכיון שהוא צריך הסבה ולא הסבו אינם רוצים לצאת זה בברכת חבירו, והכי הוי כמו יין אליבא דרב דלא בעי הסבה, ואפילו לר' יוחנן דאמר דיין בעי הסבה הני מילי התם הוא דחשיב ורגילין להסב עליו אבל בשאר ברכות כמו שהסבו דמו, תוס'.
ומסתברא דהכא לא שייך כל ענין זה כלל דאפילו תמצא לומר דכולהו מילי בעו הסבה, הכא בשנצטרפו לצאת, ופלוגתא דב"ש וב"ה אינה אלא באי זה צד עדיף טפי אם להתחלק אם להצטרף. ומיהו ודאי קושטא דמלתא הכי דכל שאר ברכות כי הני לא בעו הסבה דאינן משום קביעות להנאה, אלא הנאה כעין חובה.

תניא נמי הכי עששית שהיתה דולקת והולכת כל השבת כולה. פירוש ואכלו לאורה אפ"ה מברכין עליה. וצ"ע מאי תניא נמי הכי דהא ברייתא היא בהדיא דאור של חיה ושל חולה מברכין עליו:

וכי תימא הך דאיסורא אזל ליה והאי אחרינא הוא. פירוש שהשלהבת אינה שוהה אלא זאת הולכת וזאת באה אפילו בפתילה אחת עצמה. וה"ה דהוה ליה לאקשויי לאלתר אי הכי אפי' כותי נמי דאפילו אור שהשתמש בו כל היום יכול להשתמש בו עכשיו לאחר הדלקה קצת דהא אחריתי הוא אלא ודאי דבההיא איכא למיגזר היתרא אטו איסורא. ואקשינן א"כ המוציא שלהבת ברשות הרבים אמאי חייב דהא אחריתי הוא ואותה שעקר לא נשארה שם בשעת הנחה ומה שהניח לא עקר אלא לעולם דאיסורא נמי איתיה וכי קא מברך אתוספת דהתירא קא מברך:

אי הכי אפילו כותי מכותי לישתרי. אבל כותי ראשון לא קשיא ליה דפשיטא ליה דאיכא למיגזר כדפרישנא, ושנינן גזרה משום כותי ראשון ובכותי ראשון משום עמוד ראשון דאכתי ליכא היתירא וכולה חדא גזרה היא. ועמוד הראשון הוא הדולק עד שלא נעשה חשיכה כך פירשו התוספות והראב"ד ז"ל וכן עיקר. נקיטינן השתא דישראל שהדליק מכותי וכותי מישראל מברכין עליו כותי מכותי אין מברכין עליו משום גזירה וכתב הרמב"ן ז"ל דכיון דאסיקנא דישראל מכותי אתוספת דהיתירא מברך ביום הכפורים לא מברכינן עליה דתוספת הוה ליה כאור היוצא מן העצים ומן האבנים ואין מברכין עליו ביום הכפורים ואעיקר נמי לא דאיסורא הוא ומפני זה נהגו במקומותינו ביום הכפורים להדליק כל אחד מעששיות של בית הכנסת כדי שיהא שם עיקר של היתר:

היה מהלך חוץ לכרך וראה אור אם רוב כותים אינו מברך מחצה על מחצה מברך. דאיכא תרי ספיקי שמא כותי שמא ישראל ואם תמצא לומר כותי שמא לא עשה בו מלאכה בשבת אבל לשמא לא נעשית להאיר לא חיישינן דלא שכיחא ואי נמי שכיחא ספיקא דרבנן לקולא:

היה מהלך חוץ לכרך וראה אור אם עבה כפי כבשן מברך עליו. פירש"י ז"ל אי הויא נהורא בריא כמו של פי כבשן ואם לאו חושש שמא לא להאיר נעשה אלא להסיק. והקשו דאדרבה כשהיא בפי כבשן אינה עבה דאינה עשויה אלא להאיר וכשמסיקין בפנים היא עבה דאינה עשויה להאיר ולא צייל נהורא והיינו דאמרינן בסמוך כאן בת חלה כאן בסוף. ונראה שאינה קושיא דלא נקט עבה אלא למימר דתיהוי נהורא בריא עשויה להאיר כפי כבשן. ובתחלת הכבשן דאין מברכין עליו לא מפני שהיא עבה ולא ציילא אלא מפני שאינה עשויה להאיר:

כאן בתחלה כאן לבסוף. כמו שפירשנו. ויש שפירשו משום דבתחלה איכא עשן ולא צייל נהורא ובסוף ליכא עשן אלא שלהבת, ויש שפירשו בתחלה מברכין משום דמסתמא ממוצאי שבת היא אבל בסוף ודאי בשבת התחילה, ואיירי בסמוך לשקיעה:

אור היוצא מן העצים ומן האבנים מברכין עליו בשבת. דעל שם האור שנברא במוצאי שבת אנו מברכין אבל ביום הכפורים ליתיה להאי טעמא אלא משום שעד עכשו היינו אסורין ועכשו אנו מותרין הילכך אין לברך על מה שלא היה בעולם שלא היה בו איסור והיתר. ואור של בית הכנסת היכא דאיכא אדם חשוב מברכין עליו דלנהורא עביד ואי לא לא דליקרא דבי כנישתא עביד ואי איכא חזנא אע"ג דליכא אדם חשוב לנהורא עביד ומברכין ואי לא ליקרא דבי כנישתא עביד ואי איכא סיהרא אע"ג דאיכא חזנא לאו לנהורא עביד. וגרסת הספרים הא דאיכא אדם חשוב וכו'. ופירש"י ז"ל דאיכא אדם חשוב ליקרא ואי לא לנהורא. ואי בעית אימא הא והא דאיכא אדם חשוב ואפ"ה בדאיכא חזנא דדאיר שם מברכין ואב"א הא והא דאיכא חזנא ואפ"ה בדאיכא סיהרא לא מברכין דלא צריך נהורא הילכך משום כבוד עשויה דבדאיכא אדם חשוב עסקינן דאתירוצא קמא סמיך:

הביאו לפניהם אור בבית המדרש ב"ה אומרים אחד מברך לכולן שנאמר ברוב עם הדרת מלך. ואע"ג דאיכא מילי דבעו הסבה כדמשמע בפ' כיצד בכי הא לא שייך הסיבה כלל וכל שהן יושבין כאחד בכי הא הויא קביעותא שכולם רוצים לצאת בשל אחד יוצאין, וב"ה סברי דבברכה זו שהיא כעין שבח דוקא אחד לכולן משום ברוב עם וב"ש סברי דלא וקיי"ל כב"ה וקיי"ל נמי כמ"ד התם בפסחים מסדרן על הכוס ואינו חייב לברך תכף שיראה אור כנגדו:

ואסיקנא דכל נר העשוי לכבוד כגון של מתים או בשמים שאין עשויין להריח אלא להעביר ריח רע כגון של מתים אין מברכין עליהם. ואקשינן מחנותו של בושם דאמרינן דנכנס ויוצא אפי' מאה פעמים ביום מברכין עליו ושנינן דלריחא עביד כי היכי דניתו אינשי ונזבנו מיניה הא לאו הכא לא מברכינן בהו מידי ואע"ג דמורח באתרוגא מברך שנתן ריח טוב וכו' התם בשלוקחו על דעת כן להריח בו אבל מי שאוכלו והריח בו לא ואפי' נתכוין אח"כ להריח בו וכן בבשמים כל שעשויין להעביר זוהמא אעפ"י שנתכוין להריח אינו מברך ברכה הראויה להן:

כל שלפניו מוציאין ביום ובלילה אין מברכין עליו. דלכבוד עבידא ואע"ג דמאירה משכחת לה בדאיכא סיהרא דלא עבידא להאיר כלל:

נכנס ויוצא מברך על כל פעם. אין ללמוד מכאן למי שמניח טליתו ודעתו לחזור וליטלו שיחזור ויברך דהתם כיון דדעתו לחזור וליטלו לא הוי סילוק לגבי מצוה אבל לגבי הנאה כל שיצא הוי סילוק וצריך לחזור ולברך כל שרוצה ליהנות:

נר שהודלק בשבת אלא שהודלק להיתר כגון לחיה ולחולה או שנעשה בה מלאכה אא שהיתה מלאכת היתר כגון שהכינו לאורו מאכל לחולה ולחיה כל אלו אע"פ שלא שבת ממלאכה מ"מ כבר שבת מעבירה ומברכים עליו אבל אם הודלק בשבת באיסור או שנעשה בו או לאורו מלאכת איסור בשבת אין מברכים עליו כמו שביארנו במשנה:

עששית שהיתה דולקת והולכת כל היום כלו הואיל ולא נעשה בה או לאורה מלאכת איסור מברך עליה אע"פ שלא נבראת ביומה ואינה כעין אור הנר שבירך עליו אדם הראשון, וגדולי הרבנים סוברים שאפילו נעשה בה מלאכת איסור הואיל ולא הודלקה באיסור מברכים עליה, ואין שיטת הסוגיא מוכחת כן:

עכו"ם שהדליק נרו במוצאי שבת מנרו של ישראל מברכים אף על של עכו"ם שהרי במוצאי שבת הודלק ומנר שלא הודלק בשבת באיסור ושלא נעשה בו או לאורו מלאכת איסור, ואם הדליק ישראל מעכו"ם במוצאי שבת מברך על של ישראל ואע"פ שנרו של עכו"ם לא שבת מעברה מ"מ נר המודלק ממנו אין בו עברה ואע"פ ששלהבת של ראשונה בשניה מ"מ אחר הדלקתה מתוספת זו השניה בעצמה ועל התוספת הוא מברך, ולא על עמוד ראשון, אבל עכו"ם מעכו"ם אין מברכין אף על של עכו"ם שני שהודלק בחול גזרה שמא יברך על של ראשון, שמא תאמר אף על של ראשון יברך מיהא על התוספת גזרה משום עמוד ראשון כגון שהדליק סמוך לבין השמשות וזה ברך לו בעמוד ראשון ר"ל קודם שנעשה ראש הפתילה חשוך:

היה מהלך חוץ למדינה וראה אור ואינו יודע אם של ישראל אם של עכו"ם, אם רוב עכו"ם אינו מברך ואם רוב ישראל מברך וכן במחצה על מחצה מברך, וכתבו גדולי המפרשים הטעם משום דתרתי ספקי נינהו שמא ישראל הוא ואם עכו"ם שמא שבת מעברה, ואף כשתאמר כלך לדרך זה שמא עכו"ם הוא ואם ישראל שמא לכבוד הודלקה מ"מ ספקא דרבנן לקולא וכ"ש שהדלקת כבוד לא שכיחא, וכן אם אה תינוק סמוך לשקיעת החמה מאחר שקיעתה שהוא בין השמשות בודק אחריו אם תינוק עכו"ם הוא לא יברך ואם תינוק ישראל שאינו נזהר בבין השמשות יברך עליו ואם אינו יכול לידע נראה לי שאין מברך עליו שהדלקה בין השמשות אף בתינוק לא שכיחא:

אור של כבשן ששורפין בו אבנים לסיד בהתחלת הדלקתו אין מברכים עליו שאינו נעשה להאיר אלא לשריפת האבנים אלא לאחר שריפתם מדליקין עצים בפי כבשן להאיר למלאכתם ומכיון שנעשה להאיר מברך עליו זהו שאמרו כאן לכתחלה כאן לבסוף, וי"מ שבתחלת הדלקתה אין בו אורה מפני שהוא מלא עשן ובסופו כשכלה העשן יש בו אורה ומברך עליו, וכן י"מ בהפך ר"ל שבתחלה מברכים עליו ופירושה אם מכיר שזו היא התחלת הדלקתה מברך שהרי במוצאי שבת הודלק ואם בסוף אף הוא הודלק בשבת ואין מברך עליו, ומה שאמרו בראשונה היה מהלך חוץ למדינה וראה אור עבה כפי כבשן מברכים עליו פירושו שהוא של עכו"ם אלא שמכיר שהוא לכבשן שמברכין עליו על הצדדים שביארנו:

אור של בית המדרש כל זמן שיש שם צד שאנו יכולים לדון שלהאיר הודלקה מברכים עליו כגון אם יש שם אדם חשוב שיש לומר להאיר לו הודלקה אע"פ שהיתה שם אורה מצד הירח או מצד אחר או שלא היתה שם אורה מצד אחר שיש לומר לאור כלם הודלקה אע"פ שאין לומדין עכשיו או אם יש שם שמש שעושה דירתו לשם שיש לומר שלאורו הודלקה ועל דרכים אלו אתה דן בנר של בית הכנסת ולא עוד אלא שיש גורסים בה אור של בית הכנסת הא כל שאין שם אחת מאלו לא הודלקה אלא לכבוד ואין מברכין עליה:

היו יושבים בבית המדרש והביאו לפניהם אחר מברך לכלם וכלם מתכוונין לשמוע ועונין אמן ואין כלם מברכיך לעצמם מפני בטול בית המדרש על הדרך שאמרו של בית ר"ג לא היו אומרים מרפא בבית המדרש מפני בטול בית המדרש, ומ"מ אין אנו נוהגים לברך אלא כלן ביחד על הכוס וכמו שאמרו בפסחים סודרן על הכוס ומ"מ מי שאין לו יין להבדיל כשרואה את האור מברך עליו מיד:

גחלים לוחשות והוא כל שאילו מכניס קיסם ביניהם דולק מאליו מברך עליהם, שמא תאמר הרי לא לאורה הודלקו אלא לחמם או לבשל, אף אנו מפרשים שהודלקו עצים לאורה ונעשו גחלים או שמא גם עכשיו לאורה מועטת הן עומדות להכיר בין מטבע למטבע, אבל גחלים עוממות אין מברכין עליהן, וי"מ שאף גחלים העשויות לחמם או לבשל הואיל ואינן עשויות לכבוד בעלמא אלא להנאת בני אדם מברכים עליהם ולא נתמעט מלברך אלא אותה הנעשית לכבוד ואף גדולי המפרשים סוברים כן, ואין הדברים נראים:

נר שהדליקו למת במוצאי שבת ואין אתה יודע אם להאיר הודלקה ולברך אם לכבוד בעלמא ושלא לברך, אם מת זה מפורסם עד שאפילו אם מת ביום היו מדליקים לפניו נרות אף בלילה אתה דם אותם שלא להאיר הודלקו ואם לא היו מדליקין לפניו ביום אתה דן אותם עכשיו שלהאיר הודלקו ומברך, ויש גורסים כל שמוציאין לפניו אין מברכין וכל שאין מוציאין לפניו מברכים ופירושה לענין בשמים כלומר כל שמוציאים לפני המת ר"ל סמוך לו ודאי לכבוד המת הן עשויות או להעברת הריח וכל שאין מוצירין בסמוך לו אלא רחוק ממנו במקום שאין הריח שולט בו לכבוד חיים הן עשויות ומברכים, והוא שאמר בתלמוד המערב הדה דתימר בנותנים למעלה ממטתו של מת אבל למטה אני אומר לכבוד חיים הן עשויות:

בשמים של בית הכסא שאדם אסטניס מביא לשם להעביר הריח הואיל ואין עיקר הכונה להנאת הריח אין מברכין עליהן וכן שמן העשוי לסוך ממנו ידים המזוהמות להעביר הזוהמא אע"פ שמ"מ מגיע לו ריח אין מברכין עליו, ויש מי שאומר שלא אמרו אין מברכין עליו אלא עצי בשמים אבל בורא שמן ערב מברכין עליו אם הוא של אפרסמון כמו שביארנו בפרק ו', ומשחא כבישא שאמרו שם שמברכים עליו בורא עצי בשמים פירשוה גדולי הרבנים בבא להריח ולא בבא בתוך הסעודה:

הנכנס לחנותו של בשם והריח ריח אפילו ישב שם כל היום כלו והריח ריח אחר ריח אין מברך אלא פעם אחת, נכנס ויוצא מברך על כל פעם ופעם, ואע"פ שהבשם לסחורה הוא מוציאם מ"מ ממשמש הוא בהם בשעת הוצאתם ומכוין להגיע ריחם לבני אדם כדי שירבו עליהם קופצים ונמצא שלהריח הם יוצאות אע"פ שעיקר הכוונה לסחורה, ויש למדין משמועה זו במי שהניח טליתו לכשהוא חוזר ונטלו שיחזור ויברך כדין נכנס ויוצא, ואינה ראיה שהטלית דעתו עליו לחזור וליטלו ואינו קרוי סלוק אבל לענין הנאה כל שנסתלק ממנה סלוק גמור הוא ואע"פ שבסוכה כל שנכנס בה מברך מ"מ אין דעתו עליה אלא בשעת אכילה ובשעת שינה:

מי שהיה מהלך חוץ לכרך והריח ריח אם רוב עכו"ם אין מברכין עליו, אם רוב ישראל מברכים עליו מחצה על מחצה אינו מברך, וי"א מברך וכן נראה על הדרך שביארנוה למעלה באור:

היה מהלך בשוק של טבריא בערבי שבתות והריח ריח אינו מברך שחזקתן לגמר את הכלים ולא לריח עצמן של בשמים שרגילים הם בכך כל ערבי שבתות, ובצפורי אף כל השנה כן שבכל הימים הם רגילים בכך, ומהם אנו למדים לכל הדומה להם וכל שאמרנו אינו מברך אם ברך עובר על לא תשא, ואם היה מהלך בשוק של ע"ז והריח ריח של ע"ז ונתרצה בו ר"ל שהכין עצמו אגב הלכו לקלטו הרי זה חוטא כנהנה באסור ע"ז אע"פ שאין בריח ממש מ"מ אסור הנאה יש בו:

וכי תימא האי דאיסורא אזל ליה והאי אחרינא הוא. היה מצי לאקשויי אי הכי אפי' עובד כוכבים מעובד כוכבים לישתרי אלא דעדיפא מינה פריך ליה דהוה מצי לשנויי כדמשני עלה בסמוך:

גזרה משום עובד כוכבים ראשון. ועובד כוכבים ראשון גזרינן משום עמוד ראשון, וכולא חדא גזרה היא שאסרו חכמים כל מה שבידי עובדי כוכבים דאי א לא הא לא קיימא הא:

גדול מוכחא מילתא דעובד כוכבים הוא. ואפילו רוב ישראל בעיר קמ"ל דלא אזלינן הכא בתר רובא.

אם עבה כפי הכבשן מברכין עליו. כיון שהוא גדול כל כך ודאי נעשה להאיר:

הא בתחלה הא לבסוף. פי' רב האי גאון בתחלה אין מברכין עליו עד שלא אחז האור ברוב העצים משום דסליק קוטר' ולא צייל נהורא אבל לבסוף סליק קוטרא וצייל נהורא ומברכין עליו, ור"ח פי' שבתחלה אין מברכין עליו לפי שבאותה שעה אינו עשוי להאיר [אבל לבסוף עשוי להאיר] כדי לראות הקדרות אם הם מבושלות והסיד אם נשרף הילכך מברכין עליו:

הא דאיכא אדם חשוב. פרש"י כשיש אדם חשוב אז עשוי לכבודו ולא להאיר וי"מ איפכא דאי איכא אדם חשוב עשוי להאיר לו ואי ליכא אדם חשוב לכבוד בהכ"נ הדליקוה וגרסי' הא והא דליכא אדם חשוב להאיר לו:

וב"ה אומרים אחד מברך לכלם. משום ברוב עם הדרת מלך, ולא דמי לפת דאמרינן לעיל פר' כיצד מברכין [דף מ"ב.] ישבו כל אחד מברך לעצמו דשאני התם כיון שצריך הסבה ולא הסבו אינן רוצין לצאת זה בברכת זה אבל הכא הוי כמו יין אליבא דרב דלא בעו הסבה ואפילו לר' יוחנן דאמר בעי הסבה ה"מ יין דחשיב ורגילין להיסב עליה אבל בשאר ברכות כמי שהסבו דמי:

וכל היכא דלא לריח עביד לא מברכין עליה. והא דאמרינן לעיל בפ' כיצד מברכין [דף מ"ג:] האי מאן דמורח באתרוגא או בחבושא מברך ברוך שנתן ריח טוב בפירות מיירי כגון שלקחו להריח בו או לאוכלו ולהריח בו אבל אם לקחו לאוכלו והריח בו כיון דלא נתכוין להריח אין צריך לברך עליו:

מפני שחזקתן לגמר [את] הכלים. כי בטבריא היה מנהגם לגמר הכלים בערבי שבתות מפני כבוד השבת שריחו ריח טוב ובציפורי היו נוהגין לגמר הכלים במוצאי שבת וגם הם לכבוד שבת היו עושין כדי להתנחם מן הצער שהיה להם באבדת הנפש יתירה שהיה להם בשבת היו מגמרים הכלים כדי להריח ריח טוב. וי"מ שע"ז אמרו יהא חלקי עם מכניסי שבת בטבריא ועם מוציאי שבת בצפורי לפי ששניהן היו עושין לכבוד שבת:

בד"ה הא דאיכא כו' ובדליכא אדם חשוב עשוי לכבוד בעה"ב עכ"ל לפי זה גרסי' ואיבעית אימא הא והא דליכא אדם חשוב וכ"ה ברא"ש:

גמרא ואיידי דתנא רישא רוב ע"ג כו'. כה"ג בעירובין ט"ז א' ובפסחים ע"ט ב':

שם ה"ל מיעוטא לכשפים (ר"ל ואם תצטרף לזה מיעוט דע"ג אכתי תהוי מחצה ע"מ ועדיין ראוי לברך כדלעיל גבי אור לכן הוצרך להוסיף עוד) ומיעוטא נמי לגמר כו':

גמ' הי' מהלך חוץ לכרך וראה אור (אם עבה כו'). נ״ב מלאפו"ס:

שם בע"ש בטבריא כו'. נ״ב נ"ל מפני שטבריא עמוקה ויש בה הבל ואין הרוח מפזר את הריח לכן היו מגמרין בגדיהם לכבוד שבת להוציא הבל העולם מן האויר וצפורי שיושבת בראש ההר הרוח מפיח בם דמידליא ובסים אוירה. לא היו צריכין לבשם האויר גם לא היה הריח מתקיים בבגדים שלובשים מפני הרוח הנושב תמיד. לכן לא היו מגמרין אותם אלא בשעה שמצניעים כליהם שקולטין הריח (כאן חסר כמו ג' תיבות):

סַבְרֵי מִפְּנֵי בִּטּוּל בֵּית הַמִּדְרָשׁ. יש להקשות, למה בית הלל פירשו טעמייהו הם בעצמם, ובית שמאי לא פירשו טעמייהו?
ונראה לי בס"ד, דבית שמאי הם ראשונים בהוראה, וטעמם פשוט כיון דכל אחד חייב לברך למה יוצא ידי חובתו על ידי אחרים, הלא זה כלל גדול בתורה דקיימא לן בכל מקום מצוה בו יותר מבשלוחו (קידושין מא.) כן זה יקיים מצות הברכה על ידי עצמו.
ובית הלל דפליגי, הוצרכו לפרש טעמם דאחד מברך, משום דאיכא בזה מצוה מן המובחר, דְבְּרָב עָם הַדְרַת מֶלֶךְ (משלי יד, כח), ולכן אף על גב דמצוה בו יותר מבשלוחו, אם השליח עביד מצוה מן המובחר טפי מן המשלח יעשה השליח, וכמ"ש המפרשים בדין זה דמצוה בו יותר מבשלוחו. ולהכי גם כאן אֶחָד מְבָרֵךְ לְכֻלָּם.
ואחר שאמרו בית הלל טעם זה למילתייהו, תו לא יספיק אותו הטעם הפשוט דאמרינן על בית שמאי, ולכך בא לפרש טעם חדש לבית שמאי דאמרי כָּל אֶחָד מְבָרֵךְ לְעַצְמוֹ ולא עבדינן מצוה מן המובחר דְהַדְרַת מֶלֶךְ דאיכא בהיכא דְאֶחָד מְבָרֵךְ לְכֻלָּם, והיינו טעם זה דאם אחד מברך לכולם שצריך להשתיק את כולם ביחד איכא בִּטּוּל בֵּית הַמִּדְרָשׁ, ומשום מצוה מן המובחר דְהַדְרַת מֶלֶךְ אין מבטלים תלמוד תורה שהוא גדול מכל המצות.
אך מקשים, אמאי מהדר תלמודא לבקש טעם לבית שמאי דלית הלכתא כוותייהו? ונ"ל, צריך לידע תחילה טעם בית שמאי כדי שנדע ונבין אם בית הלל באו להקל או לעיכובא, ונפקא מינה אם לא אמרו לעיכובא שפיר מצי כל אחד ואחד לעשות כחומרת בית שמאי, ולית לן בה.

גמ' מחצה על מחצה נמי מברך. עי' פר"ח יו"ד סי' קי"ד סק"ו:

רש"י ד"ה מרפא כו' שרגילים לומר כו'. והוא בפרקי דר"א פרק נ"ב מיום שנבראו שמים וארץ לא היה אדם חולה אלא אם היה בדרך או בשוק והיה עוטש ונשמתו יוצא מנחיריו עד שבא יעקב אבינו ובקש רחמים ואמר רבון כל העולמים אל תקח נפשי ממני עד שאצוה את בני ובנותי ונעתר לו לפיכך חייב אדם לומר בעטישתו חיים שנהפך המות הזה לאור שנאמר עטישותיו תהל אור:

בגמרא ת"ר היו יושבין בבה"מ והביאו אור לפניהם וכו' וב"ה אומרים א' מברך לכולן משום שנאמר ברוב עם הדרת מלך. כבר הארכתי בזה לעיל בסוגיא דהסבה דלא תיקשי מהכא למאי דקי"ל דחילוק ברכות עדיף לעיל בר"פ ג' שאכלו ובפ' כל הבשר ולקמן נמי מסקינן דמברך עדיף יותר מן העונה אמן מדאמר רב לחייא בריה חטוף ובריך וכתבתי ליישב בכמה גווני והעיקר נראה לי דדוקא הכא בברכת המאור שאינו לא ברכת הנהנה ולא ברכת המצות אלא ברכת הודאה מש"ה שייך בה טפי האי טעמא דברב עם הדרת מלך כדכתיב וירוממוהו בקהל עם ובמושב זקנים יהללוהו וכתיב נמי אודה ה' מאד בפי ובתוך רבים אהללנו כדמייתי הש"ס בר"פ הרואה כנ"ל ועיין בחידושי הרשב"א:

אי הכי כותי מכותי נמי. ודאי דעל כותי קמא נמי הוה מצי למפרך דיברך על תוספתא דהתירא אלא דזה אסיק אדעתא דגזרינן אטו עמוד ראשון אבל כותי מכותי הי' סבר דחשיב גזירה לגזירה עיין בתוס' ד"ה גזירה וכו' והתרצן השיב לו דחדא גזירה היא דאי לא' הא לא קיימא הא כמו"ש התוס' ודע שכתב הרב המגיד בפ' כ"ט מהל' שבת דהא דישראל שהדליק מכותי מברכין עליו היינו שלא הדליק ממסיבת כותים דאל"כ כבר נתבאר שסתם מסבת כותים לע"ז כן עלה על דעת הט"ז לפרש דברי המ"מ והאריך להקשות מדוע לא יברך על תוספת דהתירא שהוא ודאי רוב ואין לומר דשל ע"ז אינו בטל דהרי כתב הרמב"ם בפ"ע מברכות נתערב ריח שמברכין עליו בריח שאין מברכין עליו הולכין אחר הרוב ולעיל מיני' זכר אותן שאין מברכין דהיינו בשמים של ע"ז הרי שלא אזלינן בתר האיסור וכו' עיין בט"ז ולדעתי יש לדחות קושייתו דבע"ז כל שאתה מהי' ממנו הרי הוא כמוה ואפילו בחליפי חליפין איכא פלוגתא ועיין בי"ד סוף סימן קמ"ה וכיון שהודלק הנר ממסיבת ע"ז שוב כל השלהבת הניתוסף קרינן בי' שאתה מה' ממנו משא"כ בנתערב ריח האסור בריח המותר אין ריח ההיתר נתהוה מהאיסור אבל הוא ריח הנתהוה מבשמים המותרים אלא שנתערב בריח האסור שפיר אזלינן בתר רובה ואמנם לדינא יפה כיון בעל תוספת שבת שהט"ז לא עיין שפיר בדברי הה"מ שהרב המגיד לא כתב דינו על ישראל שהדליק מכותי רק על כותי שהדליק מישראל כתב שלא זה הכותי ממסיבת כותים אבל ישראל שהדליק מכותי אפי' עבר והדליק מכר של ע"ז ממש שרי ואפילו למ"ד אפילו חליפי חליפין אסור שלהבת שאני שאין בו ממש ועיין במג"א סי' רצ"ח ס"ק ח' וברא"ש שלהי ביצה:

בדין הוא דאפילו מחצה וכו' הרי"ף והרמב"ם לא הביאו הא דמחצה נמי שרי וכבר הרגיש בזה בעה"מ והרמב"ן כתב מפני שהוא דבר שאינו מצוי וכן כתב הה"מ בפ' כ"ט מהל' שבת הל' כ"ו ואמנם זהו פשוט שדין הבשמים כדין האור שאם באור מחצה על מחצה מברך הה"ד בבשמים ולפ"ז קשה לי על הטור והש"ע שבסימן רי"ז בבשמים לא הביאו דמחצה על מחצה נמי מברך ובסימן רצ"ח גבי אור הביאו דהה"ד מחצה ונלע"ד דבאמת הא דמחצה נמי מברך טעמא בעי הא ספק ברכות קיי"ל להקל ובפרט לדעת הרמב"ם שיש חשש לא תשא וצריך לומר דאטו כל הגוים אין מברכין על אור שלהם ואולי היא דלוק מערב שבת (עיין בדברינו בסמוך בדברי רש"י) או שמא הדליקו מישראל אלא דברוב גוים נשאר עכ"פ מחצה לכן אינו מברך אבל במחצה סמוך מיעוט נכרים שראוי לברך על אור שלהם למחצה ישראל והוה לי' רובה הראוי לברכה ולכן מברך אבל בבשמים עיין במג"א סוף סימן רי"ז דכיון דמריח כל כך למרחוק מחוץ לעיר מסתמא הוא ממסיבה עיין שם וא"כ הריח הוא ודאי ממסיבה אלא שהספק הוא אם המסיבה ההוא היא מסיבת ישראל או מסיבת גוים אמרינן במחצה על מחצה לחומרה שהיא מסבת גוים ובמסיבת גוים ליכא שום צד להתיר ולכן אינו מברך אלא ברוב ישראל אלא דלפי זה קשיא ברייתא דלקמן הי' מהלך חוץ לכרך והריח ריח אם רוב גוים וכו' מאי אריא רוב אפילו מחצה כמי אסור וכאן ליכא לשנויי הה"ד מחצה ואיידי דתני סיפא רוב ישראל וכו' דסיפא שיך לומר דתצי איידי רישא אבל לומר דתני רישא איידי סיפא הוא דוחק ונראה דהיא גופא קמ"ל דהרי בהריח חוץ לעיר הוא ודאי של מסיבה וברוב גוים הוא מסיבת ע"ז ואסור בהנאה וקמ"ל דאפ"ה ברוכי אינו מברך אבל אינו מחויב להתרחק למרחוק שלא יריח דדבר שאינו מתכוין הוא ועיין בי"ד סימן קמ"ב בש"ך ס"ק ל"ד אבל כאן בברייתא דאור אין כאן הוכחה שהוא של מסיבה ואפילו היא של גוים אין כאן איסור הנאה אלא שאין מברכין מפני שלא שבת:

רש"י ד"ה שהיתה דולקת והולכת מע"ש ובבית ישראל מדברי רש"י הללו משמע דעששית של גוי אפילו דולקת מע"ש אין מברכין עלי' ואולי כשם שגזרו גוי שהדליק מגוי גזירה משום גוי ראשון ה"נ גזרו בהדליקה גוי מע"ש אטו הדליקה בשבת והא דהוצרכו למיהב טעמא במסיבת גוים משום דסתם מסיבתם לע"ז היינו אפילו הדליקה הגוי במוצאי שבת מישראל אם הגוי הוה יושב במסיבה אין מברכין משום ע"ז וכמו"ש הרב המגיד שהבאתי בדברי הגמרא:

אלא ב"ש מאי טעמא קסברי מפני ביטול בית המדרש. אע"ג דבעלמא פריך טעמא דב"ש אתי לאשמועינן י"ל דהכא פרושי קמפרש להבין דעת ב"ש על דרך שכתבו התוס' פ"ק דסוכה דף ט' ע"א. ובלאו הכי הכא אצטריך לבית הלל דמדחזינן דב"ה יהבי טעמא משום ברוב עם הדרת מלך שמעי' דאי לאו מטעם זה הדין נותן כדברי ב"ש ואמטו להכי פריך מ"ט דב"ש משום דנפקא מינה טובא דבמקום דלא שייך ברוב עם הדין כב"ש וקאמר מפני ביטול [בית] המדרש דב"ה מודה שיש לחוש כי לא שייך ברוב עם. ואהא קאמר תניא נמי הכי אעיקר טעם ביטול בית המדרש שמודה ב"ה דאע"ג דקי"ל הכא כב"ה של בית ר"ג לא אמרי אסוותא דהתם לא שייך ברוב עם והכי קי"ל ופשוט:

אי נימא לא שבת מחמת מלאכה ואפי' היא מלאכה של היתר. כגון של חולה ושל חיה קאמר דאין מברכין: עששית. לנטירנ''א : שהיתה דולקת והולכת. מע''ש ובבית ישראל: למ''ש מברכין. לפי שלא נעבדה בה עבירה שלא הודלקה בשבת: נכרי שהדליק מישראל. משחשכה מ''ש: הך איסורא אזלא. מתוך ששלהבת דולקת והולכת קמא קמא פרח ליה: המוציא שלהבת לר''ה. בשבת חייב ומוקמינן לה במסכת ביצה כגון דשייפיה לחרס משחא ואתלי בה נורא דגחלת ליכא אלא שלהבת ומשום חרס לא מחייב דלית בה שיעורא: מה שעקר לא הניח. והוצאת שבת לא מחייבא עד דאיכא עקירה מרשות זו והנחה ברשות זו: גזירה משום נכרי ראשון ועמוד ראשון. אי שרית בנכרי שהדליק מנכרי משחשכה אתי לברוכי בנכרי שהדליק מבעוד יום ובאותו אור עצמו שלא נתוסף משחשכה כגון שמברך עליו סמוך לחשכה מיד: גדול מוכחא מלתא דנכרי הוא. ואין צריך לבדוק אחריו דאי איתא דישראל הוא לא היה ממהר סמוך לחשכה מיד לאחוז האור בידו: כפי הכבשן. ששורפים בו אבנים לסיד אם עבה כאור היוצא מפי הכבשן נהורא בריא היא ולהשתמש לאורה היא נעשית: ואם לאו. לאו לאורה נעשית אלא לבשל ואין מברכין אלא על שנעשה להאיר: בתחלה. בתחלת שרפת אבנים אין האור להאיר: בסוף. לאחר שנשרפו האבנים רובן מדליקין אור גדול מלמעלה למרק שרפת האבנים ומשתמשין נמי לאורה: של תנור. בסוף מברכין עליו לאחר שהוסק התנור והפת בתוכה מדליקין קסמין דקין בפיו להאיר ולקלוט חומו לתוכו וכיון דמשתמש לאורו מברכין עליו: אור של בית הכנסת. בדאיכא אדם חשוב לכבודו הדליקוה ולא שצריך לאור אלא לכבוד בעלמא ואין מברכין עליו: ליכא אדם חשוב. להאיר להם הדליקוה ומברכין: הא והא דאיכא אדם חשוב. ואי איכא חזנא שמש שאוכל בבית הכנסת אף לאורה עשויה שיאכל החזן לאורה ומברכין: הא והא דאיכא חזנא. ואיכא סהרא שהחזן יכול לאכול לאורה אין מברכין על הנר שלא להאיר הדליקוה אלא לכבוד אדם חשוב: מפני בטול בית המדרש. שבזמן שאחד מברך לכולם הם צריכים לשתוק מגרסתם כדי שיתכונו כולם וישמעו אליו ויענו אמן: מרפא. לאדם המתעטש שרגילים לומר אסותא: נר לכבוד. המת עבידא: בשמים עבידי לעבורי ריחא. דסרחונו של מת עבידי ולא להריח: כל. מת שהוא חשוב להוציא לפניו נר ביום אם הוציאו בלילה במוצאי שבת לקבורה אין מברכין על אותו נר דלכבוד עבידא ולא להאיר: וכל. מת שאינו חשוב להוציא נר לפניו ביום אלא בלילה מברכין עליו אם הוציאוהו במוצאי שבת לקבורה: מברכין עליו. דלהאיר עבידא: בשמים. שמוליך אדם אסטניס לבית הכסא להעביר ממנו ריח רע של בהכ''ס אין מברכין עליו: ושמן העשוי להעביר את הזוהמא. שמביאים בסוף הסעודה לסוך ידים מזוהמות והוא מבושם בבשמים: אין מברכין עליו. בורא עצי בשמים אלא והא דאמר בכיצד מברכין (דף מג.) האי משחא כבישה וטחינה מברכין עליו בע''ב לא בבא בתוך הסעודה קאמר אלא בבא להריח: לגמר את הכלים. לבשם בעשנו את הבגדים: בטבריא. היו רגילים לגמר ערבי שבתות ובצפורי במו''ש:

וכי תימא הך איסורא אזל ליה. ה''מ לאקשויי אי הכי נכרי מנכרי נמי אלא עדיפא מיניה פריך דה''מ לשנויי כדמשני בסמוך: גזירה משום נכרי ראשון ונכרי ראשון משום עמוד ראשון וכו'. חדא גזרה היא דגזרו חכמים כל אש נכרי שביד הנכרי דאי לא הא לא קיימא הא אבל נכרי שהדליק מישראל וישראל מנכרי מברכין עליו והכי קיימא לן: הא דאיכא אדם חשוב. אם כן משום כבודו של חשוב ולא לאורה כך פרש''י ור''ח פירש איפכא באדם חשוב לאורה ובדליכא אדם חשוב עשוי לכבוד בית הכנסת: אין מברכין עליו. פירש''י מיהו מברכין עליו ברוך שברא שמן ערב והא דאמר לעיל בכיצד מברכין (ד' מג.) האי משחא כבישא מברכין עליו בורא עצי בשמים היינו בבא להריח ולא מיירי בתוך הסעודה:

הדירוג היומי

איך היה הלימוד?

כמה מאמץ דרש ממך הדף? אין תשובה נכונה - הניסיון עוזר ללומדים הבאים.

בחר רמת קושי

מעקב לימוד

    הוספת רשומה

    פרשנים

    שיעורים זמינים
    טוען שיעורים…

    בחירת עמוד

    חיפוש בעמוד