דלג לתוכן
תלמוד בבלי מהדורת נהרדעא החדש מהוצאת ח. וגשל - © כל הזכויות שמורות

דף קט - א

וולרבה בר אבוה תיקשי: אמאי מראהו נפול ומת, ליחזי היידן נפל היידין מת [נראה מי נפל ומי מת], כלומר, לא יוכל להראותו את הנפול והמת, אלא אם כן הגדול הוא זה שנפל והוא זה שמת!?

מיישבת הגמרא בדרך תמיהה: לוקח - שור בשוורי או בית בבתי או עבד בעבדיי - קא אמרת [וכי מלוקח אתה בא להקשות על הקדש]!? שאני לוקח דיד בעל השטר [הוא הלוקח] על התחתונה, ועליו הראיה שמכר לו את הבית הגדול או את העבד הגדול, כי כלל הוא המוציא מחבירו עליו הראיה, והמוכר חשוב מוחזק. [1]

מוסיפה הגמרא: השתא דאתית להכי, מאחר שהערנו גבי לוקח שידו על התחתונה, הרי אפילו תימא בביאור דברי עולא שאמר "בית בבתי אני מוכר לך מראהו עלייה", דהיינו כפשוטו, שמראהו עלייה דגריעה [את עלייתו הגרועה] - לא תיקשי לרבה בר אבוה למה אינו נותן לו את המעולה שבנכסיו [וכדמקשינן לעיל], ומשום דיד בעל השטר על התחתונה.

מתניתין:

האומר "הרי עלי עולה": יקריבנה במקדש, ואם הקריבה בבית חוניו [דמוי מקדש שבנה חוניו בנו של שמעון הצדיק במצרים, ואין בו קדושה כלל] [2] - לא יצא.

ואם אמר "הרי עלי עולה שאקריבנה בבית חוניו": מכל מקום יקריבנה במקדש, שהרי עולה היא.

ואם הקריבה בבית חוניו - יצא, וכדמפרש בגמרא, דהיינו, שאין צריך להביא אחרת, ואף שכל האומר "הרי עלי עולה" הרי זה מתחייב באחריותה, ובגמרא יתבאר הטעם.

רבי שמעון אומר:

כיון שאמר בשעת נדרו "שאקריבנה בית חוניו", אין זו התחייבות לעולה כלל, ואינו צריך להביא כלום.

נזיר שמלאו ימי נזירותו, הרי זה מביא קרבנות הצפורטים בתורה בפרשת נשא, וכן מגלח הוא את שערו; וכל מה שעושה הנזיר נקרא "תגלחת".

האומר "הריני נזיר", הרי זה יגלח [יביא קרבנותיו] במקדש, ואם גילח בבית חוניו לא יצא.

ואם אמר: "הריני נזיר שאגלח בבית חוניו"

- יגלח במקדש. ואם גילח בבית חוניו יצא - יתבאר בגמרא.

רבי שמעון אומר: כיון שאמר "שאגלח בבית חוניו" אין זה נזיר כלל.

גמרא:

שנינו במשנה: הרי עלי עולה שאקריבנה בבית חוניו... הקריבה בבית חוניו יצא:

ותמהינן עלה: יצא!? וכי יצא זה ידי נדרו בהקרבה בבית חוניו!?

הא מקטל קטלה [הרי הרגה ולא הקריבה], שבית חוניו אינו כלום, ואיך תאמר שיצא ידי נדרו!?

אמר פירש רב המנונא: זו ששנינו "יצא", אין הכוונה לומר שיצא ידי נדרו, אלא שאינו צריך להביא אחרת, ואף שאמר "הרי עלי" ונתחייב לכאורה באחריותה, ומשום שנעשה כאומר "הרי עלי עולה, על מנת שלא אתחייב באחריותה ואפילו אם תמות בבית חוניו", שאינו מתחייב באחריותה. [3]

אמר תמה ליה רבא: אלא מעתה, וכי בסיפא דקתני "הריני נזיר שאגלח בבית חוניו יגלח במקדש, ואם גילח בבית חוניו יצא", הכי נמי שתפרש את הטעם משום דנעשה כאומר "הריני נזיר על מנת שלא אתחייב באחריות קרבנותיו"!? והרי אף אם יאמר כן בהדיא לא יועיל לו, שהרי נזיר, כל כמה דלא מייתי קרבנותיו לא מתכשר [אין נזירותו פוקעת ממנו עד שמביא הוא את קרבנותיו]. [4] אלא אמר רבא: אדם זה לדורון בעלמא נתכוין, אמר: אי סגיא בבית חוניו טרחנא, אבל טפי לא מצינא לאיצטעורי, [אדם זה נתכוין להביא דורון בעלמא ולא חל עליה שם עולה, כי אמר זה בדעתו: אם די לי להביא בבית חוניו - הקרובה למקום מגורי - הרי טוב, ואם לא איני רוצה לטרוח יותר]. [5]

ובנזיר נמי הטעם הוא כן, דהאי גברא לצעורי נפשיה קא מיכוין [לצער את עצמו באי שתיית יין], אמר: אי סגיא בבית חוניו טרחנא, טפי לא מצינא לאיצטעורי. [6]

ורב המנונא - דלעיל שלא פירש כן, והקשה עליו רבא מנזיר - אמר לך:

גבי נזיר אכן הטעם הוא כדקאמרת. ומיהו גבי עולה אין זה הטעם, אלא משום ד"על מנת שלא אתחייב באחריותה" קאמר.

ואף רבי יוחנן סבר לה להא דרב המנונא, שגבי עולה הטעם הוא משום שהתנה שלא להתחייב באחריות!

דאמר רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן:

האומר "הרי עלי עולה שאקריבנה בבית חוניו", והקריבה בארץ ישראל שלא במקום המקדש:

יצא, ואולם ענוש כרת משום שחוטי חוץ; הרי מבואר שההקדש חל, ולכן מחוייב הוא משום שחוטי חוץ, ואילו לדעת רבא, אינו חייב משום שחוטי חוץ שאינו הקדש כלל. [7] תניא נמי הכי כרב המנונא ורבי יוחנן:

האומר "הרי עלי עולה שאקריבנה במדבר [ומשום שהיה סבור, מדבר עצמו קדוש הוא, כיון שהיה שם המשכן] ", והקריבה בעבר הירדן [כלומר, בארץ ישראל שלא בירושלים], יצא, וענוש כרת משום שחוטי חוץ.

מתניתין:

הכהנים ששמשו בבית חוניו, לא ישמשו במקדש שבירושלים ואפילו שבו בתשובה. [8]

ואין צריך לומר שהם פסולים אם שמשו לדבר אחר [לעבודה זרה]; משום שנאמר [מלכים ב, כג]: [9] "

אך לא יעלו כהני הבמות [10] אל מזבח ה' בירושלים, כי אם אכלו מצות [כלומר, יאכלו שיירי מנחות שהם נאכלים מצות ואסורים בחימוץ] [11] בתוך אחיהם [הכהנים] "; ולמדנו:

הרי אלו כבעלי מומין, שהם חולקין בקדשים, ואוכלין אפילו קדשים הנאכלים לכהנים בלבד, וכמאמר הכתוב "כי אם אכלו מצות בתוך אחיהם", ואולם לא מקריבין.

גמרא:

שנינו במשנה: הכהנים ששמשו בבית חוניו לא ישמשו במקדש בירושלים, ואין צריך לומר לדבר אחר:

אמר רב יהודה: כהן ששחט אך לא הקריב לעבודת כוכבים, ושב בתשובה, הרי קרבנו - שהקריב במקדש ככהן - עולה לפני ה' לריח ניחוח, [12] כלומר, כשר הוא לעבודה במקדש, כיון שלא הקריב אלא שחט בלבד.

אמר רב יצחק בר אבדימי: מאי קראה [מנין דבר זה נלמד]?

משום שנאמר [יחזקאל מד]: "כה אמר ה' אלהים ערל לב וערל בשר לא יבוא אל מקדשי לכל בן נכר אשר בתוך בני ישראל. כי אם [כה תעשו להם] הלויים אשר רחקו מעלי בתעות בני ישראל, אשר תעו מעלי אחרי גילוליהם ונשאו עוונם... יען אשר ישרתו אותם לפני גילוליהם, והיו לבית ישראל למכשול עוון, על כן נשאתי ידי עליהם נאום ה' אלהים ונשאו עוונם". וכתיב בתריה [בפסוק הסמוך] "ולא יגשו אלי לכהן לי... " - הרי למדנו ממאמר הכתוב "אשר ישרתו אותם לפני גילוליהם": אי עבד שירות לפני עבודה זרה אין, אכן לא יגש אלי לכהן לי, ואילו שחיטה לאו שירות הוא [שחיטה לאו עבודה], ואינו נפסל בזה מלכהן לה'.

הגמרא מביאה כאן ארבע מחלוקות של רב נחמן ורב ששת בדיני כהן שעבד לעבודה זרה:

המחלוקת הראשונה: איתמר: שגג אדם בזריקה של קרבן לעבודה זרה, כיצד הוא דינו לכהן לפני ה':

רב נחמן אמר: קרבנו שיקריב לפני ה' ריח ניחוח, כיון ששגג.

רב ששת אמר: אין קרבנו ריח ניחוח, ואף שבשגגה עשה.

אמר רב ששת: מנא אמינא לה, שאפילו בשגגה נפסל הוא מלכהן לה'?

משום דכתיב [בכתוב דלעיל]: "יען אשר ישרתו... והיו לבית ישראל למכשול עוון", מאי לאו או מכשול או עוון בן כך ובין כך ייפסל מלכהן, ומכשול הרי היינו שוגג, ואילו עוון מזיד הוא, ופסל הכתוב את זה ואת זה מלכהן.

ורב נחמן הסובר שהשוגג בעבודה זרה אינו נפסל, הוא משום שהוא מפרש מכשול דעוון הוא נפסל, אבל שוגג לבד אינו נפסל.

אמר רב נחמן מנא אמינא לה שהשוגג בעבודה אינו נפסל:

משום דתניא על הכתוב [במדבר טו] בפרשת חטאת שמביא העובד עבודה זרה: "וכפר הכהן על הנפש השוגגת בחטאה בשגגה", מלמד שכהן - שעבד עבודה זרה בשוגג - מתכפר על ידי עצמו, שמביא את קרבנו בעצמו, היות והיה חטאו בשגגה. והרי במאי עוסק הכתוב? אילימא בשחיטה ששחט כהן זה בשוגג לעבודה זרה, והתירו הכתוב משום שחטא בשגגה, אם כן מאי איריא שוגג, והרי אפילו מזיד נמי כשר הוא לכהן, וכדברי רב יהודה לעיל -

אלא לאו בזריקה עוסק הכתוב, שזרק כהן בשוגג לעבודה זרה, והרי זה מכפר על עצמו כיון שחטא בשגגה.

ורב ששת - הסובר: שגג בזריקה, נפסל - אמר לך לדחות את הראיה מן הכתוב:

לעולם עוסק הכתוב בשחיטה בשגגה של הכהן המכפר, וכי השוחט במזיד לא נעשה משרת לעבודת כוכבים!? כלומר, עד כאן לא אמר רב יהודה אלא בשחיטה בשוגג שהוא כשר, אבל במזיד, אף הוא חשוב "ישרתו אותם לפני גילוליהם" - ונפסל.

ואזדו רב נחמן ורב ששת לטעמייהו!

המחלוקת השניה:

דאיתמר: הזיד בשחיטה לעבודה זרה: רב נחמן אמר: קרבנו ריח ניחוח; ולשיטתו, מוכרח שהיתר הכתוב בכהן שחטא בשגגה לכפר על עצמו היינו כששגג בזריקה, דאילו בשחיטה, הרי אפילו במזיד כשר הוא.

ורב ששת אמר: כיון שהזיד, אין קרבנו ריח ניחוח, ומה שהתיר הכתוב "בחטאה בשגגה", יש לפרשו על שחיטה בלבד.

וטעמיהם: רב נחמן אמר: קרבנו ריח ניחוח, כיון דלא עבד שירות, כי שחיטה לאו עבודה היא.


הערות

[1] כתב רש"י: בעל השטר, כגון האי לוקח שבא בשטר מכירה, ידו על התחתונה, דהוי מוציא מחבירו ועליו הראיה, שהמוכר מוחזק בבתים, הלכך ראיה על הלוקח, אבל גבי הקדש גדול משמע. ויש לעיין: הרי בהכרח שיש כאן ספק, ואם כן אף שבהקדש אין שייך לומר יד בעל השטר על התחתונה, מכל מקום איך מותר זה להשתמש בשאר שווריו, והרי שמא קדושים הם! ? ותירץ בשפת אמת: נראה ד"שור בשוורי" הוי שור מיוחד [ולאו דוקא גדול], ויוכל להיות רק הגדול והטוב, או הקטן והרע הוי נמי מיוחד, ולכן בהקדש דבעין רעה [הוא מקדיש] לא אמרינן, אם כן וודאי המיוחד הוא הגדול, אבל בבית, יד בעל השטר על התחתונה, ויכול לומר שנתכוון להמיוחד לגריעותא; ומכל מקום קצת קשה, אי הבינוני מת ונפל, מה שייך יד בעל השטר על התחתונה, כיון דהכוונה למיוחד שבהם בין למעליותא בין לגריעותא, על כל פנים על הבינוני לא נתכוין, ואיך מראהו נפול; וצריך לומר בדוחק, דפירוש "המיוחד", היינו: כל מה שאבחור לך, בעל כרחך צריך אתה לקבלו, וצ"ע. ובשער משפט [מב ו] הביא דברי המהרי"ק שורש יז, דכשהלשון מסופק יד בעל השטר על התחתונה, אפילו כשהלשון משמע קצת כדברי בעל השטר, וכתב על זה: ולפענ"ד יש ראיה ברורה לדברי מהרי"ק מש"ס ערוכה במנחות:. ופירש רש"י: אבל הקדש גדול משמע:. הרי להדיא, דאף על גב ד"ביתי בביתי" גדול משמע יותר, דהא מהאי טעמא בהקדש הגדול הקדש, מכל מקום יד לוקח על התחתונה, ואינו יכול להוציא הגדול.

[2] מהותו של בית חוניו והסיבה שהביאה לבנייתו, מתבאר בגמרא בעמוד ב.

[3] א. כתב רש"י: אבל חייב כרת משום שחוטי חוץ, שהרי קרא עליה שם עולה, וכן מבואר בהדיא בגמרא לקמן. ב. התנאי הזה יש לפרשו בשני אופנים: האחד: איני נודר אלא עולה אחת, אותה שאפריש בתחילה, וממילא אינו חייב באחריותה. השני: אין אני מקבל עלי אלא הפרשת עולה בלבד ולא נתחייבתי להקריבנה, ולכן אינו חייב באחריותה; ומיהו ידוע בשם הגרי"ז, שהנודר קרבן מלבד שהוא מחוייב מטעם נדרו, עוד חל עליו חיוב אחריות, ואם כן יש לדון, שאם אינו מקבל עליו אחריות, הרי זה כמתנה על מה שכתוב בתורה. ובשפת אמת נסתפק: אם פטר עצמו מחיוב אחריות רק מהריגתה בבית חוניו, או שמא אפילו אם נאבדה הבהמה הרי זה פטור; ונראה מדבריו שלא כפירוש זה ולא כפירוש זה, שהרי אם כן ודאי שפטור הוא מכל אחריות; וכן הסיק שם באמת השפת אמת ראה שם ראייתו, אך כתב ש"צריך עיון הטעם". ורבי עקיבא איגר במשניות כתב לפרש לשון רש"י, שכתב "נעשה כאומר על מנת שאהרגנה ולא אתחייב באחריותה": נראה דסבירא ליה לרש"י, דבשומר שאומר סתם "על מנת שלא אתחייב באחריותה", היינו רק באחריות אונסים ואפשר אף לפשיעה, אבל מכל מקום לא על מזיק בידים, ולזה הוסיף רש"י: כיון דאמר "על מנת שאקריבנה בבית חוניו", הוי כפירש על מנת שלא אתחייב על הריגתה בידים; ומבואר אף מדברי רבי עקיבא איגר, שאינו מבין את הפטור כפי שנתבאר לעיל, שהרי אם כן למה ייפטר על מזיק בידים. ובקצות החושן סימן עב סקי"ד הביא מדברי התומים שכתב, דבפשוטו נראה מן הסוגיא שהאומר "על מנת שלא אתחייב באחריותה" [כגון מי שקיבל משכון בתנאי זה], בכלל זה גם שלא יתחייב על מזיק בידים, שהרי פטור על הריגתה בבית חוניו, [דלא כרבי עקיבא איגר שלמד מדברי רש"י בהיפוך], אך כתב לדחות את הראיה: דשאני התם שהוא נדר על מנת כן, ואם כן הוה ליה כאומר "אם אהרגנו בידים לא יחול הנדר מעיקרא", ותו ליכא נדר; [ויש לעיין בגדר זה, שהרי אם כן איגלאי מילתא למפרע שלא נדר ולא הקדיש, ולמה אמרו בגמרא לקמן, שלרב המנונא, הרי הוא חייב משום שחוטי חוץ]. ובקצות החושן שם, כתב לדחות את הראיה מסוגייתנו מטעם אחר: דודאי מזיק בידים אינו בכלל לשון אחריות, דמה ענין אחריות למזיק, אלא דהתם גבי עולה פטור מזיק וכמו שכתבו תוספות פרק קמא דבבא קמא דף ו' ד"ה שור רעהו: דאפילו אדם המזיק פטור מקדשים, אלא דהאומר "הרי עלי עולה" הרי כי אמר "עלי" היינו דמוטל על כתפיה כדאיתא בש"ס, והוא מקבל כל אחריות אפילו של אונסין, ומשום הכי פריך: הא מקטל קטליה והוא נתחייב באחריות, ומשני, דנעשה כאומר "הרי עלי עולה על מנת שאיני חייב באחריותו":. ואפילו נימא דמדרבנן על כל פנים חייב מזיק קדשים, היינו לבעלים, וכמו שכתב רש"י בפרק הניזקין גבי כהנים שפגלו במקדש, ומשום דהפסיד נדרו, אבל הבעלים עצמן שהזיקו פטורין להקדש, [ראה דבריו באריכות].

[4] משמע, שאילו לא היתה שאר הנזירות תלויה בהבאת קרבנותיו, כי אז הוה ניחא; ויש לעיין בזה, כי לא מיבעיא אם גדר הקרבנות אינו מחיובי הנזירות שקיבל עליו, אלא שהוא מקבל נזירות, והנזירות היא זו שמחייבתו בקרבנות, שלפי זה פשיטא לכאורה שאינו יכול לפטור עצמו מזה, אלא אפילו אם הקרבנות הם חלק מקבלתו, [ראה מנחת אריאל שהביא חקירת האחרונים בזה], מכל מקום הרי מי שקיבל על עצמו נזירות מדבר אחד, הרי הוא נזיר לכל, ואיך יכול לומר שיביא קרבנותיו בבית חוניו; ועוד, שהרי אף את הקרבנות קיבל על עצמו, אלא שאמר להקריבם בבית חוניו, ואיך יכול להתנות כן, וכל זה צריך תלמוד, וראה מנחת אריאל.

[5] א. נתבאר על פי הלשון; ובתוספות בכתובות נו א מבואר יותר [ראה שם שביארו את המשך הגמרא גבי נזיר, ועל פי דבריהם מתבארת כאן תחילת הגמרא]: תנאי הוא שמתנה בנדרו ובהקדשו, שאם ירצה להביא נדרו במקדש, כי אז יחול עליו הנדר ויחול ההקדש, ואם אינו יכול או אינו רוצה לטרוח, הרי על דעת כן לא נדר והקדיש; וראה ברש"י וכן מוכח בהמשך הגמרא, שלפי שיטה זו אין הוא חייב משום שחוטי חוץ. ב. בתוספות שם נתקשו [על המשך הגמרא גבי נזיר, והוא הדין כאן]: הרי מתנה על מה שכתוב בתורה הוא, כי אין עולה אלא במקדש! ? ותירצו: לא אמרינן מתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל, אלא היכא שנתכוין לעקור מה שכתוב בתורה, אבל התם, סבור הוא שעושה מצוה בבית חוניו כמו בבית המקדש, ואין מתכוין לעקור.

[6] לפי המבואר בהערה לעיל, היינו, שהתנה את נזירותו בהבאת קרבנותיו אם במקדש אם בבית חוניו.

[7] כלומר, אם לבסוף לא הקריבה בבית המקדש.

[8] בזבח תודה העיר כאן, שאם כי אלו פסולים לעבודה ואף ששבו בתשובה, מכל מקום מומר שהוא אסור באכילת פסח [ולדעת הזבח תודה גם בשאר קדשים, ראה בזה במנחת אריאל], אין איסורו אלא כשלא שב בתשובה.

[9] הגמרא מדייקת מלשון המשנה, שהשימוש בבית חוניו לא היה לעבודה זרה, אלא לשם שמים הקטירו שם, וכדעת רבי יהודה הסובר כן, ושלא כרבי מאיר הסובר שקיטרו שם לעבודה זרה. ושיטת הרמב"ם בפירוש המשניות [הובא בתוספות יום טוב], שבאותו בית היו מקטירים יהודים וגויים, והיהודים עברו על "השמר לך פן תעלה עולותיך בכל מקום אשר תראה", שהוא איסור העלאה בחוץ. אבל התוספות [בעמוד ב ד"ה והעלה עליו לשם שמים, והובא שם] כתבו: תימה הרי יש כאן איסור שחוטי חוץ; ומבואר, דפשיטא להו שלא עברו על איסור שחוטי חוץ, דלא כהרמב"ם. ופירשו התוספות: ונראה, דלבני נח היה מעלה הנודרים נדרים ונדבות; ובברכת הזבח ביאר, דהיינו כתנא קמא בזבחים מה א, אבל לרבי יוסי שם, אף קדשי גויים עוברים עליהם משום שחוטי חוץ, וראה מה שכתבו בזה הצאן קדשים והרש"ש, ובמנחת אריאל.

[10] ברש"י מלכים שם פירש, שהם כהנים שקיטרו לעבודה זרה; והנה לפי שיטת משנתנו שלא היה בית חוניו בית עבודה זרה, לכאורה צריך לומר שמשנתנו מפרשת את הפסוק על כהני במות המקטרים לשם ה', שאם לא כן מנין ידענו לפסול כהני בית חוניו לבית המקדש; ולשיטת הרמב"ם שהיו מקריבים בבמות בשעת איסור הבמות, ניחא בפשוטו; ולשיטת התוספות שהיו מקריבים קרבנות של גויים שאין בהם משום שחוטי חוץ, מכל מקום הרי מבואר בגמרא זבחים קטז ב, דאסור לסייען ולעשות שליחותן של הגויים המקריבים בבמותיהם; א חרונים.

[11] במגלת ספר פרשת צו, ביאר את הטעם שהזכיר הכתוב דוקא אכילת שיירי מנחות והזכיר שהם נאכלים מצות, על פי מה שכתב המשך חכמה על הפסוק "לא תאפה חמץ, חלקם נתתי אותה מאשי": פירוש לא תאפה חמץ משום שחלקם נתתי אותה מאשי, כמו שעל המזבח לא יעלה שאור - כן בחלקם הנאכל, כי המנחה כולה נאכלת לד', רק החילוק: דאזכרתה נאכל על גבי המזבח שהאש אוכלה, והנותר אוכלים בני אהרן במקום קדוש, לכן אמרו שמחמץ שיריים לוקה. וזהו שאמר הכתוב כאן, שלא מיבעיא שאר קדשי קדשים שהם אוכלים, אלא אפילו שיירי מנחות שהם נאכלים מצות ואכילתם היא במקום הקטרה, מכל מקום יאכלו כהני הבמות.

[12] בהמשך הסוגיא יתבאר, שנחלקו אמוראים, אם היתר זה הוא אף לשוחט במזיד לעבודת כוכבים, או רק כששחט בשוגג.

ומעתה יש להקשות לשיטת רבה בר אבוה: אמאי ליחזי היידן [מדוע מראה המוכר ללוקח איזה] בית שנפל, ואומר לו "בית זה קנית", וכן מדוע מראה היידן [איזה] עבד שמת, ואומר לו "עבד זה קנית", הרי לדעתו כאשר אמר "בית בבתיי" או "עבד בעבדיי" ודאי התכוון למשובח שבאותו מין ולא לאלה!

ותוהים על עצם שאלה זו: וכי מדין לוקח (קונה) ומוכר קא אמרת [אתה אומר] להקשות על דברי רבה בר אבוה שאמר את דינו בענין הקדש?! שאני [שונה] הוא דין הלוקח, שהרי כלל הוא בדיני קניה ומכירה כי במקרה של ויכוח בין הקונה לבין המוכר באשר למה נכלל במכירה, יד בעל השטר (הקונה, המחזיק בשטר המכירה) על התחתונה, והוא מקבל את מה שאפשר לומר פחות בשטר.

ומעירים: השתא דאתית להכי [עכשיו שהגעת לכאן], לסברה זו, אם כן בדעת עולא שהאומר "בית בביתי אני מוכר לך", נותן לקונה עליה (שהובאה לעיל כקושיה על דברי רבה בר אבוה), ניתן לומר כי אפילו תימא [תאמר] שכוונת דבריו לעלייה ממש (ולא כדרך שתירצנו שהוא כינוי למעולה שבבתיו), זו דגריעה [שגרועה] מכל בתיו — אין זו קושיה על רבה בר אבוה, שהרי גם שם טעם הדבר, הוא משום שבענייני מכירה יד בעל השטר על התחתונה.

א משנה האומר "הרי עלי להביא קרבן עולה" — יקריבנה בבית המקדש אשר בירושלים. ואם הקריבה בבית חוניו שבארץ מצרים — לא יצא ידי חובתו. האומר "הרי עלי עולה, שאקריבנה בבית חוניו" — יקריבנה במקדש, ואולם אם עמד והקריבה בבית חוניו — יצא. ר' שמעון אומר: זה האומר "הרי עלי עולה שאקריבנה בבית חוניו", אינו מחיל כלל קדושה, ולכך אין זו הבהמה שהופרשה לכך בכלל קדושת עולה, ונוהגים בה כבשאר בהמות חולין.

האומר "הריני נזיר" — לאחר מלאות ימי נזירותו כראוי, יגלח את שער ראשו בבית המקדש אשר בירושלים, ומביא בו את קרבנותיו, כמפורש בדינו בתורה (במדבר ו, יג—יח). ואם במלאות ימי נזירותו גלח את שער ראשו בבית חוניו, והביא בו את קרבנותיו — לא יצא ידי חובתו, והריהו צריך לשוב ולגלח ולהביא קרבנותיו בבית המקדש בירושלים. האומר "הריני נזיר על מנת שאגלח בבית חוניו" — יגלח במקדש, שאין תנאו שאמר שיגלח בבית חוניו נחשב. ואולם אם עמד וגלח בבית חוניו, וכפי שאמר בתנאו — יצא. ר' שמעון אומר: כל האומר "הריני נזיר שאגלח בבית חוניו" אין זו לשון קבלת נזירות כלל, ולכך אין זה נזיר כלל, ומותר הוא איפוא בשתיית יין ולהיטמא למתים.

ב גמרא שנינו במשנתנו שלדעת חכמים האומר "הרי עלי עולה שאקריבנה בבית חוניו", עליו להקריבה בבית המקדש שבירושלים, ואולם אם עבר והקריבה בבית חוניו — יצא ידי חובת נדרו. ותוהים על כך: הרי כשאמר "הרי עלי עולה" — התחייב להקריבה כדינה בשחיטה ובשאר עבודות הקרבן שאחריה כראוי. ואילו זה, הא [הרי] כששחטה בבית חוניו לא שחטה כשחיטת הקרבן הראויה, שהרי שחטה מחוץ למקדש, ובכך בעצם מקטל קטלה [הריגה הרג אותה]!

אמר רב המנונא: הקדשה ראויה הקדיש האדם הזה, ואין כוונת הלשון "יצא" שיצא ידי נדרו (לפי שאכן הביא עולה כפי שנדר), אלא שיצא ידי חובתו מלהביא עולה אחרת. ואף שאמר בלשון "הרי עלי" וחייב להביאה כתיקנה, מכל מקום כיון שהוסיף ואמר "שאקריבנה בבית חוניו" — נעשה בכך כאומר "הרי עלי עולה, על מנת שלא אתחייב באחריותה", וכאילו אמר "הרי עלי על מנת שאהרגנה".

אמר ליה [לו] רבא לרב המנונא: אלא מעתה, לפי דבריך, אף סיפא דקתני [סוף משנתנו, ששנה בה] שהאומר "הריני נזיר על מנת שאגלח את השיער, ואביא את הקרבנות, ביום מלאת ימי נזירותי בבית חוניו" — יגלח ויביא קרבנותיו במקדש, ואם גילח בבית חוניו — יצא, האם הכי נמי [כך גם כן] תאמר שפירוש הלשון "יצא" שנעשה כאומר "הריני נזיר, על מנת שלא אתחייב באחריות קרבנותיו", ומעתה אינו צריך להביא שוב את קרבנותיו ביום מלאת ימי נזירותו? והלא הנזיר כל כמה (עוד) דלא מייתי [שלא מביא] את קרבנותיו — לא מתכשר (אינו יוצא מידי נזירותו, להיות מותר מאיסורי הנזיר)!

אלא אמר רבא הסבר אחר: אין זו הקדשה ראויה, ולכך הבהמה שהביא בקרבנו אין בה כל קדושה, שכן אדם זה האומר "הרי עלי עולה שאקריבנה בבית חוניו" כל עיקרו להבאת דורון (מתנה) נתכוין, ולא לקרבן ממש. שכך ודאי אמר אדם זה (שמקומו קרוב יותר לבית חוניו מאשר לירושלים): אי סגיא [אם די] לי להביא את הבהמה הזו בבית חוניו — טרחנא [טורח אני] ומביאה לשם. ואולם טפי [יותר] מכך, ללכת לירושלים לבית המקדש, ולהביאה לשם להקרבה — לא מצינא לאיצטעורי [איני יכול להצטער] כל כך. ונמצא איפוא כי לא היתה זו הקדשה לעולה של ממש. וכוונת משנתנו שראוי מלכתחילה שיעלנה לירושלים, ויקדישנה כראוי, ותוקרב בבית המקדש. ואולם אם לא עשה כן, אלא הקריבה בבית חוניו — יצא בכך ידי נדרו, ואין הוא צריך להביא קרבן אחר תחתיו.

וכן בזה האומר "הריני נזיר שאגלח בבית חוניו" נמי [גם כן], כל עיקרו של האי גברא [זה האיש] אינה לנזירות של ממש, אלא לצעורי נפשיה קא מיכוין [לצער את עצמו, בהימנעות משתיית יין ושאר איסורי הנזיר, הוא מתכוין]. ולכך אמר: אי סגיא [אם דיה] לקבלה זו שלי, שבסוף ימי הנזירות אגלח את שערי ואביא את קרבנותי בבית חוניו — טרחנא [טורח אני], ומביא את קרבנותי לשם. ואולם טפי [יותר] מכך, ללכת לירושלים לבית המקדש, ולהביא שם את קרבנותי — לא מצינא לאיצטעורי [איני יכול להצטער] כל כך. וכוונת משנתנו שמלכתחילה יעלה לירושלים לבית המקדש, ויקדיש את קרבנותיו, ויגלח ויקריבם כראוי ביום מלאת ימי נזירותו. ואולם אם לא עשה כן, אלא גילח והקריב אותם בבית חוניו — יצא בכך ידי חובה, ואינו צריך לשוב ולהביאם.

ומעירים: ורב המנונא אמר לך [יכול לומר לך] כמענה לדברי רבא: בענין דברי משנתנו בנזיר שנדר לגלח בבית חוניו — אכן אפשר לומר כדקאמרת [כמו שאמרת, הסברת], ואולם בענין דברי משנתנו בנודר עולה להקריבה בבית חוניו — נשאר אני בהסברי, שטעם הדבר הוא משום שעל מנת שלא אתחייב באחריותה קאמר [הוא אמר].

ומעירים: אף ר' יוחנן סבר לה להא [סבור הוא כהסברו זה] של רב המנונא, שכן אמר רבה בר בר חנה, אמר ר' יוחנן: האומר "הרי עלי עולה שאקריבנה בבית חוניו", והקריבה בארץ ישראל אך לא בבית המקדש — יצא. והריהו ענוש כרת על הקרבה זו, שכן הוא שחט קדשים בחוץ. וכשיטת רב המנונא.

ומוסיפים: תניא נמי הכי [שנויה ברייתא גם כן הסבורה כך, כשיטתו של רב המנונא]: האומר "הרי עלי עולה שאקריבנה במדבר סיני" (שכן סבור הוא שנותרה במדבר סיני עדיין קדושה בשל המשכן שהיה בו), והקריבה בעבר הירדן — יצא, וענוש כרת כמקריב קדשים בחוץ.

ג משנה הכהנים ששמשו (שעבדו) בבית חוניו — לא ישמשו בבית המקדש שבירושלים, שנפסלו לעבודת הקודש בכך. ואין צריך לומר כי כהנים ששימשו לדבר אחר (עבודה זרה), שפסולים לעבוד בבית המקדש. וראיה לדבר, שכן נ אמר: "אך לא יעלו כהני הבמות אל מזבח ה' בירושלים כי אם אכלו מצות בקרב אחיהם" (מלכים ב כג, ט) — שנקבע בדינם של הכהנים שהקטירו בבמות אפילו לשם ה', שנפסלו מלעבוד במקדש, אולם הריהם מותרים באכילת מנחות וכן שאר קדשים, שלענין זה הריהם כשאר הכהנים ("בתוך אחיהם"). והרי אלו נחשבים ככהנים בעלי מומין, שחולקין (זכאים לקחת חלק בקרבנות) ואוכלין מהם, אבל לא מקריבין.

ד גמרא שנינו במשנתנו כי אין כהני בית חוניו רשאים לעבוד בבית המקדש, ובודאי שכך דינו של כהן שעבד עבודה זרה ("דבר אחר"). ובעניינו של כהן זה אמר רב יהודה: כהן ששחט לעבודה זרה, ולא הקריב לה, ולאחר מכן שב בתשובה — קרבנו הקרב בבית המקדש לאחר מכן הריהו בכלל האמור בקרבנות ריח ניחוח, שכשר הוא.

אמר רב יצחק בר אבדימי: מאי קראה [מה הוא המקרא] המלמד על כך? — שכן נאמר: "...כל בן נכר ערל לב וערל בשר לא יבוא אל מקדשי לכל בן נכר אשר בתוך בני ישראל. כי אם הלויים אשר רחקו מעלי בתעות ישראל אשר תעו מעלי אחרי גלוליהם ונשאו עוונם. והיו במקדשי משרתים פקודות אל שערי הבית ומשרתים את הבית המה ישחטו את העולה ואת הזבח לעם והמה יעמדו לפניהם לשרתם. יען אשר ישרתו אותם לפני גלוליהם והיו לבית ישראל למכשול עו‍ן על כן נשאתי ידי עליהם נאם ה' אלהים ונשאו עו‍נם" (יחזקאל מד, ט—יב), וכתיב בתריה [ונאמר בפסוק אחריו]: "ולא יגשו אלי לכהן לי ולגשת על כל קדשי אל קדשי הקדשים...". הרי למדנו מן הכתוב "אשר ישרתו" שרק אי עבד [אם עשה] הכהן עבודה שהיא בגדר שירות לעבודה זרה — אין [כן], הריהו פסול לעבודה במקדש, אבל שחיטה לאו [לא] בכלל שירות הוא, שהרי שחיטה נעשית גם בכל אדם, ובשל השחיטה בלבד אינו נפסל לעבודה במקדש.

ה ועוד בדיני כהן שעבד עבודה זרה, איתמר [נאמר] שנחלקו אמוראים בדינו של כהן ששגג בזריקה של דם הקרבן לעבודה זרה, האם קרבנו הקרב בבית המקדש כשר הוא. שרב נחמן אמר: קרבנו הריהו כשאר קרבנות כשרים, שנאמר בהם ריח ניחוח, וכשר. ואילו רב ששת אמר כי אין קרבנו של כהן זה בכלל ריח ניחוח, שפסול הוא להקריב.

אמר רב ששת: מנא אמינא לה [מנין, מה המקור בתורה להלכה זו שאני אומר אותה] שאין קרבנו של השוגג בזריקה לעבודה זרה כשר — דכתיב [שכן נאמר] בדברי הנביא יחזקאל (המובאים למעלה) בדינם של אלה שעבדו עבודה זרה ובאים לעבוד במקדש: "והיו לבית ישראל למכשול עו‍ן", מאי לאו [האם לא] הכוונה היא: או זה שעבד עבודה זרה במכשול או זה שעבד עבודה זרה בעו‍ן — אין עבודתם כשרה במקדש, והרי "מכשול" — משמעו: עבירה בשוגג, ו"עו‍ן" — משמעו: עבירה במזיד. נמצא שאף השוגג בעבודה זרה פסול לעבודה במקדש.

ושואלים: ורב נחמן הסבור שקרבנו במקדש כשר, מה יענה על ראיה זו? ומשיבים: לדעתו לא כך הוא פירוש הדברים, אלא הכוונה היא לעבירה במכשול של עו‍ן, שרק העובד עבודה זרה במזיד הוא הפסול לעבודה במקדש, ולא זה העובד בשוגג.

אמר רב נחמן: מנא אמינא לה [מנין, מה המקור בתורה להלכה זו שאני אומר אותה] שקרבנו של השוגג בזריקה לעבודה זרה כשר? — דתניא [שכן שנויה ברייתא] על האמור בשוגג בעבודה זרה: "ואם נפש אחת תחטא בשגגה והקריבה עז בת שנתה לחטאת. וכפר הכהן על הנפש השגגת בחטאה בשגגה לפני ה' לכפר עליו ונסלח לו" (במדבר טו, כז—כח), ומן הכתוב "על הנפש השוגגת" מובן כי אף נפשו שלו השוגגת ומביאה חטאת מתכפרת בקרבן, והרי כתוב זה מלמד איפוא שכהן מתכפר בקרבנותיו, אף על ידי עבודתו בהם בעצמו.

ומעתה נברר: במאי [במה, באיזה חטא עבודה זרה] חטא בשגגה כהן זה? אילימא [אם תאמר] ששגג בשחיטה לעבודה זרה — מאי איריא [מה שייך דווקא] בשוגג? אפילו מזיד נמי [גם כן] קרבנו כשר (וכדברי רב יהודה למעלה)! אלא לאו [האם לא] הכוונה היא ששגג בזריקה לעבודה זרה, והרי נאמר בו שקרבנו כשר.

ורב ששת הסבור שקרבנו פסול אמר לך [יכול לומר לך] בדחיית ראיה זו: לעולם מדובר בכהן ששגג בשחיטה לעבודה זרה ולא בזריקה, ואף רב יהודה לא הכשיר את הכהן השוחט לעבודה זרה, אלא כשהיה שוגג בדבר, אבל אם היה מזיד הריהו פסול להקרבה. שטעמו של רב יהודה הוא משום שאין השחיטה נחשבת שירות, וכי השוחט במזיד לא נעשה משרת לעבודה זרה?! ומעירים כי רב נחמן ורב ששת

אזדו [הולכים] במחלוקתם זו לטעמייהו [לטעמם, לשיטתם] בענין אחר, דאתמר [שנאמר] שנחלקו בדינו של הכהן שהזיד בשחיטה לעבודה זרה, שרב נחמן אמר כי קרבנו שהקריב בבית המקדש הריהו בכלל ריח ניחוח, וכשר. ואילו רב ששת אמר כי אין קרבנו ריח ניחוח, שאינו כשר.

ומנמקים את שיטותיהם: רב נחמן אמר כי קרבנו ריח ניחוח — שהרי לא עבד [לא עשה] במעשהו זה עבודה שהיא בגדר "שירות", שהשחיטה אינה בגדר "שירות". ואילו רב ששת אמר כי אין קרבנו ריח ניחוח,

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

But according to the opinion of Rabba bar Avuh, why can the seller automatically give the purchaser the fallen house or the dead slave? Let him see which house fell, or which slave died, as according to Rabba bar Avuh, the sale should apply to the house or slave that was the most valuable at the time of the sale.

The Gemara answers: Are you saying that the statement of Rabba bar Avuh applies in the case of a purchaser? A purchaser is different, as there is a principle in the halakhot of commerce that in a case involving a dispute between the seller and the purchaser, the owner of the document of sale, i.e., the purchaser, is at a disadvantage, as a document is always interpreted as narrowly as possible. Therefore, the seller can claim that he has sold the buyer the fallen house or the dead slave.

The Gemara adds: Now that you have arrived at this explanation, the objection posed earlier to the statement of Rabba bar Avuh from the statement of Ulla can be rejected easily. Ulla said that if one says to another: I am selling you a house from among my houses, since he did not specify which house he is selling, he can show him an attic [aliyya]. Although this was explained above as referring not to a loft but to the best [me’ula] of his houses, now you may even say that it is referring to a loft, which is the worst of his houses, due to the principle that the owner of the document is at a disadvantage.

MISHNA: One who says: It is incumbent upon me to bring a burnt offering, must sacrifice it in the Temple in Jerusalem. And if he sacrificed it in the temple of Onias in Egypt, he has not fulfilled his obligation. One who says: It is incumbent upon me to bring a burnt offering that I will sacrifice in the temple of Onias, must sacrifice it in the Temple in Jerusalem, but if he sacrificed it in the temple of Onias, he has fulfilled his obligation. Rabbi Shimon says that if one says: It is incumbent upon me to bring a burnt offering that I will sacrifice in the temple of Onias, it is not consecrated as a burnt offering; such a statement does not consecrate the animal at all.

If one says: I am hereby a nazirite, then when his term of naziriteship is completed he must shave the hair of his head and bring the requisite offerings in the Temple in Jerusalem; and if he shaved in the temple of Onias, he has not fulfilled his obligation. If one says: I am hereby a nazirite provided that I will shave in the temple of Onias, he must shave in the Temple in Jerusalem; but if he shaved in the temple of Onias, he has fulfilled his obligation. Rabbi Shimon says that one who says: I am hereby a nazirite provided that I will shave in the temple of Onias, is not a nazirite at all, as his vow does not take effect.

GEMARA: The mishna teaches that one who says: It is incumbent upon me to bring a burnt offering that I will sacrifice in the temple of Onias, and sacrifices it in the temple of Onias, has fulfilled his obligation. The Gemara asks: How has he fulfilled his obligation? By sacrificing it in the temple of Onias, hasn’t he merely killed it without sacrificing it properly?

Rav Hamnuna says: The mishna does not mean that he has fulfilled his vow to bring an offering. Rather, he is rendered like one who says: It is incumbent upon me to bring a burnt offering on the condition that I will not be responsible for it if I kill it beforehand. When the mishna says that he has fulfilled his obligation it simply means that if the animal he consecrated is no longer alive, he does not have to bring another animal in its place.

Rava said to Rav Hamnuna: If that is so, what about the latter clause of the mishna, which teaches that if one says: I am hereby a nazirite provided that I will shave in the temple of Onias, he must shave in the Temple in Jerusalem, but if he shaved in the temple of Onias, he has fulfilled his obligation? In this case do you also maintain that he is rendered like one who says: I am hereby a nazirite on the condition that I will not be responsible for bringing its offerings if I kill them beforehand? Such a condition cannot exempt a nazirite from bringing his offerings, because as long as he does not bring his offerings, he is not fit to conclude his term of naziriteship and is still bound by all of the restrictions of a nazirite.

Rather, Rava said there is a different explanation: The animal was never consecrated at all, as this person intended merely to bring the animal as a gift [doron], but not to consecrate it as an offering. He presumably lives closer to the temple of Onias than to the Temple in Jerusalem, and must have said to himself: If it is sufficient to sacrifice this animal in the temple of Onias, I am prepared to exert myself and bring it. But if it is necessary to do more than that, i.e., to bring it to Jerusalem, I am not able to afflict myself. The mishna teaches that although the person never intended to bring the offering to Jerusalem, ideally, he should sacrifice the animal properly, in the Temple in Jerusalem. If he did not bring it there, but sacrificed it in the temple of Onias, he has fulfilled his obligation, and is not required to bring any other offering in its place.

This is the explanation of the latter clause of the mishna as well: If one said that he would be a nazirite provided that he will shave in the temple of Onias, this man did not intend to accept upon himself the halakhic status of naziriteship. Rather, he merely intends to practice abstinence by not drinking wine, along with observing the other restrictions of a nazirite. Therefore, he said to himself: If it is sufficient to shave in the temple of Onias, I am prepared to exert myself and do so. But if it is necessary to do more than that, i.e., to go to Jerusalem to shave and bring the required offerings, I am not able to afflict myself. The mishna teaches that ideally, he should go to the Temple in Jerusalem to shave and bring all his offerings. If he shaved and brought his offerings in the temple of Onias, he has fulfilled his vow and has no further obligation.

And Rav Hamnuna could have said to you in response to Rava’s challenge: With regard to the case of one who vowed to become a nazirite on the condition that he would shave and bring his offerings in the temple of Onias, the interpretation of the mishna is as you said. But with regard to one who vows to bring a burnt offering in the temple of Onias, his intent is as I explained, and it is as if he says: It is incumbent upon me to bring a burnt offering on the condition that I will not be responsible for it if I kill it beforehand.

And Rabbi Yoḥanan also holds in accordance with that which Rav Hamnuna said, as Rabba bar bar Ḥana said that Rabbi Yoḥanan said that if one says: It is incumbent upon me to bring a burnt offering on the condition that I will sacrifice it in the temple of Onias, and he sacrificed it in Eretz Yisrael but not in the Temple, he has fulfilled his obligation, but his actions are also punishable by excision from the World-to-Come [karet] because he sacrificed an offering outside of the Temple. This is in accordance with the opinion of Rav Hamnuna that the animal is consecrated.

This explanation of Rav Hamnuna and Rabbi Yoḥanan is also taught in a baraita: If one says: It is incumbent upon me to bring a burnt offering on the condition that I will sacrifice it in the wilderness of Sinai, thinking that the wilderness of Sinai still has sanctity since the Tabernacle had been located there, and he sacrificed it on the east bank of the Jordan, he has fulfilled his obligation, but his actions are also punishable by karet because he sacrificed an offering outside of the Temple.

MISHNA: The priests who served in the temple of Onias may not serve in the Temple in Jerusalem; and needless to say, if they served for something else, a euphemism for idolatry, they are disqualified from service in the Temple. As it is stated: “Nevertheless the priests of the private altars did not come up to the altar of the Lord in Jerusalem, but they did eat matza among their brethren” (II Kings 23:9). The halakhic status of these priests is like that of blemished priests in that they receive a share in the distribution of the meat of the offerings and partake of that meat, but they do not sacrifice offerings or perform any of the sacrificial rites.

GEMARA: Rav Yehuda says: With regard to a priest who slaughtered an offering for idol worship and who subsequently repented and came to the Temple in Jerusalem to serve, his offering is acceptable and considered to be an aroma pleasing to the Lord.

Rav Yitzḥak bar Avdimi says: What is the verse from which it is derived? The verse states: “Because they served them before their idols and became a stumbling block of iniquity unto the house of Israel, therefore I have lifted up My hand against them, says the Lord God, and they shall bear their iniquity” (Ezekiel 44:12). And it is written afterward: “And they shall not come near to Me, to serve Me in the priestly role” (Ezekiel 44:13). This indicates that if a priest performed a service for an idol that is considered a sacrificial rite in the Temple, he is disqualified from serving in the Temple, but the slaughter of an offering is not considered service, as it is not considered a sacrificial rite in the Temple and can be performed in the Temple even by a non-priest.

It was stated: If a priest unwittingly performed the sprinkling of the blood of an idolatrous offering and then repented and came to serve in the Temple, Rav Naḥman says that his offering is accepted and is an aroma pleasing to the Lord. Rav Sheshet says: His offering is not a pleasing aroma to the Lord, as he is not fit to serve in the Temple.

Rav Sheshet said: From where do I say that if a priest sprinkled blood unwittingly for idol worship he cannot serve in the Temple? As it is written: “And they became a stumbling block of iniquity unto the house of Israel.” What, is it not referring to one who served in idol worship either as a stumbling block or as an iniquity? Accordingly, neither may perform the service in the Temple. And the term “stumbling block” is a reference to one who sins unwittingly, and the term “iniquity” is a reference to an intentional sinner. Therefore, even one who unwittingly served in idol worship may not subsequently serve in the Temple.

And Rav Naḥman interprets the verse to mean a stumbling block of iniquity, i.e., only one who serves in idol worship intentionally is disqualified from serving in the Temple, but not one who serves in idol worship unwittingly.

Rav Naḥman said: From where do I say that if a priest sprinkled the blood of an idolatrous offering unwittingly his subsequent offering in the Temple is accepted? As it is taught in a baraita: The verse states with regard to one who unwittingly committed idolatry: “And if one person sin through error, then he shall offer a she-goat in its first year for a sin offering. And the priest shall effect atonement for the soul that errs unwittingly, when he sins unwittingly, before the Lord, to effect atonement for him; and he shall be forgiven” (Numbers 15:27–28). The phrase: “For the soul that errs unwittingly” teaches that a priest who sins unwittingly may receive atonement by sacrificing his sin offering on his own.

Rav Naḥman clarifies: In what manner did this priest commit idolatry? If we say he sinned through slaughtering an idolatrous offering, why does the verse indicate specifically that a priest who slaughtered an idolatrous offering unwittingly can bring his own sin offering? This is obvious, as even one who did so intentionally may serve in the Temple after repentance. Rather, is it not referring to a priest who committed idolatry by sprinkling the blood of an idolatrous offering? Accordingly, if he did so unwittingly his subsequent service in the Temple is valid, but if he did so intentionally, he is disqualified from serving in the Temple.

And how does Rav Sheshet interpret that baraita? He could have said to you: Actually, the verse is referring to a case where the priest sinned through slaughtering an idolatrous offering. And although Rav Yehuda said that a priest who slaughtered an idolatrous offering may serve in the Temple after repentance, that statement applies only to one who slaughtered an idolatrous offering unwittingly. But if he did so intentionally, the priest is disqualified from serving in the Temple. Rav Yehuda’s reasoning is that slaughter is not a sacrificial rite in the Temple; but does one who slaughters an idolatrous offering intentionally not become a servant of idol worship?

And Rav Naḥman and Rav Sheshet follow their respective lines of reasoning, as it was stated that if a priest acted intentionally in the slaughter of an idolatrous offering and subsequently repented, Rav Naḥman says that his offering in the Temple is an aroma pleasing to the Lord, i.e., it is not disqualified, and Rav Sheshet says that his offering in the Temple is not an aroma pleasing to the Lord, i.e., it is disqualified.

Rav Naḥman says that his offering is an aroma pleasing to the Lord, because he did not perform service for an idol that is considered a sacrificial rite in the Temple. And Rav Sheshet says that his offering is not an aroma pleasing to the Lord,

Talmud – Bavli – The William Davidson digital edition of the Koren Noé Talmud, with commentary by Rabbi Adin Steinsaltz Even-Israel (CC-BY-NC 4.0).

לעולם גבי שוורים אמרי' תורא בתוראי קאמר וגבי לוקח ודאי אמרי' גרוע זבן ליה דיד בעל השטר על התחתונה דבכל דוכתא אמרינן דידו של בעל השטר על התחתונה:

השתא דאתית להכי דאמרי' יד בעל השטר על התחתונה. אפי' תימא עלייה דגריעותא דעלייה כל דהוא קאמר. ואפי' הכי גבי שור אמרי' תורא בתוראי קאמר. ולוקח שאני דידו על התחתונה:

ואם הקריבה בבית חוניו לא יצא. דדמי כמי שהקריבה בבמה:

ואם אמר הרי עלי עולה שאקריבנהו בבית חוניו אפי' הכי חייב להקריב במקדש. ואם הקריבו בבית חוניו יצא ידי נדרו:

הא מקטל קטליה. דהואיל דחוץ למקדש שחיט ליה דמי כאילו נוחרה דלאו הקרבה היא ואמאי יצא ידי נדרו:

אמר רב המנונא לפיכך יצא דדמי כמאן דאמר הרי עלי עולה על מנת שלא אתחייב באחריותה והואיל דלא נתחייב באחרי' כי הקריבה בבית חוניו אינו חייב להביא במקדש אחריתי אבל חייב עליה משום שחוטי חוץ שהרי קרא לה שם עולה:

נזיר. בתמיהא קאמר. כמה דלא מייתי קרבנותיו לא מתכשר ביין וליטמא למתים:

אלא אמר רבא לא תימא על מנת שלא אתחייב באחריותה משום דקשיא נזיר אלא להכי יצא דאדם זה דאמר הרי עלי עולה להקריבו בבית חוניו לדורון נתכוין והכי קאמר אי סגיא כו'. כגון שרחוק מארץ ישראל הוא:

ורב המנונא אמר נזיר משום הכי יצא כדקאמר טפי לא מצינא לאיצטעורי וגבי עולה משום הכי יצא דנעשה כאומר על מנת שלא אתחייב באחריותה:

והקריבה בארץ ישראל. בגבולין דא"י שלא במקדש יצא וענוש כרת דמדקאמר יצא ידי נדרו ש"מ [דנעשה כאומר] ע"מ שלא אתחייב באחריותה דמשום דאין חייבין באחריותה יצא דלא איתחייב לאייתויי אחרינא וענוש כרת משום שחוטי חוץ הואיל דקרא לה שם זבח. דאי לדורון ולא לשום זבח לא הוה ענוש כרת:

שאקריבה במדבר. שלא בזמן משכן דומיא דבית חוניו והקריב בעבר הירדן יצא וכו'. כדאוקימנא ע"מ שלא אתחייב באחריותה:

ואין צורך לומר דבר אחר. דאם שמשו לעבודת כוכבים לא ישמשו במקדש. ותנא דמתני' סבר לה כר' יהודה דגמרא דבית חוניו לאו בית עבודת כוכבים:

כהני הבמות. זו עבודת כוכבים:

הרי אלו כבעלי מומין. דכהנים ששמשו בעבודת כוכבים ככהנים בעלי מומין דמו דחולקין ואוכלין במתנות כהונה ובחלק של שאר כהנים אבל אין מקריבין על גבי המזבח:

קרבנו. קרבן אחד שהקריב למזבח הוי לריח ניחוח דהורצה קרבנו אע"ג ששחט לעבודת כוכבים. דלא חשיב שחיטה שירות דהא כשרה בזר:

שגג בזריקה. דזרק לעבודת כוכבים בשוגג. קרבן אחד שמקריב לשום שמים ע"ג המזבח הוי ריח ניחוח:

או מכשול או עון. דבין ששימשו לעבודת כוכבים במכשול דהיינו שוגג. ובין בעון דהיינו מזיד לא יגש לכהן:

לר"נ מכשול דעון. כלומר אם נכשל במזיד לא הוי קרבנו תו ריח ניחוח אבל בשוגג הוי ריח ניחוח:

שכהן מתכפר ע"י עצמו. דאם חוטא יכול להקריב הוא עצמו קרבנו להתכפר בו דאפשר לומר וכפר הכהן על הנפש השוגגת מה ת"ל בחטאה בשגגה אלא הכי משמע וכפר הכהן בחטאה בשגגה בחטא שעשה בשוגג מכפר על נפשו של עצמו:

ובמאי. על איזה חטא מכפר על עצמו:

אילימא בשחיטה. דשגג בשחיטה לעבודת כוכבים אפי' שחט במזיד יכול להקריב קרבן דהא אמרן אין זה שירות:

אלא לאו דשגג בזריקה. וקאמר דמכפר ע"י עצמו. אלמא קרבנו ריח ניחוח:

לעולם היכא דשגג בשחיטה קא משתעי קרא ודקא אמרת אפי' מזיד נמי במזיד ודאי אין קרבנו ריח ניחוח דנעשה כומר לעבודת כוכבים דאע"ג דלאו שירות הוא מ"מ עבודה חשובה היא דבכלל ד' עבודות היא:

*)שייך לע"ב במאי עביד לעבודת כוכבים אילימא דעבד בשוגג. מאי ושב דקאמר כי לא עבד במזיד שב ועומד הוא שלבו היה לעולם לשמים:

תוד"ה לא וכו' ולקרות בתורה תחלה נ"ב זה אינו מוכרח וק"ל:

בא"ד פירש"י רובע סלע. ברש"י שלפנינו שם איתא רובע שקל וכן הוא בתוס' שם:

ואמאי ניחזי הי נפיל. אי גדול נפל הפסיד לוקח דהא גדול שבבתים משמע ואי קטן נפל לית ליה פסידא: בעל השטר. כגון האי לוקח שבא בשטר מכירה ידו על התחתונה דהוי מוציא מחבירו עליו הראיה שהמוכר מוחזק בבתים הלכך ראיה על הלוקח אבל גבי הקדש גדול משמע: מתני' שאקריבנה בבית חוניו יקריבנה במקדש. דכיון דאמר הרי עלי עולה איחייב ליה בעולה: אם הקריבה בבית חוניו יצא. מפרש טעמא בגמ': יגלח במקדש. מביא קרבנותיו: גמ' והא מקטל קטלה. דשוחט חוץ הוא ואיהו איחייב בעולה מכי אמר הרי עלי עולה: אמר רב המנונא. כיון דאמר על מנת שאקריבנה בבית חוניו הוי כאילו אמר על מנת שאהרגנה ולא איתחייב באחריותה ומשום הכי יצא אבל חייב כרת משום שחוטי חוץ שהרי קרא עליה שם עולה: נזיר לא מצי לאתנויי על מנת שלא אתחייב באחריות דקרבנותיו דכיון דחלה עליו נזירות לא פקעא מיניה עד דמייתי קרבנותיו: לדורון בעלמא קא מיכוין. ולא חל עליה שם עולה: טפי לא מצינא לאיצטעורי. ברחוק מארץ ישראל עומד וקרוב לחוניו ואליבא דרבא לא מחייב משום שחוטי חוץ: ואמר ליה רב המנונא נזיר הוי ודאי טעמא כדקאמרת דלא חל עליה שם נזירות אבל עולה היינו טעמא נעשה כאומר וכו' ושם עולה עליה וחייב כרת: והקריבה בארץ ישראל. שלא בירושלים ולהכי נקט בא''י דאף על גב דלא קיים נדרו יצא דקביעותא דבית חוניו לאו קביעות הוא (אלא היינו טעמא) דהוי כאומר על מנת שאהרגנה ועל מנת שלא אתחייב באחריותה דמה לי קטלה התם מה לי קטלה הכא וענוש כרת משום שחוטי חוץ אלמא שם עולה חל עלה כדרב המנונא: במדבר. קסבר משום משכן שהיה שם יהא עדיין המדבר קדוש: והקריבה בעבר הירדן. בארץ ישראל שלא בירושלים אפי' הכי יצא דעל מנת שלא אתחייב באחריות קאמר: מתני' ואין צריך לומר לדבר אחר. אם שמשו לעבודת כוכבים לא ישמשו עוד בירושלים: הרי אלו כבעלי מומין. שחולקין ואוכלין בקדשים כדאמר באלו מנחות (לעיל עג.) איש חולק ואפי' בעל מום: גמ' כהן ששחט בהמתו לעבודת כוכבים. לפני עבודת כוכבים ושב קרבנו שהוא מקריב במקדש אחרי כן ריח ניחוח הוא: אי עביד שירות. בעבודת כוכבים מיתסר במקדש ושחיטה לא איקרי שירות דהא במקדש כשרה בזר: שגג בזריקה. זרק דם לעבודת כוכבים בשוגג דהשתא עבד ליה שירות אלא ששוגג היה: מאי לאו או מכשול או עון. כלומר או שוגג או מזיד עשו שירות לעבודת כוכבים וכתיב לא יגשו אלי לכהן לי: עון מזיד. כדאמרי' במסכת יומא (דף לו:) עונות אלו הזדונות וכן הוא אומר הכרת תכרת עונה בה: בחטאה בשגגה. משמע אפי' נפש כהן בחטאה בשגגה יכול להקריב קרבנו ולהקריב על עצמו ובההיא פרשתא בעבודת כוכבים מישתעי כדכתיב (במדבר טו) וכי תשגו ולא תעשו וגו' זו עבודת כוכבים ששקולה כנגד כל התורה כולה: במאי. פלח לעבודת כוכבים דאיצטריך קרא לאכשורי לעבוד במקדש כי שגג:

שאקריבנה בבית חוניו. אין שייך כאן תפוס לשון ראשון ואחרון דהוי כאומר עד בית חוניו מצינא דאטרח כדאיתא בגמ': אפילו תימא עלייה דגריעה יד בעל השטר על התחתונה. תימה דבפ' הנודר מן הירק (נדרים נו.) מסיק מאי עלייה מעולה שבנכסיו ושמא דיחויא הוא אבל קשיא דמסיק יד בעל השטר על העליונה ושמא לאפוקי יציע דווקא קאתי: לא ישמשו במקדש בירושלים. בספר הזהיר כתוב כהן שהמיר דתו לא ישא את כפיו ולא יקרא ראשון דכתיב וקדשתו והוא אחליה לקדושתיה ועבדו ליה רבנן מעלה מפני דרכי שלום והאי כיון דאידחי אידחי כדתנן הכהנים ששמשו בבית חוניו לא ישמשו במקדש שבירושלים ורש''י פירש דכשר וזה לשונו הרי אלו כבעלי מומין כו' מהכא נפקא לן דכהן שהמיר דתו וחזר בתשובה כשר לדוכן שהרי לא מצינו כהן בעל מום שיהא פסול לדוכן אלא אם היה לו מום בידיו כדאמרינן במגילה (דף כד:) מפני שהעם מסתכלין בו ותו הא דקתני לא ישמשו במקדש בירושלים ולהכי איצטריך בירושלים לאשמועינן דבנוב וגבעון היו מותרין לשמש כל שכן בזמן הזה שאין שירות ואין מקדש דודאי כשר לדוכן ולקרות בתורה תחילה ותו אמרינן (תענית דף כז.) אי מה משרת בעל מום לא אף מברך בעל מום לא ת''ל לעמוד לשרת לעמידה הקשתיו ולא לדבר אחר עד כאן לשונו: כהן ששחט לעבודת כוכבים קרבנו ריח ניחוח. ולרב ששת בשוגג ולרב נחמן אפי' במזיד:

הדירוג היומי

איך היה הלימוד?

כמה מאמץ דרש ממך הדף? אין תשובה נכונה - הניסיון עוזר ללומדים הבאים.

בחר רמת קושי

מעקב לימוד

    הוספת רשומה

    פרשנים

    שיעורים זמינים
    טוען שיעורים…

    בחירת עמוד

    חיפוש בעמוד